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楼主: wlxg20130220

[大德开示] 梦参老和尚占察善恶业报经讲记南无阿弥陀佛

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 楼主| 发表于 2019-5-24 11:54 | 显示全部楼层
难道就永远不成佛了!其实那有地狱?地藏菩萨早成佛了。你担心他成不了佛,成了佛又是个什么样子呢?要成个什么样子,都是对众生机说的。没有众生机,佛也没了。没有九法界,佛法又说给谁听呢?没有我为什么要说个你呢?失掉一方,对方就不承认了!

‘以此妄心毕竟无体,不可见故。

这要用八识、用法相宗、用三论宗的空义讲四法界、用四教的三论讲,都讲的通,千经万论涉及太广了。

‘若无觉知能分别者,则无十方三世一切境界差别之相。

一切法空,一切境界相都是空的。前面说薰习因缘,因缘也是薰习妄境界。因为法由心中生,心里起了分别心,所以种种法都有了。如果没有分别心,一切也就没有了,这就是般若智慧。但可不是把这些都消失了。不是把这些都烧毁就没有了。法在生的时候就知道它一定灭,现在它就是空的。这成个什么境界相呢?把门锁上也进得去,墙也出得去,这个境界还是不容易通的。要是通了,要是没有觉知,那十方三世一切分别境相都没有了。什么西方极乐世界,东方药师佛琉璃光世界都没有了。这些都是对机的。有这些众生,有这些根基,就有这些法门。这个道理大家要反反覆覆的想。

‘以一切法皆不能自有,但依妄心分别故有。所谓一切境界,各各不自念为有,知此为自,知彼为他。是故一切法不能自有,则无别异。唯依妄心不知不了内自无故,谓有前外所知境界,妄生种种法想。谓有谓无,谓彼谓此,谓是谓非,谓好谓恶,乃至妄生无量无边法想。当如是知,一切诸法皆从妄想生,依妄心为本。然此妄心无自相故,亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故,说名为心。

一切法皆不能自有,必须得假外缘,这就是佛教说的缘起性空。一切的佛法离不开缘起性空。缘起则生,缘散则灭,(单有一本经是讲缘起性空的。)故一切法不能自有,必须得假藉他有。他是个缘,没有他的因不行,这叫自他和合。有些因缘是不能合的,例如人和木头,木头是无情,人和木头能合吗?体不同故,不能合。讲缘生义理分析起来太多了。

什么是一切法的根本呢?一切法是因缘生,因为有妄心,内有妄心所以外成一切法。如果没有妄心,知道都是假的,外头也无一切法了。心生则种种法生,心灭则种种法灭。这里头还有个问题,依文字这样讲不行,说我心里没有了,就真的没有了吗?说无自无他,啪!!啪!!给你两耳喳就冒火了,还有没有呢?楞严经讲地水火风空根识七大,成就了我们一个人,这其中的识,认为把地水火风和合成的整件就是我了。到了分离的时候,四大有一处消失了,另三大也就跟著死亡了,就像我们人这个身体没有空气能活著吗?为什么华严经要讲空是建立妙有上呢?其实人的五脏六腑各各都是空的,不能连在一块,解剖医生就能理解这个,如果全沾在一块就完了,必须有空隙。像我们的心脏、肝和胃。脾和肾都是有空间的。地水火风空根,根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、意识,人必须得有根,没根,识行吗?没识也不行,人没有意识就成了傻子、疯子,所以华严经讲空和识,这些东西少了一样,我们人就不存在了,死亡了。必须懂得这些义理。因为妄心有这些差别,不能够明白自己无实体故,所以认知为有。依前境界就是以前知道的事,比方说我在大陆上的事,或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界,种种回忆,说有说无,说是说非,这样就生出无量无边的法,就像我们做梦一样。醒了之后想想觉得梦很好,就把自己给掺进去了,把它当成真的了。

什么是‘妄心’呢?因心生境,因境生心,心生种种法,法才生种种心,这两个是相互的。这‘妄心’自己是没有相的。什么是妄心的相呢?是让境界有的。就是缘念觉知前境界故。回想以前的境界和现在的境界相,像现在面前的麦克风、录音机、地藏菩萨的圣像,根据这些境界而有的。‘心本无生因境有,不说应机说佛说。’就像金刚经上讲的,佛根本没说过佛,佛说法是对种种机而生的,种种心而说种种法,所以佛没有说法。跟须菩提说完了又说没说。有些人问我说:‘释迦牟尼佛说过的话都不承认,一边说法一边又跟须菩提说他没说法。’我说:‘最后还是没说,为什么呢?如梦幻泡影,如露亦如电,这个偈子不是等于说没说吗?法不存在了,所以说没说?’

‘又此妄心与前境界,虽俱相依,起无先后。而此妄心,能为一切境界源主。所以者何?谓依妄心,不了法界一相,故说心有无明。依无明力因故,现妄境界,亦依无明灭故,一切境界灭。非依一切境界,自不了故,说境界有无明。亦非依境界故,生于无明。以一切诸佛,于一切境界,不生无明故。又复不依境界灭故,无明心灭。以一切境界,从本已来,体性自灭,未曾有故。因如此义,是故但说一切诸法,依心为本。

前一段地藏菩萨对坚净信菩萨说,诸法皆由妄想生,妄心自生,本来就没有自相,因为境界而有的妄心,自己没有自相,所以也不生什么相。但妄心里有缘想,有缘念有一切境畀,所以就叫做心。给人家做根本的,他自己没有自相,就给一切境畀相做根本。下面这段意思重显一切法为心之念,前境界依心,心依境界,是相依的,这叫具相依,虽然是此依彼,彼依此,若问那个在前?那个在后?起无先后,即两者并时而起的。这个妄心又怎能为一切根本呢?这道理不容易明白。所以者何?地藏菩萨自己争取问为什么?底下就解释了。我们可以说就是业相系的相,业相不知,真如法门不知,一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故,因此说心有无明,这个‘心’有无明是它想明,不是不明,心里想明,因为想明,不但没明反而变成无明了。因为无明的力因故,就是一念不觉,就是不觉意现妄境界,就转了自心,就要缘境界,一念不觉生心系的业转相,要到八地以上的菩萨,至十地才断业相,这是很不容易的。不了法界一相,所以要起无明,因起无明故,现妄境界相,这都是互相薰习的。业越要转相,就越要分别妄境界,以无明故。一切境畀所成就是业转相之相,越演越粗,灭了也是无明的心灭了,转成现相。这些现的妄境界就是‘智相’,相系相知越分别越粗,因无明灭一切境畀灭,一切境畀自己不了自己,因此境界自无明,以非依境界故,生于无明,而现在‘一念不觉’往追‘明’的那个‘明’,生了‘无明’消失了,追明追的这个明追不到了。

一切诸佛不生无明故,这么说成佛之后还会堕落为众生吗?不再追求明,也就无灭了。无明生就有无明灭。不依无明生,也不让境界灭。所以无明生境界,从本以来一切境畀相就没有生,也没有灭,叫体性自灭未曾有故。因如此义,是故但说一切诸法依心为本,所以说一切诸法都让著心为本的。

我们再重新回复这一段话,这里面一个是相分,一个是见分,让文解释很不容易。解释见分见于相分,两个是同时起的。见分生境界让妄心就有,但这是心里自证,自己觉得的,这样产生的见相是增上因缘。所以认为相有,而相是无生无灭的。依境界而生起了分别,这种相所缘,依心里的见分缘所缘的相分。我们看一切事物,心里就缘念这事物,分别这事物,这些都是必须的。然后就要追求,就有我见了。好像我也应该有这么个东西,因为有我就想得到,究竟是谁的?有主的话就买了,这是就很粗浅的现象来解释,并不合意。不然这意思很深,就是我们生死的根本啦!弄明白也就开悟了。怎样是生死的根本呢?就是这样子。因此物质是不自生的,它没有想要人家来了解,没有希求、没有愿望,都是妄心分别。所以说妄心给它做为本了。为了需要这个物品,生起这个妄心,这个道理最好用自己的现状来分析。我们现在纯粹唯心的,说万法唯心,三界唯识,就是识和心,唯心主义。这牵涉到很多方面。有人讲,物质是第一性,心是第二性。先有物后生心,先有境界后生心。这跟我们讲的不一样。他说因为有这个事物,就有很多创造影响这事物,而成别的事物,这是唯物主义。我们说心的,是研究心的第一性,其实就这么一个浅显的轮相盒,也得先用心设计,心里有个轮廓再做。你说这是心生的,还是物质生的?

心和物质那个在前?那个在后?我们这儿讲是同时的,一切法因妄心而有,我们心因一切法而有。两具依,两具不依。菩萨、声闻、佛都是根据他的心识证得无为法来分他的地位,或者十信、十住、十行、十回向等,就以他空性证得的深浅来定他的位置,到最后就一切无碍了,到华严最后境界就是事事无碍,这一法就整个法界都具足了。非心非物,也没有心,也没有物。如果这个有问题,研究经文很不容易明了,如果先讲讲大乘起信论,这个就很易明白了,一看也就明白了。一心、二门、三大。心的真如门和心的生灭门。生灭门好讲,真如门不好讲,因为不可说,言语道断,把不可说的说明白,那还得假生灭门讲可说的部份。像释迦牟尼佛有一回升堂说法,升了座,文殊师利菩萨当维那师,把大磬一敲,喝言:‘法筵龙象,当观第一义,谛观法王法,法王法如是。’佛,当下就走了,大家还在等著听呢!没有啦!什么意思呢?在会的大德门应观第一义,什么是第一义呢?无事无相都不可言说,不可思议的法王法就是这样子。佛的法就是如此。

又有一次佛上堂说法,他拈一支花,迦叶微笑了,佛就传法完了。什么意思呢?就是我们讲的‘唯心主义’,随拈一法无非法界,这叫‘真传’。教外别传,离开言语,离开心,既不可说,也不可思。这一拈就明白了。这叫什么呢?‘传心法’。一切方法都是空的,都是因缘生的,法在教里就是空谛,在楞严经里讲就是法界大总相法门体,都是这个心所摄的。就是我们讲的自体相用大方广,用之大体相同而名为心。

轮相很简单,一掷就判断事理,可以判断出怎么处理问题。在我们日常生活里遇到很多问题,自己没办法解决。举个例子,最近我们有位闻法的弟子,小孩得了精神分裂症,很苦恼。这是宿业。这个我们知道了,但是我们不知道我们自己,我们自己是什么呢?除了佛认识究竟的自己之外,剩下来的人都不认识自己,不晓得方法从心起,方法从心灭,认为一切法和自己没关系,心外求法而不知有一切法都从心起,从心灭。我们要懂得这个道理,就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛,他已经成佛了,不懂得这个道理,那地狱是永远也空不掉的。这种道理越变越深,以下的部份大家要注意,我对这类问题动了很多脑筋,动了什么脑筋呢?怎样说让你明白,说了能入那就好了。

例如:上次有位弟子问?要是证得空义,人和植物人有什么差别?有这个问题就表示他不理解了。证得空义一切法都不执著了,就解脱了,要是一切诸佛证得空义,都变成植物人,那谁来度众生呢?像金刚经上,佛和须菩提说空,须菩提就明白了,这是自己空的证得,度众生才不执著,要是证不了空义,那也度不了人家。自己首先到处是障碍,不会是证得空义后,就变成植物人的。那糟糕透了,这累劫的修持不是没意义了吗?

‘当知一切诸法,悉名为心。以义体不异,为心所摄故。

我们应当知道一切法,凡是有形有相,有言语能表达出来的都叫法。但是佛法有两句定义。就是:‘轨生物解,任持自性’。轨道能够使人明白觉悟自性,依著法就像走轨道似的,要到达的地点一定能到达,什么境地呢?认识自性,一切法上要认得你自己的体性,一切法都是你,你也是一切法。但是当你没到达那个境地的时候,你是你,法是法,法把你迷惑了,遇个什么境界就迷惑什么境界。换句话说,不能解脱,要知道一切法都是假的,悉名为心。以下就解释这个心,以义讲,以体讲,义体是两种,但义体不异,因为一切法同是因缘生的,法不会自己生起,法不孤起,遇者外头的境界相就生起法来。法就是心,因为外面境界而生心,把一切法转了。如果心被一切法转,就是众生,楞严经上全部最要紧的意思就是‘心能转物,即同如来’,‘心被物转,即是众生’。心被转了,就堕落了,糊涂不明白了。例如金刚经上说一切诸佛菩萨行了利益众生的事业,像布施或念佛,你问这功德大小?佛说没有功德。须菩提是断了见思感,证了罗汉果位的人,他听了还是很疑惑,就问为何无功德?其实就是菩萨的一切功德不贪著而已。没有想我做了这一切事,我利益人了。像我们这些道友们做了功德,心里执著这些功德,这样功德就小了。如果不执著,就不可思议了。这叫心转法,不被法转,不执著的意思。这是属于义的,诸佛菩萨我说即是空,这义理就是空的。证到这义理,再来看一切就无挂无碍了。比如说把门都关上了,但思想上没这些境界就没有障碍。为什么我们出不去呢?因为六根六识都执著了。这是实体的,我怎么出去呢?就出不去了。

过去有位大德修水观,这是月光童子讲他过去的宿业。修水观的时候,什么都没有了,就只有一屋子的水。有个弟子来敲门,弟子是个小孩,一看怎么一屋子水呀?就拣个小石子扔进去。一会儿他师父出定了,内部痛的不得了,叫他徒弟来问,‘你刚才看见什么啦?’徒弟说一屋子全是水,师父不知那儿去了?师父问他,‘那你做了什么?’他说我丢了个小石头进去。师父就说,等会儿你再看到一屋子水,你就把小石头拿出来。以后他师父又入定,他就进去把石子拿出来,结果就不痛了。这就叫心能转物。一切法都转我们的心,像我们是看什么就贪爱什么。一切法都能转我们的心,而不能使我们的心转物,这就是义理上不能知道因缘生是假的。不知道因缘所生的法如梦幻泡影,应作如是观,观成功了都是空义。这个义是空的,但不是顽空,也不是空了就把人变成机械人了。依这个空就生起了妙用,这一空即假即中,即体即相。这法身得般若、得解脱,得密藏,体大方广,体相用,这就是一切众生的体,一切佛法的体,在佛不增,在众生不减。因为万法唯心,唯心所摄,要义也好,要体也好。一心、二门、三大就是这个意思。现在我们没有达到,我们对一切事物,一切义理不能明白,对于一件突然发生的事物,自己不知道怎么办?起疑惑,该如何呢?前半卷说应当用占察善恶业报经的轮来占察,达不到,在后文最后也说称我名号,就能解决问题。如果能以诸法唯心的观点来念佛的话,地就是我自己的心地,藏者是我的性藏,自性的体,那念的时候,句句是念自己,句句是念地藏菩萨,那这种所得的感应和一般念地藏菩萨所得的感应不一样了。心外无法,法外无心,这是不在内,不在外的。这要对楞严经学过就更容易懂了,这叫妄归真,真实就是空,而又能够从真随缘示现,这可不是大梵天变的,而是自己心变的。是一个认识过程,必须自己经过这些薰修学习,要能信得这种道理,确实信了,不怀疑,清净信了。做三宝弟子要经过一万大劫的时间,才能达到坚净信菩萨的这种境界相。

这有个五品位是发挥光大四教,为法华经作注解、讲法华义的智者大师所证的。他到了什么境界呢?他看到了佛在印度说法华经,他说灵山一会俨然未散。到了这种境界,证到五品位可不容易了。可不是像我们常说的顿悟成佛。五品位是个什么位呢?分内凡、外凡。像我们是外凡,有信心但不坚定,内凡、外凡都还是凡夫,其中有随喜品,比如看见人家读诵就兼受持读诵,像我们现在都在读诵地藏经或者诵普门品或者诵普贤行愿品,虽然是一品,但包括了全经的要义,这叫随喜。读诵的时候要边读诵边思索,这义理就深入了。还有一个解说品,解说不但是自己能读诵,还要跟人家讲去,这叫法师位。讲解说法的时候,还要有因缘,这得有法师德,具备十德才能做一个法师,其次兼行六度,布施就是布施度,持戒像受五戒,不论多少,其实这还不能真正的算行使六度,就算它相似的吧!布施、持戒、忍辱,像我们这些佛弟子,如果人家对我们非礼相加,我们不和他计较,不还报给他,不起嗔恨心,不起怨心,这里面包括的内容很多,要兼行六度,这就渐渐入了内凡位了。什么叫内凡呢?那就是虽在三界,但已经和菩萨一样具足了对佛教的坚固信心了。都具足了叫五品位,这是什么地位的人呢?这是有净信了。到了这个地位,再进一步,才能见到离体无法。证一切诸法唯心,万法从心起,所以我们现在提念佛法门,应当知道念念都是从心起,念念都不要离开心,就能成就了。从心起,心外无法,心又遍一切处,法外也无心。就凭这个信心而已。

‘又一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有。

什么是缘起呢?就是无明缘行、行缘名色、色缘六入、十二因缘。这十二因缘可以做大乘讲,也可以做中乘缘觉讲,在甚深缘起义就不是这样讲了。一起法都是从心里缘起的。因为心里要分别、要了解,就想追求一个明,这一找心就糟糕了。从找心而变成不明了,这就是业相,业相完了之后就转了。本来相分和见分在心里是没有的,但现在想要见了,这就像有的时候,你想一个东西,这东西实在没有,但因为有分别了,能想的就叫‘见’,所想的就叫‘相’。其实心里能想所想的都没有,都是虚妄的,这就是业相、转相、现相,因为与心作相,一切诸法从心起的,所以翻过来要给心作相,这个相分和见分合在一起,就缘起了。无前后之分,没有刹那一念的前后,同时生起的业转相都不离心,以后再起智,智就是分别,要明了这个明,就相续不断越演越粗。

‘共生共灭,同无有住。以一切境界,但随心所缘念念相续故,而得住持,暂时为有。

同无就是没有,相也不住,见也不住。因为一切万法境界随心所缘,心为能缘非所缘缘。但是这时候都没有离开过自己的心,在心里一念相续。一念相续,不停的攀缘心里所缘念的。这样的人持一切法叫暂时为有,这就是所说的有法,返本还原的时候,就是我们自心的自证分,诸佛菩萨就是证得这个自证分了,就能把一切妄归真,业转相就变成智慧了,证起来很不容易。业转相都要八地、九地、十地菩萨才能办得到。完了就接近佛了,所以佛教讲要成佛得经过五十二个位置,前面提的五品位还没入位呢!要到四十位以上的大菩萨才发大菩提心。我们现在也发心,但我们发的心不能随真,要到什么时候才是真正发心呢?要证到初住,这个时候才成菩萨,一身就能在百万个世界示现利生,也能够示现八相成道成佛。那个发菩提心就不像我们这个发心,一发心就不同了。刚才我们讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙觉,一共有五十二位,一位一位的证,证到什么境界,就是什么位。这是佛经所教导的,和各位祖师所阐扬的,一位一位的境界,就由他所断的惑不同而定,每进一位,境界就扩大不少。

‘如是所说心义者,有二种相。何等为二,一者心内相,二者心外相。心内相者,复有二种。云何为二,一者真,二者妄。

前面讲妄念归真,要明了一切万法怎么起的,因缘起的,‘相分’分两种,一个是心,一个是心的‘义’,即‘心内相’、‘心外相’。什么叫‘心内相’呢?一个是‘真’,一个是‘妄’。这又解释前面那句一切诸法悉名为心。真心、妄心都是不可得的。因心体是无量的,无法形容的,就好像风似的,抓不到。风有什么相呢?它能吹动别的物质,你感觉到风,没有相,抓不住、捏不著。海水谁能够量量究竟有好多?那是量不尽的。就算地表的可量,地下水源也不可能量,没法量,这都是比喻,心是不能量的。但一个真,一个妄。妄就是我们现在分别,真还不知道那个是真,等统统都返妄归真了,又得到什么呢?一无所得。那不就空了吗?不空!还有无漏性功德在。有人说佛法好像说圆,说空说有,空不碍有的存在,有也不碍空义,如果我们修观想观空了一切都没有障碍了。

以前在终南山有两个和尚,在山里修道。修道的时候,有一个老修行感觉在山里好多年了,一点也没得到什么,他说我还是亲近亲近善知识吧!参访参访就是到各地有名望的大德,请他们开示讲一讲,他就下山了。他的道友劝他说,你去恐怕要遭难,不要去吧!这个道友就不听他的,从那儿走到陜西的潼关,一个乡下旅店里,一进去坐下,因为走的疲劳了,就用功打坐修行。第二天那个店老板看这和尚没有动静,又等了一天到他房里看看,好像鼻息也没了,想人死了,占著我们这个房子怎么办?就把他烧了,埋了。这下店里就闹鬼了,和尚每天都回来要他的身子,‘我到那儿去了?我到那儿去了?’这个地方闹鬼,谁还敢住?山里的道友已经感觉到他是过了劫了,就按著人家的谣传来找他,也找到这个店里。那道友就问店主,‘以前有个和尚住你这,怎么死的?’店主说:‘坐著就死了。’如实说了。那道友说,‘我帮你收这个鬼好不好?’他说:‘好啊!’那道友说,‘但你得搬来一大缸水,再砍些木柴堆起来。’这都办了。到时候就把火点著。果然过两个钟头,这个过世老和尚又来闹了,‘我到那儿去了?把我搁到那里去了?’他这个道友就说:‘在水里头呢!’他到水里去找说:‘没有啊!’那道友又说,‘在火里头呢!’又到火里去找还是没有。道友就说,‘你入水不淹,入火不焚,还要我做什么?’这死后的和尚经道友一指引,他也明白了。这就是心不被一切法转的时候。肉体是假相,带著这个肉体也能达到这种境界。如果开悟了,就能达到。有肉体不明白,没肉体也还是执著。

‘所言真者,谓心体本相,如如不异,清净圆满,无障无碍,微密难见。以遍一切处常恒不坏,建立生长一切法故。

如如就是不来不去,不生不灭、不增不减、清净圆满、无障无碍,这都是说佛境界清净了,垢全没了。有障碍是因为心里不明白,心里所缘念的,观想的尽是贪、嗔、痴、爱,看问题的看法总是不够正确,总是有偏差,这样子就永远有障有碍,这种是微密难见,很不容易看到的。这个见是指知说的,不要做为眼睛看得见的见,见是指心说的,就是对问题的认识,不论在什么地点时空都没差异。空间就是处所,时间就是过去、现在、未来。什么处所都如是。这个心体的变化,一切诸法不增不减、不垢不净、不生不灭就是心经上所说的六法,就是真如。一切法遍及一切地方,一法一切法,这叫事事无碍,遍于人、遍于有情,这叫性体。立一切法就叫法性。有个名词上的区别。一切都如是。这究竟真如相是什么样呢?就是生灭,就是现在。一切诸法一切相,他的本体为清净圆满,微密难见,常恒不堪,建立生长一切法故,一切法都是真如法,法法皆真,人也真。随便拈一法,没有妄的,皆是真的,遍一切处。既然妄妄皆真,这一切物相在转换之时,体不动,以佛眼观之即是真如。经常如是,就是常乐我净四德。这种意思很不容易懂,圆满真如的密意说个样你去观。生长一切法,一切法都是性的量。真就如是,妄呢?

‘所言妄者,谓起念分别觉知缘虑忆想等事。虽复相续,能生一切种种境界。而内虚伪,无有真实,不可见故。

这个妄叫不觉意。妄者就是不觉一切,一切皆妄。起是从本觉而起,本觉有两种义,有种觉意,有种不觉意。俱足的,因为不觉了,背觉合尘。因为觉了,那就是最初开始叫始觉,最后成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉。始觉是从不觉来的,不明白叫不觉,不觉从本觉来的。觉知的觉就是明白不明白。不明白就是不觉,明白了就是觉。明白的不多就是才开始觉悟。现在我们信佛、我们皈依三宝、皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依究竟觉就开始觉了,
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 楼主| 发表于 2019-5-24 11:56 | 显示全部楼层
渐渐觉了,觉好久呢?随分觉,渐渐的觉到和佛一样,就是究竟觉,达到什么地方呢?因觉本来就是觉,所以金刚经上讲佛实在没有什么阿耨多罗三藐三菩提可得,那不是断灭不要修了吗?这就是‘妄’和‘真’的界限很难分,就像一只手,手背是‘妄’,手心是‘真’,返妄归真,从真起妄,一也。

这就是本觉,一个不觉,一个始觉,起念分别,觉知忆念等,无论你是思惟忆念,想的、分别的、明白的,就像前面我和大家说,有觉觉痛,无痛、痛觉。你觉到痛了,那个痛没痛到你的觉。大家都知道二祖立雪断臂的故事,他把胳膊砍下来求法的时候,感觉到痛苦极了。去找达摩祖师给他安心,祖师说你把心拿来我给你安。他找啊找,找不到,没有心了,觅心不可得,达摩祖师说:‘吾于汝安心已竟。’他就开悟了,明白了。他就不痛了。无痛痛觉,当他觉的时候,痛就没有了。这个是法,不是心体。证得心体一切诸法都是妄的。懂得这些妄境,他就不痛了。像我们有时候身心不愉快,起了障碍,静坐一下,不论念那一部经,把心静下来,等念完一部经,受用就得到了。

‘所言心外相者,谓一切诸法种种境界等。随有所念,境界现前。故知有内心及内心差别。

心外相是心里缘念自己的自证分而起的,起的什么?起了相分。这里所说的妄心和所作相,这两个都是心内的。一个心内相,一个心外相,都不离心。先把这个掌握住,不然一会儿就糊涂了。名词反覆来说,看到下面就找不到头绪了。找到什么头绪?一个真,一个妄,真妄在自己的心体上,这个心体也分真妄。这是内相具足的。由这个心内相而起的一些差别就叫做心外相。怎么知道这些妄想所念的境界,以前面所分别的意念觉知所起的。这些差别见分缘所缘的外境界相分,形成见分和相分,都不离心。业相就是见分,现相就是现境界相,叫相分。中间有意念分别,三相同时显现,没有前后次第,这个相很细,叫无明系相,不是我们攀缘得到的。我们现在断攀缘心想达到这种境界,是绝对得不到的。我们这个妄还在枝节上呢!我们这是什么?都是业系苦者,现在我们受这个报第,痛啊!不如意啊!都在业系苦上,被这个业给系住了。为什么呢?什么样的业?怎么业?因为起惑造业,业因就产生效力,使你受苦就受苦,受乐就多乐,乐也是苦因。这个地方所说的业系苦,包括天、人、地狱、修罗、饿鬼、畜生六道都被业系住了。就因为在最初的时候起惑造业。都是心内妄想的部份而起的,内心的差别现出来就是心外相。

‘如是当知,内妄相者,为因为体。外妄相者,为果为用。依如此等义,是故我说一切诸法悉名为心。

因果体用而和合起来同为一心。地藏菩萨跟坚净信菩萨说,‘因为这样,我说一切诸法为心,悉名为心’。地藏菩萨跟坚净信菩萨说是因为坚净信菩萨请的法,对我们还不会说这样呢!对我们怎么说呢?啊!你的业报太深了!占察占察轮相好了。他对坚净信菩萨说:‘你要发菩提心成佛,发大菩提心你就照这样子多观想观想,顺者线索引发根本。’。我们凡夫能做到的是前面讲的五品位。我们的解说,解可与佛齐,凡夫说的道理能够与佛齐等,但要说自证断妄证真那远了。那差的太远了,就一步一步来,明白到什么地步,断什么惑,能证什么道理。惑业我们自己清楚,有人不清楚,前面地藏菩萨告诉你了,用占察轮相。我今生怎么会这么苦?都是人,人跟人不一样。有人活都活不成,一个受种种迫害,光自己连饭都没得吃,衣服也没得穿,和那一掷万金的大富豪相比,能比吗?他有那个因缘,为什么我有这个因缘?因果体用,我们就从这上面找原因,完了就查效果,不知道就请地藏菩萨帮著我们查。知道了怎么办?就念地藏菩萨圣号能解决。大家看占察善恶业报经最后,像这些境界一时也达不到,怎么办呢?就称我名号,可以得到。这是在地藏菩萨占察善恶业报经最后说的,使我们大家有了目标,有个信仰,有个归宿。假使我是想生极乐净土的,修地藏菩萨行吗?他说要生那个佛净土都可以。你得占察业报,念佛的名号即得生。如果你是念阿弥陀佛生西方极乐世界,念地藏菩萨帮助一下,念得有把握,决定往生西方净土。

‘又复当知,心外相者,如梦所见种种境界,唯心想作。无实外事。一切境界,悉亦如是。以皆依无明识梦所见,妄想作故。复次,应知内心念念不住故,所见所缘一切境界,亦随心念念不住。所谓心生故种种法生,心灭故种种法灭,是生灭相,但有名字,实不可得。以心不往至于境界,境界亦不来至于心。如镜中像,无来无去。是故一切法,求生灭定相,了不可得。所谓一切法毕竟无体,本来常空,实不生灭故。

这一段就是心外相。心外相会是生灭法。念念不往,刹那不停。我们可以用我们自身来证实一下。例如我要是回顾我这七十七年当中,从生下来就不断的这样变化,我内心里却没感觉到。这个七十七比七十六是不是老了?没感觉。七十六比七十五老好多?是不是老了?没有!好像都没有。但七十七岁绝不是二十岁的样子,自己已经不认识自己了。把自己和十年前一对照,这一对照不认识了。要把小孩时候的照片拿来对照,更不认识了。七十七岁的老头子和三两岁的小孩当然不一样。是不是念念生灭呢?但是这个‘心’变了没有?自己并不知道变化这样快。过去几十年看的好像道没变,这个见改变,但这个见也是妄,不是真实的。心外的‘相’像梦似的,梦里见到很多境界。大家做梦有没有做几十年的梦呀?我说几十年在梦中只有两、三个钟头。我们知道古典文学中的红楼梦,我们不说红楼,就说蒸馒头、烤面包那么一点时间,梦就醒了。这个人也做过县官,不得志,爱喝酒,后来遇到汉钟离给他一个枕头,在枕头上一倒下就做梦了。梦到进京赶考,中了状元又逐渐的当了宰相,活到八九十岁,孙子给他惹祸,满门抄斩就醒悟了,正醒悟的时候,汉钟离把他摇醒了,看那老板还在蒸糕呢!这是他走到邯郸路上,在邯郸市里住店的时候做的一个梦,一梦就梦了六、七十年,糕还没蒸熟呢!我们每个人夜间睡觉,做梦时候两三个小时,有时候梦特别长,一天做不完,第二天再接著做。

我们所看到的外相都是骗我们的,为什么?做生意做的很不错,很高兴或者很倒楣都是骗你的,从根本说空的、假的。其实整个天空尽遨游,除妄之后,无处不自在。我经常的在佛恩寺,正觉寺路上两边走,在路中间休息处有些个凳子在转角的地方,一些人坐在那儿乐呵呵的,他们的财物就是个大纸箱,走了也不怕被偷,回来往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告诉我,她赶地下铁上班的时候,看那些无家可归的人一夜没睡觉,到车上又温暖,倒在椅子上就睡著了。没有忧、没有愁,好像是证道了,真的没忧没愁了吗?忧也没用,知道愁也是白搭,有点酒就喝点,喝的醉熏熏的,不省人事,明天没有了。我在洛杉矶那儿遇到个黑人,他跟我说的话让我笑得不得了。他说把钱领了该吃该玩的,我都把它花光,明天嘛再说吧!这就是忘了忧,忘了愁,但是真悟道了吗?没有。他是忘到极点。所以说忘了忧忘了愁,岂有美满明月永当头。人生来时去时不一定的。过去有一首词讲:‘花开花谢,时去时来,’我们人的一生,一会儿倒楣,几年又发起来了,运气来了,运气又失掉了。福方慰眼,祸已成胎。有时生意好了,子女也很孝顺,高兴得不得了。就在这时候倒下去了,所以不要羡慕,丢掉了也不要难过,毫无关系,这都是妄的境界,失掉了也不要放在心上,应该把它看成‘如梦幻泡影’。金刚经最后四句话,叫我们如是看。因为心外没有心,都是境界相。不著就没有,皆因无无明,实梦所见。我们经常讲无明烦恼,这得等到得到等觉菩萨要成佛的那一刹那才断得了。释迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟,断无明究竟证道,就断这无明。

无明是八识生起的,八识是和如来藏和合的,真妄二门原是‘心真如门’、‘心生灭门’,因妄想故,而生境界相,也是你内心的念念不住,是心的妄想念念不停。我们这个妄心没有家。不睡觉醒著这个梦还是一天天的做下去。我们思惟是无明发出来的系统。这里面全是妄想,讲到这个,想到那个,办到那个又想到这个。念念不住所见所缘的一切境界。心内念念不住,所缘的也跟著念念不住,念念生灭,就是这种道理。说的好像很深,但用起来很简单,想断也断不了,心里明白了。喝醉酒的人老是说我没醉,心里还没醉,但是直打酒呵!我们每个人都是明白的,知道都是假的。既然知道是假的,为什么要做呢?这就是所谓的‘放不下’、‘看不破’,也得不到自在,要是放下看破了就真正自在了。人家说天下本无事,庸人自扰之。内心本来清净无为的,因种种的妄,生种种的法,都是单有名字实在不可得,心不至于境界,境界也不来至于心。就像一面镜子,打那儿过,相就在那儿现,镜子没分别,过去就算了,相来则现,相去则无,我们的心能达到这样就成功了。是故一切法无生灭相,了不可得,要求个定相不可得。就像我们人,老年跟著来,病也跟著来,一下就死了。老年健康是靠不住的,这是一定的规律。我随时念无常,随时念死,大家高高兴兴的在这儿聚会学习,一个筋斗趴下去,人人都有的。没有月亮总是圆满的在我们当头,永远不坏的,所以生灭的境界相不可得,这一切毕竟无体,一切法都是缘生的,可毁灭的,只有虚空灭不掉。

从前有个老和尚叫高妙峰,他就证到这种‘空’理了。鬼要拿他拿不到。两个小鬼看不见就去向土地请教,土地说皇帝赐给他一个钵,国师的金钵他很喜欢,你只要守著这个钵就可以逮到他了。他什么都放下了,因为有钵的执著,就这一念放不下,这一念就走不了。小鬼就敲他的钵,他果然出现了。小鬼就用锁炼把他锁上。他说你们来干什么?小鬼说,‘我们来逮你的,你寿命已经尽了。’他就问,‘你们怎能逮到我?’小鬼说,‘你是假修行,还没能了生死呢!你对这个钵还有贪爱。’这高妙峰就说,‘啊!对呀!我就是对这个钵有贪爱,我已经要跟你们走了,你们把这个钵再给我看看好不好?已经贪爱它了嘛,就再看看。’小鬼想就给他看看有什么关系?就拿给他看,他一看就叭的摔了,这一摔之间,小鬼再抖抖锁炼,他没有了,空的。就听见他说:‘要拿老僧高妙峰,除非铁炼锁虚空,要能锁得虚空法,再拿老僧高妙峰。’修空观的境界并不是没有大悲心,等他证到这种境界,成菩萨道发大悲心,这还不是成佛,距离还远得很!只能重新发菩提心再来人间示现,如果没有那样子,那人间的大德那来的?这样来的。还有福报特别大的,山里修行的那些人死了如果再来,迷了也会照样轮转。为什么成佛要经过三大阿僧祇劫?就是迷迷悟悟、悟悟迷迷,时而又堕落下去,时而又修行,没有一帆风顺的。你们诸位信佛是不是一帆风顺呢?很难的。在我们都是种善根,培得大一点走快点,培得小一点走慢点。修行差劲了还得轮转,所以净土法门即想求生净土。

有人问法师你不是讲空的吗?怎么讲到有上了。这个空是从有求得的。‘空’在‘有’中,有‘中’才能有‘空’,否则到底都是系绊(堕有中),到处都是绳索捆著你,怎么能解脱呢?古人一下可顿悟空理,我们不是这个根基,不是这个材料。你得有那个根基,有那个修为才能言下大悟。烦恼化菩提,说起来容易,做时实在难了。开悟天天都有,像今天讲这个固然很深,但夹杂著比喻,例子也不太深,你又能领会好多呢?以前我问你什么叫内心相?什么叫外心相?现在悟了,明白就叫开悟,释迦牟尼佛是究竟明白了。觉就是明白,觉的多,明白的多,觉的少,明白的少,不觉就完全没明白。一切法毕竟无体,本来‘空’。它是不生不灭的。我们读心经上说观自在菩萨行深般若波罗密多时,用智慧观察来照,照见五蕴都是空的,现在我们没有到那种程度,就依经上教我们的来观想,想这一切法到底是真是假?虽然地藏菩萨跟坚净信菩萨这样说,自己也想想看,能想出什么是真的?以所见的能举出真的,永远不坏的。有人说山不坏,山随时在掉渣,随时在变化,喜马拉雅山也是随时在增高,喜马拉雅山过去是海底,变化成现在的高山,而且是这个地球上最高的,情况就如此。要是明白了这道理,一切法都如是。现在我们这儿是八点三刻,到大陆上去是早上,台湾也是早上,这就是物理转化。什么都是不尽的,黑夜不尽是黑夜,白天也不尽是白天。一切法都如是。地球天天在坏,坏到什么时候呢?按佛所说的五十亿年,这个地球就坏了,到空中去了。空中又渐渐形成,不过不叫这个名字。

‘如是一切法实不生灭者,则无一切境界差别之相,寂静一味,名为真如第一义谛自性清净心。彼自性清净心,湛然圆满,以无分别相故。

例如我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,如果眼观色不起分别,一相一色。什么相呢?实相。这就是回归一实境界,一切法实在是不生不灭的。这就是一切法的体不生不灭,就像寂静一味,一味就是等同一法味,一法味就叫真如第一义,单一义就是自性清净心,永远清净,永远湛然,永远不增一分,作众生也不灭一分。不生不灭,不垢不净,没有染净差别。生灭都是名字,都无实体,真正的实体像什么呢?像太阳、像月亮。

‘无分别相者,于一切处无所不在。无所不在者,以能依持建立一切法故。复次,彼心名如来藏,所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。

随便举什么法,无处不在,无中有空,我们没空的话,胃跟肝跟什么器官都沾连到一起了。我们肉体里有空,任何严密的东西总有空。说真空已经不是真空。这样来建立一切法,一切法都是这一法,这一法就遍一切处,就像一切的水都流入大海。用的意思就是这样,心体是遍于一切法的,无处不在,但可不是分别的在,不是虚妄相的在。因此依著这个心而能建立一切法境界。我们不是讲一实境界吗?这儿就显一实境界。这样讲起来,好像这心就空了似的,其实不空,下面就讲妙用了。什么不空呢?真如就变了名词叫‘如来藏’,藏者含藏意,含藏著如来无漏性功德,所以就修吧!修到那个地位,有无量性功德。修好多有好多的功德,从空中而生有。这个‘有’有不可思议的妙用。佛菩萨‘如来藏’真是无量无边不可思议。

‘以诸佛法身,从无始本际来,无障无碍,自在不灭,一切现化种种功业,恒常炽然,未曾休息。所谓遍一切世界,皆示作业,种种化益故。以一佛身,即是一切诸佛身。一切诸佛身,即是一佛身。所有作业,亦皆共一。所谓无分别相,不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业,同自然化,体无别异故。

所谓神通作业,佛有十八不共化益众生,种种的功德利益。释迦牟尼佛就包括十方三世佛,一切诸佛。举你举我具足一切,就遍于法界了。前面讲的心体,一切诸佛皆是一佛,重重无尽,一微尘里转大珐輪,这微尘里就是一切法界,拈一毛孔中现宝王刹,三千大千世界就在汗毛尖上都现了。这种境界相是圆融妙用,所以一切所作业,一切十方三世诸佛都是什么呢?无分别相,没有彼此。

体性不二。上卷纯就事来说,这卷纯就理来说。理上很不容易入,这个净信很不容易建立起来。上面这三段经文是明佛的妙用。佛的妙用也和我们一切人的现前一念心一样。这种道理很不容易信了。不像上卷用占察轮相也讲至心,那个心和这个心是一样的,如果懂得这道理,没有不相应的。佛的无漏清净功德之业不是空的,这个有和空也没有差别。空是就诸佛法身来说,有是指报身相说妙用。诸佛法身没有起始际。‘无障无碍’的意思就是没有凡夫的一切障碍,这也是众生的现前一念心。上一段的彼心就指我们一切众生的现前一念心。这一念心另有一个名词叫‘如来藏’。含藏著什么呢?含藏著如来。这是指如来的妙用而说的。因为业是从如来法身而生起的,就是佛的法身所生起的相跟用所产生的这个功德,障碍都已经经过了修持,破了法执、乃至尘沙无明,因此无障无拟,亦这是自在的。自在是不受任何拘束来困扰。不灭,一切诸佛都如是不灭。一切现化就是佛所作的妙用,这种种功业就是利益众生的这些功德,像持戒、忍辱、禅定。智慧这些功德像大火炬似的。恒者常意,常者恒意。‘恒常’两字就是永远不间断,永远是这样子。什么样子呢?炽然是烧大火似的,光明貌。从来没间断,没休息,也没停止过。遍满一切世界。这一切世界不只是一个娑婆世界,十方法界全都说了,无量无边不可思议。这种边际是无二无一没有边际。‘世’是指著时间说的,时间的过去式、现在式、未来式。‘界’指著处所说的。我们世界就是时空。遍一切世界示现什么呢?示现种种作业,化度众生,利益众生的事业,永远如是。

一即是多,多即是一,这是华严经的境界。大小相容,在一微尘里转大珐輪,于一毫端现宝王刹,一多无碍,所以释迦牟尼佛在娑婆世界说法能现不动世界、极乐世界、琉璃世界,现的世界很多。就这么方等会上,维摩诘居士如来藏识理就现了很多世界,要知道这就是我们的现前一念心,亦名‘如来藏’。我们所念的如来藏,乃至一切诸佛成佛之后得到的是什么呢?是法性、是理体,所得到的是原来本具的。得无所得,得无得相,我们众生也不灭掉,也不失掉,纵然修成了,返染还净的时候都无所得,只是把这些染妄除掉。同在一法性之内,我们众生也是佛,佛也是众生共具的。大众读诵普贤行愿品,如果没有众生,就没有诸佛,‘因为以大悲心度众生故,’普贤行愿品还举个例子,比如‘旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶花果悉皆繁茂。’如果没有众生就没有佛了。因此我们要理解同一体故。因为这个体在佛不增,在凡不灭,无别异故。没有差别性。这种义理我们都是相似说的,这要使大家明白,怎样显示都明白不了,什么原因呢?因为我们有知见上的烦恼而不能明白,就是像舍利佛、目犍连他们不但不明白,而且不信,因为和这种法完全不相干了。我们凡夫超过二乘的地方,如果能够真正的具足信心,信这种道理,信而后能解,那就是佛知见,跟佛一样了。若凡夫能够解悟到和佛相等。一定要证,要从实用而起妙用,必须得修。因此这种境界,这种义理,所谓地藏菩萨给坚净信菩萨说的,‘如果不是三业清净的话,这种法没法修。’

‘如是诸佛法身遍一切处,圆满不动故。

一切佛的法身都俱足了地狱、饿鬼、畜生、人、天人、修罗、声闻、缘觉、菩萨的意思,遍一切处,没有遗漏一个人,一个蚂蚁也算在内,随你拈一法都是圆满的,这个是不动义,无来无去,不生不灭。

‘随诸众生,死此生彼,恒为作依。

我们佛法中有三种弟子,一种闻法、一种护法、一种皈依。我常常对我们闻法的弟子说,念经的时候我给你回向,你也得给我回向,这样我们才能接通。我先给你回,这是一方的,跟你连不到。我们做一点事都回向诸佛,回向遍法界十方众生,彼此相通的意思。这有近有远,但都是同一体性,这就是圆满不动,随众生死此生彼,众生的心体就是诸佛的法身,因此一切法身本身就是佛,一切众生也都能成佛。释迦牟尼佛在成道时不是说:‘奇哉!奇哉!一切众生皆有佛性。’跟他一样的。在此之前这种境界还没有,为什么呢?因为他还有一分无明未破。弥勒菩萨现在就还有一分无明未破。必须得到那一念成等正觉,即般若波罗三藐三菩提。到最后的那一念破了,就返本还原,才知道一无所得。金刚经上佛跟须菩提辩论反覆说这个问题。这段经文地藏菩萨对坚净信菩萨说,必须得这种信心,信什么?信自己。我经常跟大家说,这个信很不容易生起,因为有卑劣慢。慢有几种,我们都说贡高我慢,抬高自己,打倒别人。还有一种卑劣慢,总感觉到自己资格不够高攀不上的意思,就是自卑感特别严重,要是叫他生起和佛一样的心,不但我们有见思惑的人经常疑怀不信,就是佛的二乘大弟子也不信。我们看金刚经须菩提最初也是不信的,跟佛辩论,最后他信了,这就是不见得能转化,要是信了这个,像华严境界他又不信了,所以一层一层的很不容易。现在道理甚深了,加个比喻,以下的经文就是比喻。

‘譬如虚空,悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类,皆依虚空而有建立生长,住虚空中,为虚空处所摄,以虚空为体,

一切诸法建立在虚空之上,以虚空为他的实体,因为虚空才能建立,如果不空就不能建立,就有障碍了。这个地方不空想再建房子就不行了。

‘无有能出虚空界分者。当知色相之中,虚空之界,不可毁灭。色相坏时,还归虚空。而虚空本界,无增无减,不动不变。

这虚空是比方,藉著虚空来显现诸佛法身。一切形相建立在虚空当中。一切形相就比如众生,一切众生都建立在法身上。这种比喻不能当作事实,只能当做显现而已。虚空是无知的,有好多人把法身当虚空了,虚空不是法身,藉它来显现道理,别听说‘空’就意识到虚空的空,那就不能领会空而不空的意思了。在这里是形容众生依止佛的法身,就像一切种种形色让止虚空的意思。我们前上卷讲占察轮善恶业报十善十恶,这些形相足让著法身而建立的。善依著法身,恶也依著法身。恶法不顺法体故,所以我们要断。善法顺法体。实际上说断都不可得。所以金刚经上说‘于法实无所得’。这种境界我们还没到,现在必须得断妄归真,然后‘真’也不存在了。如果再执著真,这个执著的念又会使真变妄了。这种道理要反覆的讲。前面说一切众生都是建立在佛的法身当中,一样的。那么虚空和佛的法身相合。

‘诸佛法身,亦复如是,悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长,住法身中,为法身处所摄,以法身为体,无有能出法身界分者。

众生做种种业,产生种种的果,因为不同故。但是不管如何差别,都是建立生长在诸佛的法身当中,为法身所摄,以法身为体,一切众生的类别,也是以诸佛法身为体。我们的法身和诸佛的法身是一体的,不是两个,但说一也是多余的这就有点像楞伽经讲的一也不住的意思。任何的思想境界、种种类别、种种形相,言语都不能超出法界之外。

‘当知一切众生身中,诸佛法身,亦不可毁灭。

众生身就是诸佛法身,诸佛的一切烦恼都没有了,归还法身。法身是清净无染的。怎会生出烦恼呢?这在一心、二门、三大里民于生灭门,不离开一心,也是让此一心。

‘若烦恼断坏时,还归法身。而法身本界,无增无减,不动不变。

法身本体不动不让,这是以诸佛法身结合上面虚空的体。种种形相,一切名色即是依著法身而建立的,所以一切法都假,没有真实的。一切皆法身故,一切也皆真。因为遍一切处故,亦是真,真假结合而为中道义。这个一心原具三种观行,空假中三观在佛为三身,化身就是假法,但是不能遍,法身就是中道,中道就遍一切处。众生有一个不可毁灭的众生体,就是自性,就是佛的法身,这是反反覆覆的来印证。但这里有个问题,众生有业报,生来死去的这种业变果报,法身是本体不动,不随著果报而迁转,也不幻灭。死此生彼,生生灭灭,而法身是不坏不动,所以诸佛证得称为如来或者正遍知或者明行足都是解释这意思。这意思很多,我现在简略了,尽讲没有用,得靠自己印证的功夫。自己经常的这样回覆,但千万不要把虚空当法身,那是比喻形容词。在印度常打比喻,说像白象一样的雪山,
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 楼主| 发表于 2019-5-24 12:00 | 显示全部楼层
那雪山要像白象,那儿找象牙呢?相对的在虚空中找一切智,虚空那有?虚空是无知的,那是形相显示一下我们的心体。如果我们能明了了,看六祖大师和神秀大师做的那个偈就知道了。神秀大师形容它是要我们去修而已,六祖大师说的就用不著修,无假修证,怎么形容呢?‘心是菩提树,身为明镜台,时时勤拂拭,何处惹尘埃’就是让我们随时注意修心,这个就是有修维的。时时勤拂拭就是修维的意思。六祖大师说的是直指见性,就指这法身体‘菩提本非树,明镜亦非台,原来无一物,何处惹尘埃?’有什么呢?还要证什么呢?以此度众生行不行呢?自证可以,度他不行。

悟到那里了,事还通不通呢?通的。六祖大师不识字,字则不识,意者可解。你把经念念,他就给你解释了。要他认字,他不认识,没读过书。这是有根本智,没有后得智,没有差别智,就不能像佛,像那些大菩萨得了法身,究竟证得法身就不同了。这有区别的。由此而知,立证菩提那个证和究竟佛果不一样的。那密宗的即身成佛能不能呢?也是跟这个意思一样,能够悟得法身理,而不能即起相用,妙用起不出来的。因为在我们所求的三藏十二部里头,佛就没给谁授记过,也没听那尊佛授记在释迦牟尼和弥勒之间,还有一尊佛,没有。这贤劫的千佛是一尊尊排满的。说其他的世界成佛,那到其他的世界授记去,不是我们这儿。所以说自己成佛的,这只是狂妄。再用浅显的意思来说,比如我们打个妄想,起个很不正确的念头,属于贪嗔痴的,心里感觉到念佛的怎么会起这种念头呢?又追悔了,念头是办法,菩萨也难免,没断尘沙惑呢!阿罗汉不入定的时候,也照样的起这个妄,没关系能够觉知,用智慧照,亲自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,要修的时候,好比正念经的时候或念阿弥陀佛的时候,就感觉到有妄想,没念经的时候,就觉察不到妄想,什么原因呢?因为全变成妄想了。不知道大家有没有这种经验,诵经的时候,一静下来,东想西想,感觉到许多妄想,不念经的时候,整个都在妄想,觉察到了吗?还不就随它想下去了。所以说读诵大乘和念阿弥陀佛是最好的事修了。因假他力故。

经常有道友想找个修行法门,我问他现在修什么?他说念佛。我说念佛不就是很好的修行法门吗?读诵大乘上早晚课,乃至学著利益众生,供养香花、烧香都好,别受局限了。都是在修行,别另想找个修行法门了。或受个灌顶,学个密咒。我说念阿弥陀佛就很密了,那是无上密。念普贤菩萨也是无上密。不过我何以只持圣号,没有灌顶的意思而已。地藏菩萨在后面说了,这么玄、这么妙,实在没办法就念我的圣号,什么都能得到,很简单最后才说。你学那一样或者只要种了善根,你要去西方,东方、北方净土,地藏菩萨都会送你去。无论那个净佛国土都可以。我们从这里就可以理解到地藏菩萨前面说的这段话,净佛国土就是你自己的国土,十方法界都是你的,你要生分别心,东边的好,西边的不好,那是自己的分别心。人家都好,就是自己住的地方不好。这个是华藏世界,看看华严经里面世界成就品,除了极乐世界,药师琉璃光如来世界,在重重无尽的世界海,种种光明瑞香的二十重世界中,这是第十三重华藏世界。但是我们没有达到那个境界,看不见,要入阿弥陀佛极乐世界就好。但是有一样,要成佛这个世界,这个地点来的最快,但看我们的根。根有两种,有利有钝,那些发大乘心勇猛精进的,不选择这些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛,当中又转变了,又造业了,怕堕地狱,怕堕三途。但只要学了占察善恶经或者念了地藏就永免了。就是免疫了。这是地藏菩萨说的,不是我说的。

我们灭烦恼,将一个妄想灭了,灭有灭相。又起了一个念,另一个念马上又没有了。前念灭了,后念又起来了。这个起来的念,生是怎么生的?灭是怎么灭的?生无生相,灭无灭相,也没有烦恼可断,也没有菩提可证。最后这段话就是这个义理。但是这样说恐怕落于断灭,就不修,认为无为了。禅宗容易犯这个毛病,所以戒律一学禅就不持戒,原因就在此,地藏菩萨还是要我们持戒的。想要达到这种境界,必须得三业清净,三业不清净,这种境界得不到,必须得用占察轮,多拜忏,称地藏菩萨圣号,我们每个人都有各种业,这是业。要生存必须得打工,作一切事业,因此就不能尽心一意的去修行了。能天天的拜忏吗?什么都不管,尽修行可能做到吗?称圣号的方法是最好的。念阿弥陀佛也可以,念观世音菩萨也可以,念地藏菩萨也可以,不必因缘殊胜,随时都可以做,工作时不妨碍心里念阿弥陀佛。这是我配合著说的,这三段经文没那么说,只讲你跟诸佛的法身是一个,虽然里面有那么多分别,然而我们这个心就是如来藏,不清净的部份让它转回我们的无漏性功德。我们现在学著建设我们的如来藏,供养三宝,听经闻法,念佛都是培养我们如来藏的性功德。

‘但从无始世来,与无明心俱。痴暗因缘熏习力故,现妄境界。以依妄境界熏习因缘故,起妄相应心,计我我所。造集诸业,受生死苦,说彼法身名为众生。

前面说众生是法身,现在不是了,说法身是众生。怎么说呢?与妄瑜伽故。瑜伽就是相应。瑜伽师地论就是讲相应。这个师有时指著心说的。师心就是我以我作为我的老师,师心自是证为我自己心比谁都对,就是以我为主,合我的意思就对,不合我的意思都不对。与自心瑜伽就是师心相应。修任何法相应了就是瑜伽。平常我们修瑜伽法就是修相应法。如果学这个业报经相应了,就是修这个瑜伽成功了。这里与妄瑜伽,前面是与真相应,就是诸佛与众生同一个法身。从无始以来,我们这个如来藏心跟无明心俱,跟无明心相应。痴暗因缘薰习力故。十二因缘就是无明缘行,行缘名色、六入、缘爱、缘受、缘有、有缘生老病死苦、有爱就有苦,与这无明心俱了。大乘起信论就根据这个立论,恶缘薰习、无明痴暗薰习见妄境界相。这个境界相就是相分。我们讲过由业转相的妄现境界相,是心理自现境界相,不是外层的,依著这个妄境界相来薰习。这心与妄相应就是计著我我所。这是自心计著我我所。这是我的,那是我的,我和我所就搅辨不清了。因为有我我所就造业了,因为造业,业就紧著你了。这个法身的自觉分不自在,如来的自觉分就自在,你的失真了。计我我所精聚造业,所以要受生死苦。这个我们能够根据现实的生活境界相自己印证,现根本无明我们达不到,现在我们有相续性起心动念,念念相续,念念起惑,念念造业,那么念佛的心是不是真了?也不是真的,返妄归真是佛对众生,对九法界说的,所以在金刚经,般若经上说,佛魔一起,唯念身如故。

‘若如是众生中,法身熏习而有力者,烦恼渐薄。能厌世间,求涅槃道。信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法,名为菩萨。若如是菩萨中,修行一切善法满足,究竟得离无明睡者,转名为佛。

善法薰习力量强了,生起‘出离心’,求涅槃道,就是不生不灭道。厌生死苦,信真理。六波罗密就是六种观行,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,任何一种都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分,名词我们不讲了。菩萨就是觉有情菩提萨埵。使一切有情众生都能觉悟,利益他们。求不生不灭,求波罗密,从菩萨修行到佛过二乘了,没说声闻缘觉,恶生死求涅槃,声闻、缘觉亦如是。但这儿举菩萨,没举他们,因为他们不行波罗密。知道是苦了,苦怎么来的?什么招感来的?业!这是十恶业了。菩萨是超越的,所以厌离世间又不离世间,他知道一切众生与我同一法身故,菩萨发大菩提心,要是菩萨修一切善法满足了,那法身就清净了。无明睡了,无明就像睡觉一样,睡是形容词,糊理糊涂的,智慧现前是究竟了,事指最后那一念说的。无明都断了,就转为佛了。这是究竟的成了佛果,这个觉是究竟觉。大家都知道从本觉产生不觉,无明不觉而开始厌离世间求涅槃。从不觉而发出始觉智,从始觉、本觉、究竟觉。这个究竟觉也就是恢复原来的本觉。

‘当知如是众生菩萨佛等,但依世间假名言说故,而有差别。而法身之体,毕竟平等,无有异相。

究竟平等是我们的清净究竟法身,也就是我们的现前一念心,那就是无漏性功德,也是平等无二无别。从上一段经文就可以知道了,明白什么呢?明白佛和众生平等,这是就离体说的。说有佛、有菩萨,有六道轮回,那是假名,都没有真实的,因此才有差别。但是究竟平等,没有异相,并不是因为众生迷了,就掉了,成佛就得到了,无失无得,要懂得这个意思。就像水一样,天冷下雪就变成雪,又结成冰,化了又变成水了。这本质的法性是一样的。本体亦不变,只是随著它遇著的因缘不同,遇著冷因缘就变成固体,遇著热因缘就变成液体,无明痴暗薰习就变了。因为净法染著就生起厌离心。修六波罗密生起般若,这种意思很简单,但要想证,还要下功夫。

‘善男子!是名略说一实境界义。

讲了这么多,这就叫一实境界。但是说了染,也说了净,在始觉的过程中,一实境界随妄缘故,盖住了;随净缘故,恢复了本来面目,无所得。

‘若欲依一实境界修信解者,应当学习二种观道。何等为二?一者唯心识观。二者真如实观。

要想证得一实境界要怎样修呢?怎样能便妄薰习力转变成净薰习呢?得修两种观行。那两种观行呢?一种是唯心识观,一种是真如实观。这个心是生灭门的心,那你就知道受业而不能自在,悟到这种道就要依道修行,道得走,达到不生不灭。但这种可大可小。大乘就是‘苦集灭道’四谛。四谛做为小乘就是‘生灭四谛’。这里只是标题名字,以下地藏菩萨就教给我们了。

‘学唯心识观者;所谓于一切时一切处,随身口意有所作业。

一切时指初、中、后,日三时。在行住坐卧之间,倒的时候也可以观。在一切处就是不论在什么地方,身、口、意都要作业。有时意念想,有时口诵,净摄六根学法。我们修行当中有六种作业,一行、二住、三坐、四卧、言语和作业,作业就看你做什么不定了,反正不是见色就是闻声,还有鼻子闻香,舌要能知味,身上要有触觉,义理要回想,缘念这些法尘,缘念过去的境界相。六种作业在一切时,一切处当中观察,观察意所起处,意是善、是恶。前头讲法第先有个能观的作业,唯心识观是识,以了别为意。心是指根说的。心识是指第六意识说的,阿赖耶识是第八识。在金刚经里,须菩提问佛:菩萨行菩萨道的时候,应云何降伏其心?怎样住心?我们无论在什么地方,眼观色不见色,耳闻声即不见声,这种就是不住其心。也就是一切相无所依而生其心,生心即无住,无住能生心,即心即住的意思(随缘不变,不变随缘)。就是不为色、声、香、味、触、法所迷惑,不被境转,能够心转一切境,这个法身就显现了,境转心逐妄就不能返真,心转境返真而不随妄转,这完全是一个观念问题。下面就解释了。

‘悉当观察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆当察知。勿令使心无记攀缘,不自觉知。于念念间,悉应观察。随心有所缘念,还当使心随逐彼念。令心自知,知己内心自生想念,非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶,是非得失、衰利有无等见无量诸想。而一切境界,未曾有想,起于分别。当知一切境界,自无分别想故,即自非长非短、非好非恶,乃至非有非无、离一切相。如是观察,一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心,知唯妄念,无实境界。勿令休废,是名修学唯心识观。若心无记,不知自心念者。即谓有前境界,不名唯心识观。

这段就显我们的能观和所观,能观的念头就是‘一念心’,所观的是外面客尘的境界相。悉当观察就是你所遇到的一切境界相,都要观察,观察什么呢?心识所变现的。三界唯心,万法唯识,意思就是能观和所观都是心识所变现的,这一切境界相心能住念,住到什么念头呢?刚才我解释了,无念。念即无念,无念而无所不念,因为你一心住一境的时候,其他的境界都看不见了,但是我们念佛的都讲究专注一境,用这一境显示一切境,专念阿弥陀佛,其他的都不管了,能够以这一念止一切妄念,这是‘心住念’,就是专一境界,离开这个境界,或一起其他的念头,就不专注了,马上觉察。例如我们拿了念珠的时候,就表现这不失念。但上厕所别念,上厕所拿著念珠是不敬意,一上厕所就把它放到包包里。我们拿了这个念珠除了计数之外,还有一个作用。拿起来知道自己干什么,知道自己是佛弟子了。心里缘念,不失念就是念珠的意义。念珠一般都是圆的,起个什么作用呢?圆满意。圆的找个头找不到,念珠缘念法界性,要会缘念,这就是心住念。既然察知了心,既不使它攀缘,也不使它无记,无记就容易瞌睡了。不分善、不分恶就瞌睡去了。攀缘也不行,胡思乱想想东想西。无记的时候不觉察就失念了,该怎么样呢?应该念念的悉应观察,心里缘念就观察什么,观察就分析就用照,像观世音菩萨似的,用智慧来照五蕴,知道一切皆空,照见一切法皆空,就跟法身义能够相合。照见阿弥陀佛的法身和我们的法身是一体的,自性弥陀是念念不离心,念念从心起。我们每个念头都是从心起的。

使心明明了了的,明了什么呢?一切境界相如梦幻泡影,不随境界转。但是我们心理的念头是有分别的,这个分别从什么起的呢?从我们自心起的,因为心有前尘。一说这个这个人,马上就知道,因为这个人你很熟,什么东西都知道了。比方说杯子,大小、长短,方圆马上现前了。对与不对,得到与失落,有与无。这些分别相,一切境界都是分别。因为知道一切境界本身有分别的,有分别的是能观的观,能知一切法长短、方圆、大小是这样的。但是这心非长短、非善非恶,乃至非有非无。一切相不去攀缘,而且一观察就照了,如梦幻泡影,如露亦如电,法身无有诸相故,而且无住不相,这是华严经上的究竟法门。我们最初修的时候,一定先观察诸法无相义,心生种种法是你心生的。有两种人见相不见。那两种人?精神失常,什么都不知道了,所以疯子就是吃自己的粪也认为很香,观念不同,思想不同,疯了。第二种人是证得的人,观一切无相。一切相对他无障碍了。疯子有障碍,身体给他障碍,识失掉了。神识错乱,精神分裂。这比妄还加妄,就是这样的意思。一切法不生心,在佛法里不执著相,这就与法身相合了。一切决不离开心,一切法相不存在了。就像观空观到相应了,就像上回我们讲老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的东西都不能障碍了,也不感觉到什么叫烦恼,什么叫菩提。在心经上说人的智慧心是‘无智亦无得’。到了一定的程度,没有分别心,没有能做,也没有所做,也没有得,这时候才是个菩萨。这时候心里的境界相一切都无挂碍了,这时候颠倒梦想都离开了,再无一法一相能够自见而有差别,这和第一义相合。不是究竟的时候,一实境界就有能观所观,到究竟义就没有了。知道没有这种观照,就是我们的妄念无记,糊里糊涂的瞌睡一样。所以外面的境界跟情感的七情六欲相应,心住一境没智慧照了。

有前境界,不名唯心识观。境界是什么呢?就是无记相,非善非恶很麻木了,没有观照的能力,也没有识别的能力,这不算‘唯心识观’。要守记内心,看著这个心,无记不对,善知心相。从无始以来,无始就是没有头,要找我们什么时候迷的,这是佛所不答的,众生无始但有终。现在我们已经种下了终的种子,就是净业。从现在起,我们的无明就逐渐逐渐的终了。无明尽的候时,就是终了。因为我们从无始以来,内心现的境界是妄的,而且还要追求从妄上分别,这是九相的智相,不停相续不止,执著取舍,这就是记名字相,记名而后起业,起业而后被业所系。

‘又守记内心者。则知贪想,嗔想、及愚痴邪见想。知善知不善、知无记、知心劳虑种种诸苦。若于坐时随心所缘,念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰,无暂时住。从是当得色寂三昧,得此三昧已,次应学习信奢摩他观心,及信毗婆舍那观心。

这个是知道了能够证。这个知是很不容易。守记内心知道这个是贪心、这个是嗔心、这个是糊涂心、愚痴就是邪见、什么是善?什么是该作的?什么是不该作的?我们不知道。不清楚就学吧!佛告诉我们应当怎样做。以佛所教导我们的方法去对照,去识别,那些我们该作,那些不该作。心向外求都不可以,守记内心。但唯心识观这种观在行住坐卧四威仪中,以‘坐’为最好,坐能静的下来,如果有这种功夫,那一切动作皆是一如。在没有翻过身的时候,以静坐为好,随心里所缘念的,念念的观,念念的去思惟,去照觉不要失念,想这失灭都是我的心在生灭,因为离开心无法。要能经常这样的观照,渐渐能开悟,再修善法,很快就能得到,得到什么呢?这最后说的色寂三昧,这色寂三昧是什么位置呢?我们那天讲五品位,五品位就证得了色寂三昧,就能到达色寂三昧。我们读诵大乘经典,能读的人也‘忘’了,所谓的经典也‘忘’了,这就不是‘妄’了。没有能所,虽然是这样读,但没有能所。好比读普贤行愿品入列像须菩提那样心无所住了,但明明了了在读,这就是不住境界相,念念观,但心的生灭,外面的境界相像水流灯焰,流水没有住的时候,灯的火焰不会停的,这种观照假若能够成熟,就能得到色寂三昧,就能得到缘五品住境界。得不到就读诵大乘,多读诵,渐渐的就能得到。自己不能证得的时候,也能得到,在下卷最后说业障怎么清不净,心理各种观都修不成,就念我名号好了。天天念地藏菩萨,念念的就会得到。

这个既然叫三昧,三昧就要‘思虑修’,又叫‘定’,又叫静、又叫止都可以,又叫奢摩他。妙奢摩他就是‘止’。至于色寂,那天我说了一幅对联就形容这个色寂‘山色、水色、烟霞色、色色皆空。’空即是寂的意思。观色唯心,山色也好,水色也好,烟霞色都不存在了。色色皆空,唯心所反映的。我那天举两个,这个光说色,声也如是。所以观世音菩萨证得耳根圆通,他是反闻闻自性,不被境所转,眼睛就反观观自性,六根都是如此。反观观自性,寂然不动,所以叫色寂三昧,就是入了色寂定了。这叫观行即佛,缘五品观,观行即佛,可入外凡位,超出三界之外的品位了。我们读诵大乘干什么?还没有得到这个,只有内凡,是三界之内的凡夫,还在这儿流转生死,不得解脱。外凡和内凡相距没好多,很容易从内凡就转到外凡去了。能不能在读经的时候证到色寂三昧,心无所住,这个情况我们不是完全能够,偶而和境界相应了,念念的也没有缘念的人,也没有所念的经了,也许一刹那,也许三、五分钟,时间是越久越好。我们得不到,短暂的较容易相应。还有一种是在我们最烦恼的时候,有伤心事。有特别刺激神经的影响,如果能够点一柱香,静坐下来,或者读地藏经,如果太长了,读普门品,普贤行愿品,或者是金刚经,心经。心经很短,如果背的很熟一分钟都不要。同时观想的很强烈,这一读寂静烦恼都没有了,也容易得色寂三昧。但也不是很长的,一下子就过去了,读完烦恼随著消失,我是屡试不爽的。大家试验一下就感觉到了。

这段经文就是教我们要做观的时候,随心理所缘念的,缘念地藏菩萨。这时候地是我的‘心’,地藏者是我的‘心性’。我的心性性体假藉著地藏菩萨和我的自心心性相合。这样念念的观,观者的心地和地藏菩萨相应,观的境界消失,或者妄念又来了、消失又提起来。生灭就像流水灯焰不住的,念念不住。我们自己不觉得老就因为念念不住。前头一念过去了,后头一念又来了。后头念不是前头那一念,比前头老了一念,一念间没关系,相续多了就老了。念不念不住就是这样老的。不会是突变的。什么是突变呢?不但老了而且死了。这种变有九种。就是药师经上说的九种。念药师经,念阿弥陀佛,随便修那一法,相信了,把这种突变不让它发生,能控制。这个所有权我们有,但是必须得去做。这就像我们占察轮相,有些个道友们占察好多次不相应;地藏菩萨说的很清楚,不相应是没有至心。怎么办?不相应就再求,念一千声、一万声总有相应的,不会永不相应的。这是和前面掷轮相结合起来。色寂三昧得到不要欢喜,欢喜没用,会失掉的,因为念念不住,好的念念不住,坏的也念念不住,会消失的,好坏都会消失。那就念念长留,消失了我又来,散念也念念相应,这时候法身显现了。我待在监狱里几十年支持我的就是这个念头。今天不好,希望明天,明天不好,希望后天,后天不好,希望明年,就这么希望了几十年,还是希望成功了。念能支持你,念念不住,前念过去,后念又来了,这念不断。不但支持现生,还支持未来。这佛这个念,这个种子种下去,永远不会断。

从凡夫一直到成佛,中间除了经过一位一位,修习观的方法也很清楚,有几种观行。比如我们最初刚一坐下来,心定不下来。气很粗,怎能得到定呢?没静下来就没事,一静下来那想法可太多了,就像放电影似的,不用想外头的,就所经历的,一幕一幕的不知不觉就现了。一觉照又没有了。也不知道跑到那国去了?一会儿功夫,它又现了。这样好多次,必须有对治它的方法,或者是修数息观,或者是修不净观。像最了义的是直指明心,就问问念佛是谁?问这能修观的是谁?这种功力我们因为障碍深厚,不容易达到。光调息、调身、再调心。调完心了再用功夫修观。这上面说的是大概。虽然是修观,这种观不容易得到。把前方便的观修好,这种观能得到。前方便怎么做呢?要打坐的时候,或者行动的时候,照这上面说是以坐相为好。现在我们因为工作的关系,客观的现实环境坐是不行的,因为还要干事呢!那么就随著所做的事来修观,一切事、一切处都可以修观。观照就是觉察的意思,就像我刚才说的,拿一串念珠就提醒自己在干什么,现在两手都在做事,怎能拿念珠呢?可以把心提起一念觉照,不管念佛或者观想都可以这样做。

成就这个三昧之后,应当学习信奢摩他观。这个‘观’是‘观心’,不是观色了。前面是说观色得了色寂三昧,那是事。现在从事入理了。理就是‘奢摩他’,就是‘止’。这个‘止’是即‘止’即‘观’双运的。修止奢摩他这个‘止’也含著观毗婆舍那。修这个观也含著止。这个经的意思是很深的。一切大乘经典要能把这个意思学会了,学法、学楞严、学缨络经都可以,因为这包括了很多的经论。经义是通的。能把止观的方式学好,就能够入一切三昧。从事入理的时候叫奢摩他,从体起用的时候,就叫毗婆舍那。这个义理,一个体用、一个事理在摩诃止观里讲就分开了,不像地藏菩萨和坚净信菩萨说的。所有佛菩萨说的一切法都是对当机众而浅而深的。以各人能够领受,能够得入为主。现在地藏菩萨说止观是在什么基础上呢?是在三业清净了之后来修,先观一切诸相诸事而入色寂三昧,在这里修习就要入心寂三昧。色即是心,心即是色,这是不分的,到究竟的时候是不分的。过程当中,应用当中,就要清楚分析的很细,这都还没入信呢!我这么一说,大家更感觉模糊了,这么一种境界还不算信成就,还不入信位?心寂三昧成就了始入信,这个信心才能坚定,能发心皈依三宝,这名字叫佛,入修观,观行相应了才渐渐入信位,
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 楼主| 发表于 2019-5-24 12:03 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
入了五品位。能入缘五品位就不是很容易的事了。‘观’如何修呢?讲‘三止’‘三观’、空假中三止、空假中三观这叫‘微妙止观’或者是‘不二止观’,或者‘止即是观’,观即是止。这是什么地位呢?才是十信位。仅仅能说具足信心。我们有时说我信佛了,那是没有‘根’的。

‘习信奢摩他观心者,思惟内心不可见相。圆满不动,无来无去。本性不生不灭,离分别故。习信毗婆舍那观心者,想见内外色,随心生,随心灭,乃至习想见佛色身,亦复如是。

我们前面修两种观行,‘唯心识观’、‘真如实观’。现在讲的都是‘唯心识观’,因为还没有达到一心之外,没有一切法。还是在外境界相思维观察,能够有这种信心,还得要靠修行‘奢摩他观’,修行许多,有了功力,能够达到这种认识,才能够信。现在如果跟大家说,这以前已经讲过很多次了,说地即是心地,藏即是性藏,地藏菩萨就是我自己,我自己就是地藏菩萨,恐怕这个信很不容易达到。心里总是地藏菩萨是地藏菩萨,我是我,总有个界限。十方三世诸佛,释迦牟尼佛不是阿弥陀佛,不是东方药师琉璃光如来佛。我们分各是各的,这跟我们好像还是距离很远,更不是我了。这种心大家都是很清楚的,这就是没具足信心,不能说有信心。为什么呢?因为不信自己的自心是佛。所以信心没具足怎么办?修一心的‘妙止定信’,心外没有一切相,凡是眼、耳、鼻、舌、身、意,色、声、香、味、触、法,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识全都不存在的,一切法皆假,皆空,如梦幻泡影,信心就建立起来了,一心境界之外,无有一法存在。这种信建立不起来,就要靠习了,习就是薰习。所以我们为什么要经常的读诵大乘经典呢?这可不是说大话,说我是如来,我是佛。那是本具的,就说我是释迦牟尼佛也可以,能到这种境界就是,没到这种境界就不是。不是的时候还是逐妄念而流转,必须得要修习。怎样修呢?我们现在请地藏经或者念地藏菩萨的圣号,请法华经都是薰习。能够不执著了,就初果成功了。要能达到心外无法,就渐渐入门了。

用浅显的话说,要相信自己。我们不相信自己怎么办?不敢相信因为受了戒这样说是大妄语,这就是没入到‘理’了。一切戒都是说‘相’。犯我造罪下地狱,地狱在那儿?没有。心外无一法,也没有贪嗔痴、也没有戒定慧,这种境界不容易‘信’,所以必须得‘修行’。修行之后知道一切法不生不灭、不垢不净,一切皆不存在,能够知道这样子无来无去,不生不灭,没一切分别,这要修习好多年呢?十万年、百万年生死流转才能够信的进呢!不是这么一说就信了。说相似信都入名字位了。我们有缘五品位很简单,其实很不简单,要能够修到心寂三昧,心寂而能够不生不灭,不来不去,这是什么呢?这才真正达到圆五品位。真正的圆五品位信心满了,圆初住位,六根清净位,真正的六根清净。我们占察善恶业报经上所说占察三业清净,这是恶的另一方:不杀、不盗、不淫、不贪、不嗔、不痴、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,还有尘沙,还有无明,我们这儿说的见思惑,四谛说的‘苦集灭道’都没梦见,边还没沾呢?还不认识,还不知道呢!这到大乘经典才知道。比如诸位善人都信了佛、吃了素了,就没有杀生了吗?还有杀呢!意念杀,要讲上来说,自己的身上就是一切的微细菌所组成,现在这个也被科学家所承认了,那么营养不良,或者做激烈运动起个气泡,损失好多细菌,在理上讲很不好降伏了。理跟事或这见惑、思惑还在烦恼当中,尘沙无明惑让你犯微细的罪,这个罪是性罪,会产生什么效果呢?不能见理、这个者摩他、毗婆舍那也不能得入,不能得道。

毗婆舍那就是内、外色都没有了。内色是无颜色的,比如说我们打个妄想,什么颜色,什么形相都没有。观心内色、外色、想就生,不想就没有。如果我现在想北京,或者我想到法源寺佛学院,法源寺的佛学院宛然俱在。学生老师讲堂很熟悉,因为我心里想到,这是内色。我再照张相片就成了外色。这都是随心所生的。从我自己心里生起的,因为所在之地那有呢?例如我们现在所在的立人学苑,这是外相、外色,内色则没有,心里生起想到缘念有,不缘念就没有了,一切都如是。随心所生,想念的时候有,不想的时候没有了。随心生、随心灭。如果我们做梦做的好,梦到自己求什么得什么,醒了没有了,又去缘念,回顾它,实际没有了,不去缘念也就灭了。所见的一切事物随我们心里生起的,心生种种法生,心灭则种种法灭,不止是恶法,善法亦如是,甚至佛身,观世音菩萨都没有了,心里的这个像是做的,匠人做的,从他心里生出来的,实际没有这个像。佛在世的时候,地藏菩萨也不是这个像。这是后来我们心生的。如果是信佛的人,心里生出地藏菩萨相,不信佛的人根本没这个影子。但是我们的心跟他的心是一样的。‘止’一就是‘修定’、修内表色,‘观’是观外表色。有些无表色就是‘心意识’之中表现不出来什么样子,非青黄、亦非赤白,也非长短方圆。这个心可不是肉团心。大家可以这样证实,肉团心不是心或者脑筋也不是心,为什么?人在死的时候,没有气了,脑筋心脏完全在的,不起作用了,所以说它不是的。

有位道友问我离四句,就是‘非来非不来,非去非不去,非生非不生,非做非不做’,这叫四句。这四句加上别的也可以,‘非生不生’,‘非灭不灭’都可以,换什么意思都可以,这叫四句。要建立这个,第一先要知道一切境界是由心生的,要这样观想,心生则种种法生,心灭则种种法灭。一时之间脑筋翻不过来,这种薰习太少,疑了?修习这个时间要很长,所以在大乘起信论专门讲究薰习修。像我们念阿弥陀佛,念佛闻法听经,乃至于作早晚课都是薰习,熏习什么?能够认识我们自己的心,能够了解离开心是没有法的,一切法不生不灭。但是这种真理我们三业没清净之前就修还不能入。我们要懂得这种道理。无论那一教,华严、贤首、唯识,法相、显密各宗派,这是一个基本原理。再用两句话来形容,一切法是‘缘起性空’,一切经论都是或者讲‘性空’,或者讲‘缘起’,说‘心’也好,说‘识’也好,说‘一真法界’也好,说‘一实境界’也好,名词按的这部经这样说,那部经那样说,这部经对这些机的众生,乃至于翻译的语言也是一样,可以这样翻,也可以那样翻。你看译经,三藏法师和玄奘法师翻佛,一个翻‘世尊’,一个就翻‘薄伽梵’。‘薄伽梵’就是‘世尊’的意思,乃至于说如来、说佛都是一个意思。因为佛所成就的功德义理太多了,所以这个名词也可以,那个名词也可以,这个大德喜欢用这个,用印度的原音,像鸠摩罗什法师翻的,他是照义理,好多就直接是四字,读起来很顺口,经过好多年大家念起来都很顺口。金刚经玄奘法师是照音翻的,我在闽南南普陀佛学院讲的就是玄奘法师翻的,他的解释是照唯识家的解释,鸠摩罗什法师翻的金刚经用性宗观点解释,就是我们现在讲的这个意思。

心的造作是起心动念的意思,我们要明白这个‘心’要说‘有’是假法,要说‘空’是‘真法’。但说‘空’你又要执著「虚空,’的‘空’了,所以不说‘空’说‘非空’,‘非空’就是‘有’,‘有’也不说‘有’,说‘非有’就是‘即空即有’。他的意思是因为一确定了,众生就随著它去执著,一执著就不能悟了。永远的错下去,他就不让你著。所以人家说佛教是圆的,即头即尾,亦有头亦有尾就糟了。圆的在那儿找头尾去呢?但这只是到了圆教义如是说,如果是初发心的人,学个四阿含经,学俱舍论。那么造业就要下地狱,因果不错的,地藏菩萨前半部都是讲占察善恶业报因果,后半部就不讲善恶,也不讲因果了。经文就要你去印证,引你入到深处去。善恶业报根本不存在,一切唯心所造,不生不灭。所以要这样明白。才能把地藏菩萨这个占察善恶业报经真正的理解了。这样就知道我们说的地狱是没有的。菩萨所发的愿,地狱不空誓不成佛都没得的。还有什么‘空’?什么‘不空’呢?

非空非不空。这是‘理’,理不存在了。但事要靠理来成就,理不存在,那事也不存在,这就理事无碍了。说理也可以,说事也可以,成就了怎么说都对。认识了说有也可以,说空也可以,不认识说有、空都不对。

总而言之,不让你著。想捞个固定的,没有!永远没有固定的。佛的一切法都是在运动变化当中。释迦牟尼佛是化身佛,是化现的。那么就完全没真实的?不!你的心还是真实的,就是我们上回讲的‘一心’,‘一实境界’,就是‘众生心’,一切诸法皆依‘心识’而成立。

‘随心生,随心灭。如幻如化,如水中月,如镜中像。非心不离心,非来非不来,非去非不去,非生非不生,非作非不作。

如镜中像那是谁都知道过去就没有了。镜子没有能像,也没有所像。打那儿过它就现。水里的月亮,在晴天晚上十五有水的地方现月,没水的地方就没有月。那个月是假的。猴子到水里捞月亮去,那儿有呢?没有的。这个道理话,说这么多,一遍两遍都不行,华严经上在菩萨问明品里,就想把这个道理问明白。普慧菩萨问了两百问,普贤菩萨答了两千,问一答十都是圆融的。如果不用觉照,始终明白不了。这最初坚信不疑的十法界都是唯心所造,唯心所现,但是又没有个能造的,也没有个所造的,就是离对得,绝白非(编者注:‘离对得,绝白非’疑为‘离对待,绝百非’之误)的意思。这种道理要慢慢薰习,学这个‘止’学这个‘观’什么有好处呢?

‘善男子!若能习信此二观心者,速得趣会一乘之道。

必须得薰习,才能够趋向大乘之道,就是趋向一乘境界。

‘当知如是唯心识观,名为最上智慧之门。

这种法门是修习智慧最上乘的,这也就是观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。这是讲空义的,先空掉烦恼,再建立殊胜功德,才不贪著,要一贪著,功德就没有了。必须先空而后建立一切法。

‘所谓能令其心猛利,长信解力,

要是不这样长不成。

‘疾入空义,得发无上大菩提心故。

上面讲的奢摩他、毗婆舍那,这都是一心具足的‘止观’。空了之后才能建立‘圆顿止观’。这到什么位置了呢?六根清净,这才是真正六根清净,一般说的六根清净不是真的。我们要知道三业清净,粗恶降伏了,细惑还是不断呢!如果没有上半部的占察善恶业报,下半部入不进去的。所以地藏菩萨用最方便的法门,占察之后能够引你。这是‘唯心识观’。在华严经五十二位,最后入佛位就是五十三位,因此善财童子就五十三参。最初见文殊菩萨,十信位圆成了再发菩提心。他到每个善知识那儿,都说我发了菩提心,我要行菩萨道,但是我不知道要怎样来行菩萨道?这个时候才圆初住,才叫发心住。这个就经过多生累劫了,不是很容易就证到圆初住位的。所以我们要知道善财童子即身成佛,龙女即身成佛,那是多劫累生修行的。不然当生见到这么多菩萨,闻了法,参访了不容易的,要懂得这个道理。唯心识观修成六根清净圆初住的时候,才说的上进不退位,住就是永远在其位了。实际上我们发心到了信位,自然流转时信心就不退了,这是圆教的义理。这个还是从我们现在信起,如果我们闻到华严经,闻到法华经了义的大乘经典,深信不疑,就知道自己,不用去打卦,不是一佛二佛、三四五佛佛前所种的善根了,是千万佛前所种的善根了,这句话是金刚经说的。还没到这个地步,还没到六根清净,圆五品位都还没达到呢!那么我们每天写的,受持读诵,解说不就是五品位了吗?受持解说要到我不是读经,也不是不读经,必须懂得这种道理的读经。

为什么我们要学教呢?学教的目的就是自己认识自己,知道自己现在学佛信佛修行到什么境界,没有到都是不成功的,只能说是种善根。这一点我们上卷占察善恶业报说的很清楚,用占察方法是因为自己不认识自己,连自己现在还有好多惑业,自己都不知道。这不是在银行存好多款,开支票的时候,有钱没钱自己很清楚。但要发心给众生回向的时候,自己有好多功德,能产生好大的力量,能够给人家好多?自己心里还是得有个数,不能说一点也没有。我是感觉到我没那么大力量。虽然我们没那么大力量,就仗著我们念地藏经,仗著称地藏菩萨圣号。我们念著普贤行愿品,就仗著普贤菩萨的力量。他们有力量,现在我念普贤行愿品,用普贤行愿品所教导我们的功德,回向给一切众生,这个力量是意想不到的,回向就有这么大的关系,这也是不可见的。立了功德是什么样子?地藏经说,佛告诉文殊菩萨说,地藏菩萨的功德不可思议,十方一切诸佛都要赞叹他的功德,都赞叹不完。佛菩萨的功德什么样子?我们说持地藏菩萨的名号就可以把三途的苦难免掉,这是不可思议的。但是什么样子?地藏经第九品地藏菩萨为利益众生,向佛说了一个最方便的法门称诵佛名,念个佛号就能消四十劫罪,得到阿罗汉果。自己问自己,我念了好多遍,现在四果也没证到,这如何理解呢?这是指著相应,念到瑜伽,没相应的时候不起作用,就是我们这个电灯也设了,但是开关没开呢?照样不亮,得想办法把开关打开。怎样打开呢?念的时候必须随文入观,至心,如果连至心都没达到,那么业障没消,三业不清净,所以成就不大。

‘若学习真如实观者,思惟心性无生无灭,不住见闻觉知,永离一切分别之想。

什么叫‘真如实观’?就是‘心性无住,无生无灭’,不住‘见闻觉知’。这个知、觉就是指‘意识’,指‘心’上面的心识,这里就离开了。那是修‘唯心识观’,这个进一步要离开‘见闻觉知’。唯心识观已经修好了,进一步无生无灭,真空实体,没有一切分别之想了。前面要用想修,这要离开想修,这里提几个名字,下面解释。

‘渐渐能过空处,识处,无少处,非想非非想处等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧时,识想受行粗分别相,不现在前。从此修学,为善知识大慈悲者守护长养。

无少处就是无所有处,这个修真如实观就是善超三有,色界、欲界、无色界全都顿超了。空无边处,识无边处,非想非非想处,这是四果圣人所居的四禅天。这当然是指著外道说的,也不指著修成个境界相而已。要修这一定,一定的叫四空定的境界。这我们不详细解释了,这在小乘的九次第定理,一句话就带过去了。不住这九次第定。一共学九次,一位一位的超越了三有,得了空三昧,这个空可不是真正的空,不是实相境界。真正达到实相境界,证了法身是有地位的。我们前面不是讲十住吗?这已到三贤菩萨所修的位置,相似十住、十行、十回向的位置。渐次这样修行,这三位叫贤而非圣叫相似空三昧,不是那个真实的实相,真正的空三昧就是华严经讲的重重无尽的境界相了,那就是真空里的实相,得到三昧了。前面讲的那些识、受、想、行、分别的相不现前了。这个境界相就是观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。五蕴皆空就是这五蕴。这可不是观自在菩萨得到的那个空,相似了,色受想行识五蕴法都不现了。这样才够一个善知识,大慈悲者品位。是观行菩萨六根清净而证到观行菩萨位了。能相似伏尘沙无明相。伏不是断,是真正大慈悲者,这个时候从空出假利益众生,就产生妙有了。这个慈悲呢,就是慈悲喜舍四无量心。必须跟智慧相应,如果没有智慧就叫爱见。不能有分别心,对他不好一点或差一点就不行慈悲了。这就落入爱见大悲。慈是求具安乐及安乐因,必须得让他知道安乐因,安乐是怎么来的?悲是求离诸苦及诸苦因,拔一切众生痛苦,让他永远不受苦,怎么样才能做到呢?必须得知道离苦的因。

‘是故离诸障碍,勤修不废,展转能入心寂三昧。

知道一切法如梦幻泡影,而且精勤不懈的修行,但是不被法所障碍,不被法所缠绕,为什么呢?得到心寂三昧了。就是心已经止于不分别境界相了。不分别一切境界相,不但外面的境界相,内色、外色一切都平伏了,这就修成观了,这是真如实相观。

‘得是三昧已,即复能入一行三昧。入是一行三昧已,见佛无数,发深广行心,住坚信位,所谓于奢摩他毗婆舍那二种观道,决定信解,能决定向。

这个时候‘心’决定向了,究竟入了位了。有的是圆五品位,有的是十信位开始,就是观行位到了极点,发出一种慧解,就是能入,能入什么?能入一行圆信圆解。悟是圆满的,没有分别妄想,没有其他一切杂念。例如我们经常有弟子问是专门念佛好?还是拜忏好?我是修地藏法门好?还是念文殊菩萨?到了这种位置就不是这种疑问了,怎样解释呢?一行一切行,念佛的时候具足拜忏了,念阿弥陀佛也包括拜忏,包括听法,读诵大乘,一即一切叫一行三昧。有人把这个‘一’当成一个的一了,一行三昧那我只能干这一样。不是这个意思,即一切圆的、圆满的,信圆满,解圆满。一行是什么行呢?法界行。入了法界一行就是观法界行,一念就是一念法界行。无有法了,法界已经圆满了,包括一切了,这叫圆满大行。所做一切事情,随念一即一切,悟了理就叫圆顿的,六根清净行,这叫决定向,也叫缘十信满心的初住。方才我们不是讲圆十住吗?到了这真实观修成了,圆初住证得了,这时候发菩提心行,行六波罗蜜,这个利益众生是真正的利益众生,也能够真实观行。修到这样,有什么好处呢?再头修起没有贪嗔痴梦了,随做什么事情都是圆满的,随学什么法都是圆满的。为什么?不执著故。不执著住向的相,能够遍满的修一切善法。七觉支、八正道这都是菩提的分法,行菩萨道有种种的遮难,都不生恐怖,没有怯弱了。因为胜解,理解力强,永远不会再退到二乘去了。无止的进修,一直到成佛果,成了佛果还是利益众生。

‘随所修学世间诸禅三昧之业,无所乐者。乃至遍修一切善根菩提分法,于生死中无所怯畏,不乐二乘。以依能习向二观心最妙巧便,众智所依,行根本故。

懂得真如实观,这时候奢摩他,毗婆舍那才能够善巧方便应用。在六根门头放光动地做一切事。虽然是坐在那儿,没看他动,他已到百千界去利益众生去了,也可以化现一切众生了。所以是证了初住的菩萨,化度一切众生,含意就是如此,就是行根本法。这个也可以说就是密宗,不可思议的密宗了。

‘复次,修学如上信解者,人有二种。何等为二,一者利根,二者钝根。其利根者,先已能知一切外诸境界,唯心所做,虚诳不实,如梦如幻等,决定无有疑虑。阴盖轻微,散乱心少。如是等人,即应学习真如实观。

那些人才能修呢?分别说一下,有两种,一者利根,二者钝根。利根的人有大智慧,过去的善根早培育好了,有利根能够知道一切外面的境界都是心作的,知道如幻的不实的,决定无有疑虑,就是五阴五盖这些轻微的散乱心很少,这些人能学习真如实观。

‘其钝根者,先未能知一切外诸境界,悉唯是心,虚诳不实故。染著情厚,盖障数起,心难调伏,应当先学唯心识观。

他虽然也行慈悲,也作喜舍,但是乐于爱见,因为没智慧,就叫钝根。那怎么办呢?自己调伏不了,就别学真如实观,先学唯心识观。

‘若人虽学如是信解,而善根业薄,未能进趣。

修了半天修不进去。

‘诸恶烦恼,不得渐伏,其心疑怯,畏堕三恶道,生八难处。畏不常值佛菩萨等,不得供养听受正法。畏菩提行难可成就,有如此疑怖及种种障碍等者,

烦恼退伏不住,想坐下来修习观,散乱心特别多,五盖十缠都来了,有自己的,也有外头的,正想修观来找你了。或者也有善业找你,当然不都是恶业啦!或者像我想做点什么事情,正坐这儿想,电话来了,给我要求点什么事,怎么办?当然得答应。这就叫盖缠。善业也会扰乱你静修,为什么发了大心要修行要入山里?外缘都断了。这个时候才能静修。有的人这样发心,先修好了再去利益众生吧!现在不行,我众生没利益到,自己先下地狱了。考虑来,考虑去。也有的人想文殊菩萨、观音、地藏这些大菩萨都那么做,我也那么做,要堕落就堕落吧!没有怯弱,就是坚信能够得到诸佛的加持,使我能行菩萨道。这是两种发心。要是产生畏惧心,菩提道难成,菩提心也难修,疑怖重重,种种障碍,这是‘钝根’的。

‘应于一切时一切处,常勤诵念我之名字。

这个方法最简便了。地藏菩萨说两种观行都修不成,就念我的名字吧!一切时一切处,换句话说念地藏菩萨的名号不要停。要想到我们前面一开始就讲了,地藏是我自己的自心,藏是我的性藏。地藏就是我,念念念地藏菩萨,就是念念念自己,就是念念念著我那个真如实观。有这么一个心念地藏菩萨,就外相显自己自心,就自心缘念外相,两相结合,心里随时这样观想。有什么好处呢?偶然间自身会变成地藏相。假使下地狱去,就这一念心,阎罗王一看,地藏菩萨来了!这就是真真假假,虚虚实实难辨了。自己缘念什么就像什么。我们有些弟子说:法师,我最怕下地狱了。我说那你非下地狱不可,为什么呢?你怕地狱,一天想著地狱,你不到地狱到那儿去?怎么办?我说根本没地狱,不要顾虑,念地藏菩萨,地藏菩萨已经把地狱的难都免了,那还有地狱?天天不缘念那么多法门,八万四千法门,善法不去缘念,天天想著地狱的。下地狱那不是自找苦恼吗?我佛没有那一法要你缘念地狱的畏地狱苦就别造业,并不是要你去缘念地狱。缘念天堂也比缘念地狱好啊!缘念东方药师琉璃光世界不都很好吗?缘念地藏菩萨就是自己的性,自己的心,自己的相分。这钝根两观都修不成,地藏菩萨就教我们一个好法门,念名号好了。换这句话说就是两种意思,一种是加持消业障,能够很快的再修观,另一种念我就是念自己,也就是真如实观。久了也就成了地藏菩萨,真如实观的意思就是这样。

‘若得一心,善根增长,其意猛利。当观我法身及一切诸佛法身,与己自身,体性平等,无二无别。不生不灭,常乐我净,功德圆满,是可归依。又复观察己身心相,无常、苦、无我、不净,如幻如化,是可厌离。

一切诸佛、地藏菩萨、文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨证得一个法身。能够做到边念地藏菩萨的名字,边观地藏菩萨的法身,意根猛利,观我的法身也就是诸佛的法身,诸佛的法身跟自己的法身平等平等。刚才说念地藏菩萨就是自己,自己也变成地藏菩萨,是无二无别的。因为不生不灭法,常乐我净的功德是可归依故。不过翻回来说,如果对这个世间没厌离心,那念地藏菩萨念不下去,想到儿子、妻子、丈夫、家庭眷属、洋楼、公司……。不得厌离,地藏菩萨念不进去,念念在那儿想,怎样保住洋楼、财产。不生厌离是不行的。如果你观察自己的身心是无常的、是苦的、是无我的、是不净的,那对著前面的‘常乐我净’四德,就是四种烦恼。如果能用厌离心观察自己如幻如化,就增胜厌离,厌离什么呢?厌离一切世间,心乐地藏菩萨,心乐法身,如是两相结合。因为现前我们这一念心就思一切十方诸佛所依恃的。一切的依正二报,都是依著现前一念心。又解回来,不能达到那种境界是什么原因呢?因为对现实环境没有厌离心,若有厌离心,虚妄杂染都消失清净了。

‘若能修学如是观者,速得增长净信之心。所有诸障,渐渐损减。

一下子达不到,但信心能渐渐增长。

‘何以故,此人名为学习闻我名者,

这个人念我名号,现在才算是闻地藏菩萨名号了,这好像是笑话似的。我们每天都在讲地藏菩萨,耳朵却出茧了,
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 楼主| 发表于 2019-5-24 12:04 | 显示全部楼层
佛子入世大讨论之持戒篇
现在怎么说才闻到地藏菩萨呢?前面闻是虚妄的,现在这个闻才是真实的。事实上还没得到真实呢!要学习学习闻我名字,听听地藏菩萨这个名号还得学习会听,能够认识地藏菩萨,如果没学习,连听都是妄听妄闻,不是真的闻见地藏菩萨,念也是妄念,不是真实的念。

‘亦能学习闻十方诸佛名者。名为学至心礼拜供养我者,亦能学至心礼拜供养十方诸佛者。

这个时候才能说成是至心的礼拜供养,我还在学习当中,学习礼拜供养十方诸佛,学习礼拜供养地藏菩萨。这时候五品位中的读诵受持解说也是这个意思。

‘名为学闻大乘深经者。名为学执持书写供养恭敬大乘深经者。名为学受持读诵大乘深经者。名为学远离邪见,于深正义中不堕谤者。名为于究竟甚深第一实义中,学信解者。名为能除诸罪障者。名为当得无量功德聚者。此人舍身,终不堕恶道八难之处。还闻正法,习信修行。亦能随愿往生他方净佛国土。

这个时候学什么呢?这段文字是学习奢摩他、毗婆舍那观。念菩萨的名字,供养菩萨、供养佛必须得用二种观行来供养,二种观行来修习。要这样才能算做一个习信修行,这样子产生净心,这样子学习,才能够得入。假使愿生极乐世界,愿生琉璃光世界,愿生不动世界,乃至于下回我还愿意生华藏世界,那下回再来这世界,就变成华藏世界了。也没有染,也没有净,都是随自己心,染者渐染,净者渐净,你看的是什么境界,就随著所见的境界有所不同,随各人的业染,随现的境界相不同。

‘复次,若人欲生他方现在净国者,应当随彼世界佛之名字,专意诵念,一心下乱。如上观察者决定得生彼佛净国,善根增长,速获不退。

前面说愿生净佛国土,但是地藏菩萨说了,愿生那方的国土,那个净佛国土,那个世界的佛叫什么名字,就念那个名字,但是得达到一心不乱。不止阿弥陀经上说要至一日乃至七日,占察善恶经地藏菩萨也告诉你决定能生。但是要能够有二种观行,就是唯心识观或者是修真如实观,决定能生彼净佛国土。这不是说观行修成了,是说学习修观,念著净佛国的佛名,决定能生。不是修成了,如果修成了到净佛国土去干什么?修成了自己就能够度众生去了。因为这段文义是随顺众生的意思。随顺众生的缘,地藏菩萨方便众生种种的想法,种种的障碍,这个修不成,换个方式。这个也有困难,再改个方式。念阿弥陀佛到极乐世界也好啊!但是必须得加这两种观行。两种观行怎么修呢?一心不乱就具足两种观行了。一心不乱就是定了。能够达到一心观行,阿弥陀佛绵密不断,定慧具足了。这样来念阿弥陀佛,决定能成。但是得在三业清净之后求。这下卷所说的一切法都是在上卷的前题下求的。三业不清净不能达到这种境界。障缘就会生起,如是者应当怎么办呢?因为我们要想求离障缘,这障缘包括很多,不只是修净行的障缘,就是我们做世间的事业,或者要求家宅平安,要是家里大人小孩有生病的,这都是障缘。至于求生净土那是死了之后的事。怎么办呢?地藏菩萨教我们就是求生净土也有几种方便,依著方便法门修。有些方法不对头,可以换一个法门。最后说到念佛名,怎样念法呢?

‘当知如上一心系念思惟诸佛平等法身,一切善根中,其业最胜。所谓勤修习者,渐渐能向一行三昧。若到一行三昧者,则成广大微妙行心,名得相似无生法忍。

这是讲一心的殊胜因缘,这个是特别殊胜的。这一心所讲的一实障缘、二种观行,就是依著一实境界。一实境界是什么呢?念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是一实境界,但是念阿弥陀佛的方法不同,怎么不同?系念,系就是系住的意思,就是心系住这一念,念什么?念佛的法身,不是我们所看到的像,泥塑木雕形相的相,而是从这个形相显示,思惟诸佛的法身。这已经讲过了,再把它重覆一下。精勤不懈的勤修习,系念佛的名号。念阿弥陀佛,从这名号观诸佛的法身跟我们是平等的。

有人问占察业报经不是消业障吗?念佛的名号怎么能达到消业障?怎么能成为一行三昧呢?要就狭义讲一行三昧,念阿弥陀佛就是阿弥陀佛念佛法门,这是个行门。但是要懂得既然是念佛的法身,释迦牟尼佛、东方药师琉璃光如来,乃至十方世界,一切的诸佛,包括自己,也包括一切众生,这是系念法身了。前面讲过一次,一行即一切行了。虽然是念阿弥陀佛,具足了二种观行。这里头包括一个奢摩他,一个毗婆舍那。一心系念的时候,就是一实境界。如果前面占察轮相三业清净了,得了相应。那这念佛的功力特别殊胜不同。念一行三昧,念佛的功行成就了三昧。一行即一切行,这就是圆满的。这圆满的功德系念来,从系念起,从一心来的。一心就是一实境界。系念一实境界,这一实境界就是诸佛的法身。念阿弥陀佛就是阿弥陀佛的法身,也包括自己,也包括一切众生。念法身这叫微妙观行,这就相似得到无生法忍。这种念也不是究竟得,也不是分证得。

佛的法身是什么样子呢?无相的,念一声阿弥陀佛,观想阿弥陀佛的纸像也好,木像也好。那法身遍于像上,也遍于自己心上,自己跟佛就自他无二了。这种境界很深的,这是到什么位置了呢?到三贤位的菩萨了。这是发菩提心由十信满心位了,发菩提心得相似觉位,这种行是比较困难,在弥陀经上讲念阿弥陀佛,念到若一日若二日乃至七日,这念好多天不是问题,问题在要念到一心不乱。不乱的意思不是我们讲的不打妄想了,这个一心不乱就是法界,系念于一实境界相而不乱。要没有达到相似的法界性本体,永远是乱的。那不是像我们说这样念念,没有其他的念头了,这不是一实境界,必须得观佛法身与自己的法身自他不二,乃至观一切众生的法身都是自他不二,能够这样才能入无生法忍。什么叫无生法忍?后面我们要详细的讲,这里就是先著重系念诸佛的平等法身。持佛名号跟地藏菩萨有什么关系?下面就讲了。

‘以能得闻我名字故,亦能得闻十方诸佛名字故。以能至心礼拜供养我故,亦能至心礼拜供养十方诸佛故。以能得闻大乘深经故。能执持书写供养恭敬大乘深经故。能受持读诵大乘深经故。能于究竟甚深第一实义中,不生怖畏,远离诽谤,得正见心,能信解故。决定除灭诸罪障故。现证无量功德聚故。

这里讲闻思修三慧。现在我们在这儿听,听完了地藏菩萨的名字。但这是以散乱心听的,不是圆闻,这段经文承上面来的是圆闻。我们大家闻到地藏菩萨名号是很不容易的,我们不要把它轻易看过了。如果不是前生和地藏菩萨有善因缘的话,闻不到他的名字。他说你闻到我的名字就是闻到十方一切诸佛的名字了。至心礼拜供养我,也就是能够至心礼拜供养十方诸佛了。甚至于闻了地藏菩萨的名字,就说明了能够得闻大乘甚深经故,所以也能够读诵,也能够书写,于佛的究竟甚深第一义中,不会恐怖也不会畏惧。我们再翻过来说,能够得闻见地藏菩萨的名号,就得这么大的功德,那么这就是闻慧了。要闻思修三慧皆圆满,圆思圆修。一听到名字就是名字位的菩萨了,但这里面有观察,我们的题目就是占察善恶业报经,察就是思虑。能这样对佛所说的一切教法里的实义,不生恐惧,绝不会去诽谤,能得到‘正知正见’的心,能够产生一个信解就不容易了。听闻了之后一定要思惟,思惟就是观行,观行就是修心,思惟就是思念想,这个想就是观行位的思想,相似觉就是相似慧的思想。这叫闻思修三慧。

‘所以者何。谓无分别菩提心,寂静智现,起发方便业种种愿行故。能闻我名者,谓得决定信利益行故。乃至一切所能者,皆得不退一乘因故。

无分别心是个什么境界呢?我们上面所说的一实境界。菩提心就是觉心。我们说菩萨的含义具足,就是菩提萨埵,翻成华语就是觉有情,使一切众生觉悟。使一切众生觉悟,自己必得先觉悟,而后才能使一切众生觉悟,这叫菩提心。菩提心有三种念意,就是直心、深心、大悲心。直心正念一实境界,正念真如深心,一实境界是空的。真空绝相属于理法界,深心乐具一切诸善行。一点点小的善事,菩萨都要去做。一点点利益众生的事业都要去做,乐集一切诸善行。发了菩提心就有这么大的功力,就要这样做。第三种是大悲心,大悲要拔除一切众生的痛苦,为什么他要受苦?受的苦是果。怎么来的苦因?菩萨的大悲心要拔除众生的苦因。不是在某件事上看他生病了,给他消消灾;做生意赔钱了,简直就活不下去,给他祈祷发个小财,这个解决不了问题。要让他觉悟,自觉世间皆苦,这苦也就断了,这叫大悲心。但发菩提心不是一句话!含义非常深,既要观空而不舍有。利益一切众生的功德行才能成就佛果,无量性功德的庄严。为什么要这样说,能闻到我的名字就有这么大利益?因为发了菩提心了。因为无分别的菩提心寂静智现,就是奢摩他。前面说奢摩他就是寂静的意思,就是奢摩他观。从这个启发方便义。毗婆舍那就是观方便,就是悲。没有智慧,一切利益众生的事做不成,要发愿要起行,最根本的基础都是能闻我的名号故。地藏菩萨说,能闻我名故决定信解。有人问:闻地藏菩萨怎么会有这么大的力量呢?因为他是究竟成就的人。

‘若杂乱垢心,虽复称诵我之名字,而不名为闻。以不能生决定信解。

没有听到我的名字,没得闻慧,所以不能生决定信解。为什么这样说呢?因为信一实境界二种观行,信的力量没有得到慧解,智慧没生出来,简单说就是还没有明白呢!没明白一实境界和二种观行的意义,这样有利益没有呢?有的。

‘但获世间善报,不得广大深妙利益。

人天的果报那是绝对具足的,但上面说的相似觉。广大深妙的利益,还不行!但是要没有从散乱心念起,怎么能达到系念一心呢?所以我们大家大多数的时候都是散乱心。不过不必灰心丧气,因为我们的散乱心能达到一心系念,不能够一心系念是有种种障碍给我们障住了,障住我们的心不能那么清净,但是从杂乱能逐渐的消灭,便信心增长。逐渐的由杂乱变成清净。虽然没得到深妙的利益,但人世间的利益,三界的利益是得到了。

‘如是杂乱垢心,随其所修一切诸善,皆不能得深大利益。

如果没有开圆解圆,没有明白一实境界,没有达到心寂色寂一行三昧,那他所行的善业得不到大利益,也就皆不能得深大利益。非得用开圆解圆修法,无法不圆,那就随便修点善法都遍及十法界。为什么我们大家发心诵经或者拜忏都回向法界一切众生,就是学习著修法界观,不局限于自己六亲眷属,不局限于自己,心遍法界的意思。随心量扩展,利益就大了。虽然修行很辛苦,但是依著杂乱垢心想得甚深的利益,那是不可能的,虽然也修一实境界相,也修奢摩他、毗婆舍那,但如此修又像没有修似的。为什么呢?因为主导的功能没达到,心还没做到。

‘善男子,当知如上勤心修学无相禅者,不久能获深大利益,渐次作佛。

这个地方也是讲禅,无相禅就是指一实境界。禅者禅那,就是静虑。静虑就是思惟观察。在这一实境界两种观行修唯心识观,修真如实观的时候,没有生死相。既无生死相,也无涅槃相,所以就叫无相,就是无生无灭,不垢不净,不增不减的意思。但它具足了正观定慧,由此能够逐渐的达到成佛。下文就解释什么叫深大利益?

‘深大利益者,所谓得入坚信法位,成就信忍故。入坚修位,成就顺忍故。入正真位,成就无生忍故。

在华严经、大乘起信论、梵网经或者十地经、金刚经上叫三世心,现在把这三世合成一个圣信法位,坚信成就一个什么呢?信忍,这个忍一般是忍可的意思,解释很多,有二忍、三忍,乃至最后达到十忍。这个信呢?忍可有信心力。这个忍就是指著一实境界了,这是就圆教来讲解。小乘的人就不同了,人家恼害我,人家的语言行动或者在利益上对我有害,这种忍就是生忍、勤苦的修行,修苦集灭道四谛因缘,一切苦果怎么来的?叫做知苦断集慕灭修道,这样叫法忍。生忍是浅,法忍是深,但这是小乘教义。就圆教讲就不同了,‘忍’可是什么呢?就是承认了十法界皆空,不但众生法界空,就是佛法界也是空的。这就是‘生忍’。十法界的一实境界相是对者不实境界说的,一实境界相也不安立了,这叫‘法忍’。这是圆十住了。信这种忍,坚信不移的时候就是初住位菩萨,信自己和佛法身无二无别。楞严经上说的:‘无劳肯綮,何假修证。’就是用死功不得行的。我刚才说的三种心指已登了地的菩萨。顺了真的,才成就无生法忍,就是认为一切诸法无生无灭平等,佛亦如是。没有修也没有障,这是究竟的。这在下文还要解释,这儿引的意义是什么叫信忍。

‘又成就信忍者,能作如来种性故,成就顺忍者,能解如来行故,成就无生忍者,得如来业故。

一成就信忍,得了信位,那就是决定成佛。登了十住就永远不会退,就是得到如来的无漏智慧所起的不可思议定。定即是奢摩他、毗婆舍那二观行。但一实境界中,这叫如来境界。成就顺忍,能够明白如来所行法、所修法,自己也能够如是做,随著如来去做。再进一步就能成就什么呢?无生法忍。这时候发出来的智慧就是一切种智。对如来的事业能够得到成就,就是佛了。就是修一实境界法,修圆满了。我们前面讲的一实境界、二种观行都修圆满了。

‘渐次作佛者,

信忍就信坚固了,顺忍解如来行,成就无生法忍就做佛了。

‘略说有四种。何等为四?一者,信满法故作佛。

信心满心登了初住叫发心住。这一发菩提心,刚才讲的真心证念真如达到了,能够直心,一心不乱系念真如,身心乐见一切,三行也在做,终日度众生,不见得众生相。这就是大悲心和智慧的关系,以智慧指导大悲心,不是爱见大悲,这叫信满了,十信满心了。

‘所谓依种性地,决定信诸法不生不灭,清净平等,无可愿求故。

第一种信一切法不生不灭,清净平等、生佛无二无别,众生跟佛是一样的。

‘二者,解满法故作佛。

信解行证,先是信,后来是解,完了行,完了证,证得那是究竟证得。入信位而且确实自己生出慧了,能够依著一实境界去起修,与观行同时进行。

‘所谓依解行地,深解法性,知如来业无造无作,于生死涅槃不起二想,心无所怖故。

无造无作,究竟达到这种境界时,修即无修。不是像我们这是完全不修。连到这种境界是天天修而没有修了。天天度众生而无众生可度,但是随顺法相同,众生不能理解了,还要启发众生,是这样的修行,深解法性知道如来业无造无作的,这就叫生死即涅槃,烦恼即菩提了。我们凡夫是真烦恼,而他自己不起烦恼,看到众生烦恼,也认为是菩提了。离开烦恼没有菩提,离开众生没有诸佛,这个意思是很深的。我们信相修相,乃至初步的信都很不容易信入。不起二想,这样子永远没师长,三大阿僧祇劫也没有师长,没有恐惧,没什么长远,时无定解,依法相立,是依心而立的。

‘三者,证满法故作佛。

证满法就是所要证得的,所发的愿力都已经填满了。

‘所谓依净心地,以得无分别寂静法智,乃不思议自然之业,无求想故。

登了地的菩萨从欢喜地一直到法云地。

‘四者,一切功德行满足故作佛。所谓依究竟菩萨地,能除一切诸障,无明梦尽故。

天台宗的六即佛,这是究竟即佛,达到究竟成了。所以以下就把几种修习的方法讲一下,不过有些是初机修行的,有的是出世间的,有些像禅宗直观真如。现在把它重覆一下,因为上面这些境界没有次第很不容易理解,所以地藏菩萨跟坚净信菩萨又说一个渐次。

‘复次当知,若修学世间有相禅者,有三种。

刚才说无相禅。相对的是有相禅,什么样叫有相禅呢?有三种。

‘何等为三?一者,无方便信解力故,贪受诸禅三昧功德,而生憍慢,为禅所缚,退求世间。

我们前面说的信解力,没有信,解更没有了。修禅贪受诸三昧功德。我们有些人静坐时得一种轻安的境界,三、四个钟头自己也没感觉,或者灵魂出窍了,这是世间三昧,有这种境界相就骄傲了。或者是能发通,漏尽通没有,前五通或者是天眼通,天耳通、宿命通、但是没有漏尽通,不能证果,不能断惑。就被这个禅位给束缚了。有的系四空天、无所有处、识无有处、非非想处这种境界比我刚才说的更深了,一入定就入多少劫。他是观空而入定的,那个空和这个空不一样的。这是在有上观空,当体即空,利益众生不见众生相。他那样观空不能利益众生。他利益众生干扰了他自己,必须得找寂静处,必须得这样修,形同枯木。这样修就产生一种骄慢心,本来修这个禅定也能向前进展达到出世禅,但他一生骄慢心,骄慢心是二十个随烦恼里头的。见惑还没断,初果圣人还成不到呢?所以就退到世间法去了。这是第一种世间禅没有信解力。

‘二者,无方便信解力故,依禅发起偏厌离行,怖怯生死,退堕二乘。

这是二乘的禅定,因为对生死苦有恐惧,厌离世间,观世事无常、无我,观受是苦。这个观是观身不见,这种观本来可以由此遍,观身不见就偏离半边了。他不晓得还有无漏性功德,要没有这个就什么道也修不成了。菩萨是不贪求而留净惑,二乘人是断了,断后才能证,但他所证的涅槃是偏空,是第二种禅。

‘三者,有方便信解力,

这就不同于二禅了。

‘所谓依止一实境界,习近奢摩他毗婆舍那二种观道故,能信解一切法唯心想生,如梦如幻等。虽获世间诸禅功德,而不坚著,不复退求三有之果。又信知生死即涅槃故,亦不怖怯,退求二乘。

这菩萨做一切事不执著功德。倘若我做件好事,利益人家了,心里没有利益的我,也没有所利益的人。做什么事情都无人无我的,绝不计较功利。这种境界而我们也会有,对一件事情,但也是不关痛痒的,或者拿出一百块钱来,那数目不太大,周济周济别人。要是拿一千,拿一万,要是做了的时候,就想我做件大功德了。心想我在庄严寺塑了几尊佛像,我这功德不小了,这就错误了。一著相功德局限了。不是完全没有,但功德小了。要是功德不局限,无我相,无人相,无寿者相,无能塑者,也无所塑者,无能无所这功德不可思议。这是这样形容,能够看到一切法都是心生的,心生则种种法生,看一切诸法如梦如幻。虽获世间诸禅功德,世间禅是九次第念,就摩诃止观讲,世间禅还没入佛门呢!我们不详细讲它。不复退求三有之果,人天的果报修习,这些善果不贪著,连想都没想过。又信生死即涅槃故,所以不怖畏,也求远不会退求二乘。退求二乘是不知不觉的退,不是有意退的。怎样退二乘呢?好比行菩萨道有厌烦心、有悔心,好像信了佛之后对佛门三宝做了很多事,然而自己感觉到什么也没有得到,同时看到生死流转,对地狱相也没消失,看三途畜牲,脑子里思想缘念生恐怖,这种境界相大部份做梦的时候就会出现了。因此生恐怖,想菩萨道难行啊!自己了脱生死才是真的。所以念佛法门就是心里念佛,大多数心想我念阿弥陀佛是做好事,就是真心念佛的人也是求自己往生而已,没想到众生,没想到阿弥陀佛的愿是什么?观世音菩萨在极乐世界那么舒服,没有烦恼的地方他不待,跑到这儿来干什么?这个从来没想过,只知道是来度我们的,那么我们在这个世界上为什么不度度众生呢?你说我不知道怎么做?就知道好多算好多吧!把自己知道的对人说,这个效果还是不错的。这就叫有怖怯,也可以说是退求二乘吧!我们说二乘都是自己了,只顾自己莫管他人。我们中国的哲学常有这种理论,也能忍能退让,但不是积极的,像劝君各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜。别多事!这类事很多,看著也不错,像张公百忍是宋朝一个宰相,他们家的地给邻居占去了一两尺,他儿子就给他修书要他以势力来解决问题,他就写了一封回信说:

千里修书只为墙,
让他几尺又何妨,
万里长城今何在,
不见当年秦始皇。

在我们看来这很好了,不是有退让,与人无争了吗?但这仅仅属于人天。要是积极点,有贪求的把他度一度,那就对了。这个恶人很坏,离他远一点,就没想到转化这个恶人为善人能解决好多问题。如果力量不够把六亲眷属转掉一些,别只顾自己,这就是菩萨道。从小到大,从身边的六亲眷属,乃至周围的朋友,所接触的社会人士,能够发心,真是大悲心感化他,但自己得先修唯心识观,幻想他跟我一体,他恶!我把他当成观世音菩萨,把他当成阿弥陀佛看成一体。要是真有这种心,不会退堕的。这些都是随顺一实境界相,真正的一实境界相就空,没对待的。但是现在这不容易入,得做种种方便。这又恢复了为什么要用占察轮去占察善恶业报经?这就明亮了,自己没种种功行,就求地藏菩萨来帮助我们,照他的方法做一做吧!虽然如此,我们还要知道一实境界二种观行,前半卷是讲事,让你能够入得信仰一实境界。为达到这目的,地藏菩萨说了很多的方便。最后他说你实在入不了,就念我名号好了,修别的都修不成,也不能达到一心,就散乱心去念,多修吧!

‘如是修学一切诸禅三昧法者,当知有十种次第相门,具足摄取禅定之业。能令学者成就相应,不错不谬。何等为十?

地藏菩萨说到这儿之后,不论修那种禅,那种静虑都有十种次第,恐怕不容易深入,又修十种情况使你能够深入,不论你修的有相,乃至无相都依著这十种去观想。

‘一者,摄念方便相。

怎么样能够一心系念?用什么方便法门?这个在天台宗止观讲的最多,这要专门学习。止观有很多,在摩诃止观里,为了这摄念方便,我选了几种。第一要具足四种缘帮助我们。起个心信佛,信地藏菩萨这是因,得缘帮助。想系念真如?怎么来摄念?要具四种缘,第一种以‘增上缘’。给你做增上用的。我们把种子种到地底下去,没有水土、没有人工,能长东西吗?能结果吗?不可能的。得加水乃至培育这叫缘。我们想摄念方便,第一个要灭罪,因为有罪障,所以智慧不开。做什么做我们增上缘呢?做佛做我们增上缘。我们念阿弥陀佛,念一句阿弥陀佛消十亿重罪,念念消,这就是我们的增上缘。因为你如是念,能如是消罪,所以叫增上缘,这还没说到一心系念。

第二种摄念的方法能够使我们得长命。谁也不想短寿,还是想活下去,还是希望好。现在境遇不好,总有好的一天。现在穷,将来总要发财的。死不愿死,还得找个护寿命长的办法。怎么办?求诸佛菩萨来护念,这个时候念阿弥陀佛也好,念药师佛也好,念地藏菩萨、念观世音菩萨也好,这是第二种念。第一种是佛为我们的增上缘,第二种是护念的增上缘。

第三种呢?是见佛增上缘。即佛像。我们现在找不到真佛了,连化身也找不到。三昧增上缘,那么就是我们念佛往生,也不是靠自力,靠阿弥陀佛四十八大愿的加持力,度这个娑婆世界的众生。他能够摄受你到他那个国土去。因为他有这个愿力,十方诸佛就配合他。弥陀经就说这个法,这是无问自说,没有当机众的。

第四种就是证生增上缘。证明在你命终的时候,能够得生净土。这是摄念的方便。总的说,念阿弥陀佛,求阿弥陀佛加持,念念从心起,就是妄心也好,念佛的时候不要离开心了。不要光是口念,心里想一边去了,不行的。还有要修观,观什么呢?观想五欲境界,五欲就是色声香味触法,财色名食睡,地狱五条道,莫生贪恋。这给我们做增上缘,一贪念五欲,善念就没有了,随著五欲沈堕了。随时念五盖,什么叫五盖呢?盖是盖覆的意思。什么是盖覆呢?烦恼。五盖是烦恼的别名,盖覆人的心,使善法生不起来,
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 楼主| 发表于 2019-5-24 12:08 | 显示全部楼层
所以叫五盖。五盖就是贪欲、嗔恨、睡眠、掉悔、怀疑。尤其是怀疑,任何法都信不进去。我们大家心想念佛,想壮大一点,多邀点道友大家都念。他不信,怎么说都不信。缺少个因,虽然给助或缘,还是不信。因为他怀疑这是迷信,对他没有好处,说不定还舍几个。信了佛见了和尚要化缘,进庙里要化缘。心里感觉没有好处,还要损失划不来。这是什么呢?没有这种因缘,善法善业生不起来。大致就这么多吧!摄念方便还很多,凡是三十七道品,五根五力,七觉支,八正道,那名相太多了,大致知道这么几个就行了,这叫摄念方便。

‘二者,欲住境界相。

就系念缘生一切诸法,这是观相,就观地藏相。使我们的心系念于地藏相上。因为我们的心散乱多,就是念经的时候,散乱也多,就系念于所读的大乘经上。边念著经,最初生疏的时候,妄想少些,恐怕念错了。念熟了,特别会背的时候,一边念经,一边打妄想。念念不晓得跑那儿去了?这个情况很多,谁都有这种境界,我是经过的,因此你要系念住这种境界相,不论观什么境,系念于这个境上。观佛也好,就像前面说禅定也好,制止这个心。要是有大乘心,善根深厚的就能体真止。体就是体性,真是真如,止就是定。住这个境界就是一行三昧了。

‘三者,初住境界,分明了了,知出知入相。

前面是说一个安心法。这个法呢,就是说学了一个,已经能够学会了,使心能够安了,金刚经上须菩提问佛,我这个心怎样的住?云何应住?云何降伏其心?就是我这个心降伏不了。刚才我们说的那些境界,比如发火了,嗔恨某些人,降伏不了;或者一个贪念也降伏不了,这种种心很不容易降伏,很纷乱。分明的出入相,我们举个例子,能够觉照出气入气分明了了的一呼一吸,这就是学天台宗初入门的数息观,由呼转吸平静的出入相,粗细了了分明,然后入定,这叫‘了了分明相’。

‘四者,善住境界,得坚固相。

这是已能得到安心,心已能善住于上面所说的出入息分明了了,还不行就住在这分明了了上。

‘五者,所作思惟,方便勇猛,转求进趣相。

这在欲界上已能得定了,不满足现境要进趣,要‘明心见性’,想入体真止观,就像奢摩他、毗婆舍那二种观行。

‘六者,渐得调顺,称心喜乐,除疑信解,自安慰相。

这还只是欲界的,还没有究竟成佛。心渐渐就明亮了,能够自识自心。如果是大乘,就修体真止了。当体的修真如观行,修真如定了。

‘七者,克获胜进,意所专者,少分相应,觉知利益相。

自己觉得自己有收获,是定已经得到收获了。

‘八者,转修增明,所习坚固,得胜功德,对治成就相。

修观的九种境界是一般讲修观最初应当得到的。修了了分明一觉,二观照,照就是智慧。三喜,一打坐一入定,生起一种欢喜心。四乐,乐比喜还要进一层。喜是心里初步的乐,是高兴的微笑和大笑不同,但这是心里的境界。最后达到一心,就是一心不乱的意思。心不退不转,无杂念,什么都没有,清明了了的。

‘九者,随心有所念作,外现功业,如意相应,不错不谬相。

如果在世间相上讲,在九次第定讲,这种境界能起这些变化了。

‘十者,若更异修,依前所得而起方便,次第成就,出入随心,超越自在相。是名十种次第相门,摄修禅定之业。’

例如修初乘,往前进二乘,就不是前面所修的,跟前面所讲的产生变异了,或能四空,修识无有处,唯心识观就能够达到这种境界了,心识还不是遍一切法界。地藏菩萨把这九次第定,融入十相观,说这较就是前头入不进去,可以这么一步一步来。就是‘唯心识观’或者修‘真如实观’,世间出世间禅也必须经过这些相。经过这些相不是入心。修实相观要观一切众生倒忘了我,也忘了众生相,还要利益众生,这种观是同体大悲。因为我和众生同一体故,和十方诸佛同一体故。求成佛不是我分外的,利益众生也是我分内的事情,其因呢?同一体故。。

尔时坚净信菩萨摩诃萨,问地藏菩萨摩诃萨言:‘汝云何巧说深法,能令众生得离怯弱?’

上面这个已经开示很清楚了,先说一实境界,二种观行。修时浅近的能得入,能得到什么境界。但有些钝根的听了还不明了。前面说‘真空’,后面说‘妙有’。真空妙有具足‘空假中’。‘有’是世间相,‘空’是出世间相,完了到‘有’。但有些人还是不能悟。坚净信菩萨觉得还有一部份钝根的人,不能理解,所以他又请地藏菩萨,说你不是能够巧说吗?说深法吗?能够劝众生离怯弱吗?请问的意思。希望地藏菩萨再善巧的说说更浅显一点,能够劝有怯弱思想的众生信入。

地藏菩萨摩诃萨言:‘善男子,当知初学发意求向大乘,未得信心者,于无上道甚深之法,喜生疑怯。我尝以巧便宣显实义,而安慰之,令离怯弱。是故号我为善安慰说者。

有些众生心量很小,听到甚深法听不进去,没有勇猛精进的心,那怎么办呢?慢慢的给他解说。因为初发心或者求大乘,但是对大乘还没得信心,对无上菩提甚深的道理,不但不能生起法喜,而且生起怀疑胆怯,所以我常善巧方便,宣说实义。我们这个占察善恶经前半段就是地藏菩萨特别的善巧方便。本来佛制的戒,占卜星相,佛制戒律是不许可的。所以坚净信向佛请说,佛就告诉他在这会中有地藏菩萨摩诃萨,你去请他,他有善巧方便,给我们说一个。要是怀疑不明白的,用占察轮占察占察。地藏菩萨的本意不是让我们去学世间法,是让我们修学的时候,问这个法对我相应不相应?我也没开智慧眼,我也不知道那个是善知识?不是善知识?跟个错误的老师,不是掉到火坑里去了吗。所以这个占察轮相就告诉我们。我所跟随学法的人,如果不是善知识,不要跟他学。跟著学法的人一定得是善知识,能够引诱我们入正道,将来才能成佛。起码也不失人天乘的果,来生再修吧!如果堕入三途,就没有修行机会了。这还不就是善巧方便吗?所以一切诸佛称赞地藏菩萨是善安慰说者。他发愿就是地狱未空,誓不成佛,地狱是最苦的。对于大乘的空义,众生都是执著的多。说什么都没有,这种思想信不进去,而且这空的思想也不是没有,还有无漏性功德呢!还要乐集一切诸善法呢!是这样的一个空,但是不理解都是本身具足的。所以我成为善安慰说者。

‘云何安慰。所谓钝根小心众生,闻无上道最胜最妙,意虽贪乐,发心愿向。

地藏菩萨又进一步解释了。下卷基本的法,主要的义是对治那些执著人说的。修大乘的善于空谈,说我与佛无二无别,地藏就是我,我就是地藏。地是心,藏是性藏,用不著修了,佛在经上也这样说,何假形证?不去肯綮,那心的明天又怎能明呢?所以地藏菩萨反覆的说,是专门对著那些不行、废修的。乃至于给我们一个方便法门,就是称我的名号,那最方便了。这就是安慰了。如何安慰呢?心量很小的众生一闻到无上道,最胜最妙也发心了,也希望达到,但又产生第二种思想。

‘而复思念,求无上道者,要须积功广极。

要广积一切功德。

‘难行苦行,自度度他,劫数长远,

时间还长啦!那我得在生死中来回流转,太勤苦了。

‘于生死中久受勤苦,方乃得获。以是之故,心生怯弱,

以是之故,我还是不干啦!

‘我即为说真实之义。所谓一切诸法,本性自空,毕竟无我,无作无受,无自无他,无行无到,无有方所,亦无过去现在未来。乃至为说,十八空等,无有生死涅槃一切诸法定实之相而可得者。又复为说,一切诸法,如幻如化,如水中月,如镜中像,如乾闼婆城,如空谷响,如阳焰,如泡、如露、如灯、如目曀、如梦、如电、如云。烦恼生死,性甚微弱,易可命灭。又烦恼生死,毕竟无体,求不可得,本来不生,实更无灭。自性寂静,即是涅槃。

这是善说第一空。这些显第一空,这段意思就是空义。空就是没有,没有就是空了。但有十八种境界相来显这个空,叫十八空。一者内空,二者外空,三者内外空,四者空空,五者大空,六者第一空,七者无为空,八者有为空,九者毕竟空,十者无始空,十一者散空,十二者性空,十三者自相空,十四者诸法空,十五者不可得空,十六者无法空,十七者有法空,十八者有法无法空。生灭涅槃一切法皆空。怎样善说呢?对什么机说什么法。说十八空,那么多空干嘛?说一个空就好了。把烦恼空了就行了。性德是不空的。这上面性德也空了。就像看到油要尽的灯,早晨的露水,太阳一出来没有了,眼睛有毛病长翳子,本来没有两样相的,长翳子看上去有个假相,实际上是没有的。种种的比喻显示空义。为什么要这样说呢?众生把一切烦恼,一切事物当成实有的了。烦恼就是这样生起的。空了就不会再生烦恼了。例如有一个笑话,有一个黑夜做梦的出家人,梦到狼要吃他,他就逃。一下子栽了筋斗醒了,原来是做梦,心想该布施给它的,反正是做梦嘛!让它吃了不就行了。这是什么意思呢?等到他醒了,就知道。做梦时当实有的了。醒了才想起布施,不就成道了吗!我们现在都在做梦,拿这个笑话来印证我们自己,当我们命尽了一醒,啊呀!又做了一个梦。修行有点功夫,不会下地狱,知道也不会来了,心里才明白。这是须菩提所证的空义。二乘人所证的涅槃就是证得空义而已。但只是半边,为什么呢?因为不能再返回去,有这个不空的无漏性空德。

这里有个乾闼婆城怎么会是空的?解释一下。乾闼婆是香神,我们经常说天人不是人,乾闼婆城有天乾闼婆、有鬼乾闼婆、八部鬼神众的鬼有个乾闼婆。翻成我们中文就是香神。他本身就是气体,他的城那儿有呢?没有了!这是形容空义,用乾闼城来做这个比喻。

‘如此所说,能破一切诸见。损自身心执著想故,得离怯弱。复有众生,不解如来言说旨意故,而生怯弱。

前面讲空义,空一切法的道理,执著有的众生很不容易信入。地藏菩萨感觉到末法众生的执著心特别强,所以说了那么多的空,就连佛所证的涅槃也是空的,像这样一切的知见不都是破了吗?对于我们这些众生,执著心属于情,情就是我们所具足的一般讲的七情,喜怒哀乐忧恐惊,在我们生活当中离不开这些。高兴的事情生了欢喜,相反的就忧愁,这叫情见。我们的情见是执著,刚才说那么多空是破什么呢?破我们执著的情见。我们看问题的看法,见解很不容易破。一个人看问题的看法往往跟别人有出入,固执己见是我们一般常说的,总认为自己的看法是对的,认为人家是错的。那么一切法都空,就没有正确可得,完全是显般若的意思。念金刚经,念心经都说这种空义,但缺乏个重重无尽!以下就要讲不空了。因为众生尽给他讲空,把见夺了,他感觉到无所捉摸了。往往执著更厉害,执著夺掉了,他感觉到生命也没有了。所以上面说的十八空,不但法空,连空法也空了,空还空什么呢?举例说像修识无边处,无所有处,非非想处,修这些定的时候,入的就是空了。我们说这个空不是真实的,是假的,这个空是不空的,这个空也给他空掉,把能空的用心也要空掉。十八空我们不那么一个个解释了。大体的意思就是世间法都把它空了,因为这个有情执,出世间法也是空的,大家读过金刚经,佛对须菩提说二乘所证的果位不是真的,他的涅槃是假的,不但那是假的,就连佛所证的涅槃也不是真实的。

什么是真实呢?一实境界是不空的。如是观的话,得离怯弱,没有恐怖感了,像这种道理不仅破凡夫,也是破二乘。我成道乃至我们修个灌顶法,即身成佛,有个能成者,有个所成的佛,这完全属于执著。也没有道可成,也没有众生可度,所以佛说,若言我说法有所说者,这个人就是邪见。金刚经上不是这样说的吗?要这样破除。那还有什么怯弱,还有什么时候的长短呢?还有什么法界周转的相呢?都没有了。这样是不是有些众生能够解到这个意思呢?因为一空反倒认为佛法都是空的,不学也可以。我们真发生过这种事!在闽南佛学院讲三论体空的时候,三论讲中论、百论、十二名门论。在论上讲一切法皆不存在而且讲缘生无性,无性就是空。讲空义小和尚都不上了,乃至于说出家也没什么意思,我求个什么?求了半天空的,这是闻法起了副作用。我们做很多事情都会起副作用,正应得到的没得到,让他证空义没证到,乃至于有门的功德也不想修了。如果听到讲淫怒痴即是佛性,那就不要出家了。我回家去安个家室,因为那都是佛性,这是错误的。这是破二乘人执著的。一切法皆空这种意思,他已经证得空了。对于初学的人那就不行。我们讲完的上卷占察善恶业报是不空的,如果真的证得空义,那个就不存在了,没证得都是存在的。所以我们还要占察一下,因为我们迷惑不解,上卷的占察轮相十法界宛然若在。入一实境界、二种观行,这是给菩萨说的,当机众不同,法就深入了。我们前面讲的就是刚入佛门,都想得点什么东西,学佛就想消灾免难,家宅平安,最初是这个目的,应当给他讲布施功德、持戒功德、忍辱功德、精进功德、禅定功德,就是我们前面讲的善恶业报,善有善报,恶有恶报,但这不是究竟,要讲究竟是后半部了。

必须在前半部三业清净了,用占察轮占察让身、口、意纯清净了,那听空义,听一切法才能领略‘一实境界’,才能得到智慧。前面前题没听到,刚一听到这个空义,非落断灭不可。我断灭了就也无佛道可成,也无众生可度,也没什么叫恶,这很危险,断灭落顽空,落断灭见,这个下地狱到时候空不掉。人家打你两个耳光,马上嗔恨心就来了,这不是空,那要真空,无我相、无人相、没有自己身心而后才能入一实境界。这个地方我说多一点,大家特别注意从有门入这是甚深境界。按照分位说,不是我们的事情,我们做不到的。因为我们没有用,在用上我们起不到妙用,像我们大陆上说,一切都是人民的,人民为主,这些话是不错,不论那个民主国家都是人民为主。大家具体想一想,我们都是人民,管他在那个国家,我们都是人民。现在有些人在美国还取得公民权了,民主就是人民主持这个国家,你行使行使你的主权,你想就知道了。我们人人跟佛是一样的,都具足的,我们被烦恼所绑住,解脱不了,什么都得不到自在。说我是佛,我是菩萨,一天烦恼的不得了。两句话不顺心就面红耳赤的争的不得了。这是口谈空义,心在有中,做一切事都是在有理,那还是从有门入吧。所以有一类众生不能理解如来说的意思,生性怯弱。虽然也闻法,也学法,佛说的甚深义没理解,讲还不理解,要得个灌顶,授个密咒,说一学就形成了,我不相信。就算三藏都懂了,即后知道咒语总持的意思,能够用总持摄持前面的一切,这个咒是真懂了。这个咒要念起来能得到如持,不错,功德很大,如果完全不懂,那咒语有啥作用?我说不是开悟,是耽误了。这耽误是知见上起了错觉,不晓得要经过多少劫了!

一切众生不解如来的言说意义,单有言说都无实义,在言语中去琢磨,越琢磨越远了,离开言语就行了吗?更不明白了!在言语中不执著就是了。佛让我们于一切法无著之意。这不是靠一两个钟头就能够讲一部占察经,使我们大家都开悟了,没那么容易,这得靠自己的思惟修,还有诸佛菩萨加持力使业障渐渐消除,开悟自己就明白了,明白之后自己知道怎么做,做完了也没有执著。无挂无碍,但是必须得有智慧,心经上不是有这么几句话吗?

‘菩提萨埵依般若波罗密多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。’

必须得依般若波罗密多,必须有智慧。我们行布施,行慈悲,行喜舍,如果没有智慧不行,有慧方便解,无慧方便缚,一切的方便就像我们读小说济公传,济公他利益众生,我们就不行了。吃狗肉喝烧酒造了罪,他可以,为什么?他有智慧,他是觉悟的用,没有智慧用方便,乱用不能行,一切佛法也如是。他这样做可以,你不可以,因为你没到他那个程度。换句话说,功力不够,所以掷占察轮,后面跟前面要结合。虽然掷占察轮相不执著。好要这样做,不好我也是这样做,就是这样念了。拜地藏忏修习这个忏法,我决定这样修了,是个好相我也不喜,是个不好相我也不忧,这是业报。但是我用什么方法呢?就用持名的方法转它,就会起变化,换句话说,礼拜念经念佛持诵都是心,心变则一切法变,感是自己求的,自己应的,这个道理很深。我们一再的讲‘地’是心地,‘藏’是性藏,根据这个来理解如来的言说,所以没有怯弱,就是历经三十大阿僧祇劫也没有关系,因为时间没有一定的。

‘当知如来言说旨意者,所谓如来见彼一实境界故,究竟得离生老病死众恶之法,证彼法身常恒清凉不变等无量功德聚。复能了了见一切众生身中,皆有如是真实微妙清净功德,而为无明闇染之所覆障,长夜恒受生老病死无量众苦。如来于此起大慈悲意,欲令一切众生离于众苦,同获法身第一义乐。而彼法身,是无分别离念之法。唯有能灭虚妄识想不起念者,乃所应得。但一切众生,常乐分别取著诸法,以颠倒妄想故而受生死。是故如来为欲令彼离于分别执著想故,说一切世间法,毕竟体空无所有乃至一切出世间法,亦毕竟体空无所有。若广说者,如十八空。如是显示一切诸法,皆不离菩提体。

这以下是如来言说旨意,究竟如来言说的旨意是什么呢?旨意就是在一实境界相得到究竟了解。因为一实境界相得到究竟了,生老病死这些法都不存在了,都是虚妄的幻相,什么幻相?法身的幻相,没有生老病死这些幻相呢?很清凉的,永远不变。生老病死是变化的。这种境界相在楞严经上,佛向波斯匿王:‘你几岁看见恒河的?’他说:‘我行年三岁,我母亲带我出去,我就看到恒河了。’‘现在你好大年岁了?’他说:‘现在我六十多岁了。’‘三岁看见恒河跟你六十多岁看见恒河有什么变化没有?’他说:‘我看没什么变化?’因为这变化的速度,以凡夫用肉眼来计算,看不到什么变化,其实它念念都在变化,这个水,前一念的水流过去了,再来的不是我们看到的水,怎么会还是那时候的水呢?他认为没变化了,其实现在看那恒河水,两岸也不是那个时候的样子了。但是在经上不是证明这个,是证明见没变。尽管物质怎样变,见没变化。例如我们看一个山,看一个水,年轻小孩的时候看,现在已经六七十岁了再看那山、那水感觉没变,因为这个变化速度太慢了,见不到。如果是两个朋友就不同了。廿岁的时候看他,到七十岁的时候再看,或者不相识了,这个速度变化的特别快。这是变化的快慢,一切事物都在变化,有的很显然,可以用见分别出来。但是法身这个体永远是清凉不变的。有些人看境界相就不同了。在五台山我们看见那大风在吹,到八月以后满天的白雪,很荒凉的。但是菩萨看或者行道者来看,这山都是黄金,黄颜色的金色世界,例如说五台山有时候称清凉宝山,为什么呢?文殊菩萨在那儿说法,可是我们看不见,我们看见就不同了。

佛具足无量性功德是修来的,但释迦牟尼佛成道之后看每个众生都具足这种功德,这不是白修了吗?不是这个意思。修才能显出来。这是众生本具的,就是得无所得。所以在金刚经上得阿耨多罗三藐三菩提,那是虚妄见了。实际上无少法可得,就是这个意思。所以说在众生身中建立诸佛的功德,法身上见到的生老病死是不存在的,但是我们在妄中看到生老病死。诸佛的一切殊胜功德,地藏菩萨、文殊师利也好,观世音菩萨也好,我们身上都具足的,但是我们一点也见不到,这是我们有障碍,什么障碍呢?就是受尘妄给障碍住的,真心证不到了。我们这一实境界就证不到不相应了。随顺生老病死苦,无量苦来逼迫纠缠,好的见不到。我跟我们这些道友有个别交谈的时候说,如果经常心理是愉快的接受,这境界也不觉得怎样好,那境界也不觉得怎样的坏,平等对待,这样几分相似了,还不是证得,只能说相似,相似者很少烦恼,那么也就渐渐的能够入法身了。这可以说是名字觉吧,证这个名字,渐渐就能达到相似,就明白了。虽然是实际还不明白,由这相似而后才能够随分,一点一点一分一分的达到究竟明白。因为众生对这个不明白,连名字都没有,连相似都没有,连心都不曾发,就引起了诸佛菩萨的大慈悲意,想让众生离开这些痛苦。想要得到法身第一义,先要离分别妄念,把妄想都减除,就能得到。这就是当初开始修唯心识观。不过这个观行如果没有得到三业清净是很不容易得到相应的。

一切众生常乐分别取著,这个乐就是快乐的意思。心理最喜欢的是什么呢?分别取著。执取相计名字相,起业迷惑,完了就变业,就业系苦了。所以众生喜欢取著一切法,用思想来判断是非,虽然是不干净的,他认为是干净的。好比我们出一身汗,或者做一点劳动,沾些泥土,我们自己到浴室里一洗干净了。如果能把真心、肠胃都拿出来洗一洗就更干净了。但拿不出来的,就算能拿出来还是魔障。五十种阴魔里有这种阴魔,有一个道者就往他肚子里一拿,隔著肚皮就把肚里的虫给抓出来了,如果认为这是神通,那就著魔事。这叫内魔,不是外面的天魔鬼神,就是自己认为自己成就了,这叫五蕴魔的色魔,是十魔中的一种。有很多行者认为现神通,现的是虚妄境界,一切法身都没有这些,但是众生就喜欢这些。像我们现在修瑜伽法,杯子在这儿就推走了,有神通不得了了,是虚妄的!颠倒妄想,什么原因呢?气功不是真的吗?气是假的,不过是用内力假外力和内力结合了,这也是他用功得来的,但这不是真实的,在大陆上严新在清华大学表演成功了,到香港就失败,再也推不动了。什么原因?虚妄分别,但众生乐著颠倒,这一切世间法都是空的,这里头的变化都是耍戏法耍魔术的。魔术师毡子底下一摸就是一个哺鸽,别把它当成真实的。所以前面说十八空就是显示一切诸法都不离开体,不是有也不是无,那就是非有非无了,不是非无非非无俱。

‘菩提体者;非有,非无、非非有,非非无、非有无俱,非一、非异、非非一、非非异、非一异俱,乃至毕竟无有一相而可得者,

那就是四句了。一切法离四句绝有无就是这样说,这样想,这样去做,都不对了。究竟没有一相可得,这些都是依名安立的,这叫戏论,每一句话都叫戏论。

‘以离一切相故,离一切相者,所谓不可依言说取,以菩提法中,无有受言说者,及无能言说者故。又不可依心念知,以菩提法中,无有能取可取,无自无他,离分别相故。若有分别想者,则为虚伪,不名相应。如是等说,

一切法言说取受,言说者说我们这个说是空的,过去就没有了。录下来也不是真实的,能录下来怎么不是实的呢?好像这话不好理解,有人问我这话,我说是说火不是火,说火不是火是什么?说火要是火就把嘴巴烧了,说火就是火不把人烧光了吗?说水也不是水,说水要是水就永远不渴了。这只是一个媒介,因此得在一切自己思惟修的时候,这也没个受者,也没个得者,没有能受所受,也没个能说所说,那该是依心念知吧?又不是依心念知,没有能知所知,没有自相,也没有他相,没共相,不共不无因,是故说无生,因缘所生法,我说即是空。不过这意思不是我们学一年两年能把它学清楚的。要明白这个道理,一个是学大智度论,必须得学,看一遍都好,就把这些道理反反覆覆的看,这都是重覆的,只要是多不厌烦几道,多反覆几道,才能明了。一个从有方向入手,瑜珈师地论也得学。这两部论不学不会懂得这种道理,而且学这两部论都有辅助论,像摄大乘论,成唯识论,
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 楼主| 发表于 2019-5-24 12:08 | 显示全部楼层
是佛学院具体每天都要讲的。所以我们大家都要学,但是有些个道友心理还不太舒服,我们一个星期学两个钟头就不错了,一天学两个钟头,天天学不行啦!你得学上几年才能够把这些术语认识了,再了解义理而后再一边念著经,一边随著文就入观了,念到‘金刚经’无人相、无我相、无众生相、无寿者相,一切诸法皆空。但这空不是断灭。还有诸佛的功德,众生还空不了呢!要积善业,这个善果帮助你能空,很快就空掉恶业,因此必须随时做善业,出世间善,不是世间上做点好事那个善,什么不杀、不盗、不邪淫,这还不行,必须深入,因为这是无分别的,凡有分别想的都叫虚妄,就不能相应,要没有分别想。我们做一件事情,就是学一种技术,随便那一样,就是裁剪衣服也得经过三年的苦功,不仅学而且还要经过实践,一般的技术都得经过这些,如果想入佛门,入无上的法门,这就更难了,这不是一般的知见了。

‘钝根众生不能解者,谓无上道如来法身,但唯空法,一向毕竟而无所有。其心怯弱,畏堕无所得中。或作断灭想作增减见,转起诽谤,自轻轻他。我即为说,如来法身,自性不空,有真实体,具足无量清净功业。从无始世来,自然圆满,非修非作。乃至一切众生身中,亦皆具足,不变不异,无增无减。如是等说,能除怯弱,是名安慰。又复愚痴坚执众生,闻如是等说,亦生怯弱。以取如来法身本来满足,非修非作想故,起无所得相而生怯弱。或计自然,堕邪倒见。

地藏菩萨很清楚众生的心,这样一说众生一定发生误解,认为法身是什么样子呢?法身是空的,没有!没有我学啥呢?就生一种怯弱见得不到真义,这就是钝根的,不能够理解如来道的无上法身,就堕于断灭或者增减了。在我们众生断烦恼好像烦恼灭了,增加功德。三十二相就好像烦恼没有了,这叫增减见,落到谤大乘法。同时一落了断灭空,自己对自己的一切善根也不承认了。修善法有什么用?空的!假的!好多同学都这样种说,假的,别骗我了吧!知道空的一面,还有不空的一面呢!众生说有执有,说空执空,你有种说,他有种种执,佛为什么要说八万四千法呢?不必这么多!这个说到了,就执著这个,那个说到了,又跟著那个修,这个又断了。众生一旦落空见,邪见就更容易产生。地藏菩萨说我是善说者,可是要落入这种见解误解了,我就给他说如来不空,什么是如来法身真实体,布施、持戒、忍辱、禅定、智慧全是不空的,能够圆满成就佛果。但不是作意得来的,本具在那儿具足的。这是地藏菩萨用一个巧妙的方法说,使众生得到什么利益呢?众生没有畏惧心理得到安慰了。不是称地藏菩萨善安慰说者吗?能够善说安慰众生,这种再达不到,拿著占察轮占察占察吧!怎样断恶业,怎样生善业,保你不下地狱,不落三途就好了。在人中,在天道慢慢的修行吧,一生不行,两生,反正是不下地狱,永远在快乐当中修行不要受苦了。但事情得从两方面讲,佛法是面面观,八万四千法门这么说也执著了一点。一点苦不受,修行不成的。

又复有些愚痴的,坚持执著不舍的,把如来法身当成什么呢?这种非修非作又无所得不是自然的吗?这个自然产生的也是错误的。不是自然的,一切法都是众生心生的,心生一切法生,一切法生心生,一切法灭心灭,心生则种种法生,心灭则种种法灭。我们反覆的这样去修观,观久了就全明白了。一切法生心生,心灭一切法灭,不是自然的。究竟的圆满菩提就是菩提佛果,得无所得,因为无所得才会无所用,用无所用,说得这样没那样,无所得能够圆得,这个意思是很深,好像无所得是不得了,那佛与一切众生得度了这不是得吗?这又没有得相,得无得相。不是自然的,自然是邪倒见,这里头有很多的过。在佛教里我们说佛的身与众生身是平等无二的,圆满的。我们是本具的佛,不假修习。要是不假修习,又怎么能得到?但是维摩诘经、楞严经都这样说‘何藉劬劳,肯綮修证’。莫假修证,不要辛辛苦苦的,这是为显觉,显给二乘人的。假使见思惑不断,不修就受苦,没有受苦那本事大了,成就了真。假淫怒痴而能见到法身,能做到吗?圆话好说,圆事不好做。看华严经一微尘中转大珐輪,十方诸佛在我们汗毛孔里转珐輪呢!感觉得到吗?话说起来容易,但印证绝对不行。有些人学圆顿教义学完了,学淫怒痴,你看他娶妻生子,他说他修善金刚呢!这自称是如来的要下金刚地狱,谁下呢?谁做呢?自己做的,这叫破金刚戒。所以地藏菩萨要我们把戒定慧来回反覆的去行,反覆的去学,宁可堕有莫堕无,堕无非下地狱不可,堕有顶多慢慢去修就是了。还可以断见惑,堕无可就不得了啦!假使我要冒充我是总统或是总理,人家会抓起来的,这是不可以冒充的,但是我们都是公民,都是一人一份,现在执行的职位不同而已。到阎罗王那儿去跟他说,我跟你平等,你不要拘我了,不要送我去下火坑,也不要送我上刀山了,我不听你的。他说你有本事到火坑刀山上变化一下子,自然就不苦了,变不了就得受。幻化空身即法身,能够认得当下,即证得法身是不错,但这是理,事上还做不到。这种邪倒见,地藏菩萨又为他说了。

‘我即为说,修行一切善法,增长满足,生如来色身,得无量功德清净果报。

这也是圆教的教义圆修,叫一修一切修,修善法即起修,不离一切善法,法法皆是如来,就是前面无所得之意,能够把自然生起这些邪知邪见对治了,也可以破除我念,念一个咒就成佛是不能的,即使成了佛也不会说法,会说法必须得三藏十二部一切的佛法都能说出来。

‘如此等说,令离怯弱,是名安慰。

给他一切善法,增长满足了,生如来色身,这样才对,要努力去修行善法,就能够离生死,得快乐。

‘而我所说甚深之义,真实相应,无有诸过,以离相违说教。故云何知离相违相。

地藏菩萨说,我所说的甚深法义是跟真实法身相应的,不相违过。相违就是互相违背,像前面讲的跟空是相违背的,有即是空就离了相违过。怎么样的无违,怎么样的离,在经义上有一定的分寸。经上说不生不灭,不垢不净,怎么样才叫不增不减?就法身的理体来说,例如佛修成了无量性功德,能够利益一切众生,那是从众生分中说的,以这个来断增减就是相违了。法身是平等的,修即无修,跟众生本具的原来是一样的。他修什么呢?修障没有了,障又是什么样子呢?不可见的。本来是众生妄心所造的,等到妄心变成真心,障也就没有了。住一切障碍也没有障碍相了。我们心里所想的问题,想明白了,所想的不存在了,黑夜时作梦梦见很多事物,接触很多人,一个也不存在,没有这么回事!没有这么回事做什么呢?任何人你跟他说了老半天很热闹,什么时候到什么地方去,做梦去的,说是虚假的。现在如果这一生尽了,明白了,醒了,就知道跟做梦一样。对醒著的人说,醒的人是清清楚楚的,晓得说的是梦话。我在三藩市遇著这样一个情况,有个十几岁的小孩子,睡到十二点钟爬起来就跑,大人也跟著他跑,把他拉上床睡了。第二天问他,他不知道。用这个来理解修跟不修,现在的烦恼或者是意见不合,一切的争执,把它当成梦幻泡影,什么烦恼都没有了。如果说几十年混一混就过去了,这是不懂佛法的,懂得佛法就随缘消旧业,莫再造新殃,这个法身的义理,我们用一个浅显的比喻,虽不相应,但在这理上,不然如梦幻泡影怎么解释?幻化空身即法身。

‘所谓如来法身中,虽复无有言说境界,离心想念,非空非不空。乃至无一切相,下可依言说示。而据世谛幻化因缘假名法中,相待相对,则可方便显示而说。以彼法身性,实无分别,离自相,离他相,无空无不空,乃至远离一切诸相故,说彼法体为毕竟空无所有。

这里是假名一法,才可方便显示。说无言说又不能不说,不说众生无法入,得用方便了。地藏菩萨就是用这方便善巧讲说。但这意思在前半部是让我们掷轮相,有怀疑都可以掷轮相,就是显示而说的。但是知道这前半部,也要理解后半部,那是方便,不是真实的。法身性体实在是没有分别,也没有自相,也没有他相,也没有什么叫空,也没有什么叫不空。这个空和所有都是分别而已。

‘以离心分别,想念则尽。无一相而能自见自知为有。是故空义决定真实,相应不谬。

这个才跟空义相应不谬,前面那个是谬的,用一个谬的,用一个不谬的,两个相对照,这就是如来藏性的不空义。说真如这个名词也是法身体是空的。如来藏性的法身,这是不空的。如来的无漏性功德看对那一类人说的,对什么机就说什么名词,在这个经叫真如,在那个经不叫真如,叫如来藏性,因为显得义理不同故。

‘复次,即彼空义中,以离分别妄想心念故,则尽毕竟无有一相而可空者。以唯有真实故,即为不空。所谓离识想故,无有一切虚伪之相。毕竟常恒,不变不异。以更无一相可坏可灭,离增减故、又彼无分别实体之处,从无始世来,具无量功德自然之业,成就相应,不离不脱故,说为不空。

什么叫空呢?就是无念,则毕竟无有一相可得可空者,那有一相可空呢?没有。以唯有真实故,像华严经里讲的法法皆空,随拈一法体具法界。华严经不讲空讲有,但这有是不可思议的有。在我们一个汗毛孔里释迦牟尼佛在转大珐輪呢!就在我们众生身中一个汗毛孔里说的。不是汗毛孔空了变成一法界,容得下诸佛在那里转大珐輪吗?这不是空义吗?但人又不空了,因为众生的事毕竟有这汗毛孔,这有又非有了,这甚深微妙义是给证得的地上大菩萨说的,能知道就不用说这种甚深义了。我以前跟人家抬杠。我说历史我都不大相信。人家说为什么?有些地方该相信,有些地方不能信。别说历史就是现在,我们有些地方也不知道。例如四人帮、中南海那些定的事,知道吗?报纸公布的也是假的,怎么回事现在没公布,什么时候都不公布,吕后怎么把韩信骗进未央宫杀的,历史上没记载。现在跟前处的这个社会发生很多事不知道,这还是民主社会都不知道,这民主当中还有不民主呢!很多事以后才知道,波茨坦会议瓜分世界,我们知道吗?亲自参加的人都不知道,只能说那几个巨头知道。有很多的事情我们不知道,别说大的,小的也不知道。一天出了好多事,都知道吗?还说历史那么远,就是眼皮底下都不知道,用用脑筋,数过眼眉有好多根?能知道吗?不知道数太多了,因为聪明还不行,俗话说聪明反被聪明误。我们只能说不知道。不知道就说不知道,知道的不真实,片面的听人家说,传播有的时候也是假的!

我们佛教释迦牟尼佛说真的都不行,有时得说假的,不说假的怎么度生啊?前面说的释迦牟尼佛自己又推翻了,在般若会上他说我以前跟你们说的是诓你们的,在法华经上不是有三车,羊车、鹿车、牛车吗?都是骗你的,也不是真实的。但是他这个骗是把你骗进来,入得佛门,证得法身。这样来理解,就能够入了,逐渐的能入了。从文字学很久也入不进去,就在跟前的法,就用越浅的理解力,用现前的事能入,就会能入,再深法,他的深,你比他还深,则近乎胡说八道,越说越玄,越玄越不知道,这老法师讲的真好,怎么好呢?我们都不懂,这不懂就好了。讲的法身深,深的我们都不懂,这法说的有什么意思呢?不懂听完了之后跟不听脑子里一个样,耽误时间,打工去这两个钟头起码还多挣二十多块钱!把时间都耽误了,还落个全都不懂,听什么呢?没意思了。因此我在文字上想法能懂一点算一点,它无非是根据我的理解。

‘如是实体功德之聚,一切众生虽复有之。但为无明曀覆障故,而不知见,不能克获功德利益。与无莫异,

怎么样的来安慰众生,把虚妄的想像破除,修就有所得,这就是地藏菩萨善安慰说者。像地藏菩萨天天说地狱不空,誓不成佛,没有啦!地狱那有?没有还有什么意思?有什么不空?地狱根本没有,他还有什么成佛不成佛?这都是方便善巧。我们不是这个法身的实体功德之聚,一切众生虽然自有,但是被无明业障给障住了。不知也不见,不能克获功德利益,跟没有有什么两样呢?

‘说名未有。以不知见彼法体故,所有功德利益之业,非彼众生所能受用,不名属彼。唯依遍修一切善法,对治诸障,见彼法身,然后乃获功德利益。是故说修一切善法,生如来色身。

每一个众生都有法身体,但不能够起副作用,等于没有。这个意思就像我们在大陆经常说银行是人民的,那个人民进去拿一分钱也不行。人民是人民,进去取不行,警察会抓起来说你抢银行,是不是这样呢?说我是佛,什么佛?糊涂佛,这个佛不行,因为不能受用,不能属他,怎么办呢?要修。唯依遍修一切善法,修行善法把业障都对治完了,见到法身,功德利益就属于你了。因此修一切善法,生如来色身。菩萨诸佛说法,那也是相当慈悲的,要是经文看不懂,他一层一层的,就像吃大葱大蒜似的,皮子一层一层的剥,这才能吃。心连皮吃不行,味道也不对了。必须一层一层剥。说法也是一层一层显,不是一下子显示,不能懂。讲空说了半天又不空,不空还得遍行一切法对治障碍,把障碍都对治了,一切法都修好了,生如来的色身。这点一定要清楚,如来的法身跟我们的法身是一样的,色身和我们众生身不一样,是诸佛菩萨功德修习善法成的。像我们有善有恶,如果不善不能聚在一起来学,有恶在我们身上,生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦,或者是修个庙办不到,求不得的事特多,每个人都有求不得苦,要想求得就修一切善法,就得到了,等得到了才知道,唉!我知道这个,我就不修了!为什么?得到了等于无,这就是诸佛修即无修的意思。

‘善男子!如我所说甚深之义,决定真实。离相违过,当如是知。’

我所说的甚深义,这个真实的道理没有相违的过错,唯一切善法,顺如来性功德,这就与法身不相违。

尔时地藏菩萨摩诃萨说如此等殊胜方便深要法门时,

这就是解行利益了,就是这么反反覆覆的说这个一实境界、二种观行。

有十万亿众生发阿耨多罗三藐三菩提心,

有好多呢?十万亿。发了无上正等正觉的菩提心了。

住坚信位。

坚净信信,登了十信了,相次见理这就是十住、十行、十回向了。

复有九万八千菩萨得无生法忍。

这是大心已经发了,行菩萨道的。得无生法忍登地了。但不是全的,有的得一分,有得两分的,有得三分的,所得的不同。

一切大众,各以天妙香华,供养于佛,及供养地藏菩萨摩诃萨。

闻完法以后了。

尔时佛告诸大众言:‘汝等各各应当受持此法门,随所住处,广令流布。所以者何?

大家受持是自己领受,修一实境界二种观行。这还得修,还没有究竟成佛,达到究竟,才达到无修住。光自己修不行,在所住的地方广令流布,如果大家听了地藏经,向周围的人说,不信的人先引人信。

‘如此法门,甚为难值,

像这样的法门,很难得遇到。

‘能大利益。

这就不说经也不说什么法了。

‘若人得闻彼地藏菩萨摩诃萨名号,及信其所说者,当知是人,速能得离一切所有诸障碍事,

别说能听到他所说的法,就是听到地藏菩萨这么个名字,更深入的就是信他所说的话,得到什么利益呢?

一切障碍的事情,都能得离,很快的成佛。

‘疾至无上道。’

这样就能达到成佛了。这不是权教,是对实教菩萨说的法。显示占察善恶业报经的后半部是圆顿教。有人说地藏法门是小乘教,我不同意。我们大家听听这后半部说的这个意思,小乘教是不能得入的,必须得大菩萨发大心的人,才听的进去;前半部可以,但不能把一部经分开来分列,所以可以速疾的至无上道。

于是大众皆同发言:‘我当受持,流布世间,不敢令忘。’

我让这个经永远的在世间流布,我们都应当受持。

尔时坚净信菩萨靡词萨白佛言:

坚净信菩萨是代表末世众生请法者,到这里结束了,他就问佛。

‘世尊!如是所说六根聚修多罗中,名何法门?此法真要,我当受持。令末世中,普皆得闻。’

修多罗就是契机,契合众生之机,契合诸佛之理的这个经叫什么名字?不能说叫六根聚吧?这个法我当受持,但是我要让末世的众生都能闻到,佛应给它定个名字。每部经最后请法者都要诸佛说这个经的名字,因为经都有多名,必须请佛说,怎么样才能完全。

佛告坚净信菩萨:‘此法门名为占察善恶业报。亦名消除诸障增长净信,亦名开示求向大乘者进趣方便,显出甚深究竟实义,亦名善安慰说,令离怯弱,速入坚信决定法门。

这个法门名字就叫占察善恶业报。另一个名字叫消除诸障增长净信。把一切障碍都消除,使我们生起清净的信心,这又是一个名字。还有一个名字叫开示求问大乘进趣方便。地藏菩萨开示我们求大乘的,怎么样趋大乘到达大乘。怎么样一个方便法门显出甚深实义,这又是一个名字。亦名善安慰说,这个名字很少听说,地藏菩萨是善安慰者,能够善安慰说法,看众生不敢发大心、怯弱,对甚深道理产生畏怯不前,不敢勇猛,软弱无力。经过地藏菩萨善说安慰,能够速入坚信决定法门,虽然是名字很多,但通用的还是占察善恶业报经,藏经里有占察善恶业报经。

‘依如是名义,汝当受持。’

以上这些名字,随便说什么名字都可以,当如是受持。

佛说此法门名已,一切大会,悉皆欢喜,信受奉行。

这个涵义都懂得的。

占察善恶业报经卷下竟
占察善恶业报经讲记



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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