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[其它] 大方广佛华严经(第五一七卷)

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发表于 2019-5-6 14:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第五一七卷)  2001/12/8  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0517


  诸位同学,请看「世主妙严品」,同生众,异名菩萨偈颂第五首:
  【广大光明佛法身,能以方便现世间,普随众生心所乐,悉称其根而雨法。】
  这个与前面长行文第五句相应,清凉大师给我们说的「以法随机」,也就是随缘说法。第一句赞颂诸佛如来的法身,『广大光明佛法身』,『能以方便现世间』,这是说的能现。法身无相,亦无不相,这是法身菩萨的境界,绝对不是我们的境界。但是我们在经上读到的,世尊把这一桩事情告诉我们,我们能信、能解,对这个事实真相决定不怀疑。这一桩事情,就是现代哲学家所说的宇宙本体。宇宙本体究竟是什么?现代哲学家依然没有结论,有许多种说法,说的好像是有道理,这个道理不圆满、不究竟,所以不能教人心服口服。什么是本体?本体是宇宙一切万法的根本,一般讲它能生万法,为万法之体,我们称之为本体。
  在佛法里面,称之为法性,称之为法身。法性跟法身是一不是二,法性是能现,法身是所现。过去欧阳竟无大师讲,「佛法不是宗教,也不是哲学,佛法就是佛法。」不是宗教,我们在此地不谈了,为什么不是哲学?哲学里头有能有所,佛法里头也讲能所,但是佛法所讲的能所是一不是二,哲学里头所讲的能所是二,所以它不同於哲学,确确实实是把宇宙人生真相为我们说出来。法身它会变,千变万化,「能以方便现世间」,这就是变,展现在世间,变成十法界依正庄严。所以诸位要晓得,十法界依正庄严就是「广大光明佛法身」。它怎么变的?不是它本身意思变的,这一点我们一定要晓得,它没有意思,如果它要有意思的话,它就不会随著别人意思变了,这个道理我们能想像得到。它没有意思,没有意思所以它才能够随顺十法界;如果有意思,那在我们想,我们可以随顺善,决定不随顺恶。它随顺六道、随顺三途、随顺地狱,那可见得,它的确是没有意思,这才能「随众生心,应所知量」。
  『普随众生心所乐』,在这里面随顺一切众生,一切众生里面,有觉有迷。觉悟的是哪些人?诸佛菩萨他们觉悟了,迷的人是九界众生,不单单是九界众生,迷得尤其重的是六道三途,法身也随顺,在这里我们能够体会到一些。大乘经上常常讲的「十方三世佛,共同一法身」,既然是共同一法身,当然共同一法性。法性就是自性,就是佛性。性是体之体,法身是体之相,它能现相,所以佛在这个经上讲,虚空法界刹土众生,我们常讲十法界依正庄严,佛说是「唯心所现」,唯心所现的就是此地讲的法身,「广大光明佛法身」。「唯识所变」,我们想想哪些人是识?九法界是识,九法界众生没见性,没有见性,他用的是识心,识心各个就不一样。
  我们今天读到这一段文,这一段文是同生众。同生众他们用真心,他不用识,这是真正觉悟的人,大彻大悟的人。大彻大悟的人「能以方便现世间」,他怎么现世间的?众生有感,他就有应。所以法身纵然起了变化,他还是法身,这个他没有变。纵然是地狱相现前,那个地狱里头的依正庄严,依旧是法身,是法身的现相。法身是能现,地狱是所现,饿鬼也是所现,畜生还是所现,这个道理很难懂。唐朝时候贤首国师,他用金狮子来做比喻,把金比喻做法性,狮子比喻做法相;这个黄金做了一个狮子,狮子是畜生,比喻它所变。做成一个狮子,它还是黄金,金没有变,金的相也没有变。我现在不做狮子,把这个金再做成一尊佛像,这个狮子变成佛了。狮子虽然变成佛了,金没有变,金的色相成分也没有变,我们从这个地方去体会。所以,诸佛如来看一切众生都是诸佛,《华严》、《圆觉》上佛讲得好,「一切众生本来成佛」,他本来是佛;净土经里面佛也说得很妙,「是心是佛」,那个心就是讲的心性,就是说的真如本性。什么叫佛?真如本性是佛。宗门的祖师大德说「狗子有佛性」,这是说畜生,畜生有佛性。饿鬼也有佛性,地狱还是有佛性。既有佛性,他怎么不是佛?他当然是佛。
  成了佛的人,为什么会看大地一切众生「齐成佛道」,一齐都成佛了,见性!所以说明心见性,见性成佛。一成一切成,没有说是我成你不成,不是的。但是可以这样说法:我悟你没有悟,这个话是真的。一成一切成是真的,一点都不假;你没有觉得,那是我悟你没有悟,法身菩萨可以这个说法。现在法身菩萨他要帮我们觉悟,所以众生有感,他就来应。他来应是随顺众生,现相随顺众生。用什么样的形相,他没有意思,就像永嘉所说的「分别亦非意」,他没有心意识。为什么?如果有心意识,他是凡夫,他决定在十法界,他不在一真法界。这里头的菩萨,都是一真法界的大菩萨。
  前面我曾经跟诸位透过讯息,一真法界跟十法界不二。我们今天用电视画面频道来做比喻,实在讲只能比喻到彷佛,隔一层,但已经靠得很近。好像十法界是十个频道,我们按哪个频道,哪个频道出现,有这个意思在。佛在经上也讲,「一个法界现,九个法界隐」,真的就像电视画面一样,按一个频道,这个频道现了,其他九个频道你看不见。如果我们有十个画面,那十个画面可以同时看见,能不能?能!只要你把频道的这个障碍突破,就行了。在我们自己人的本身,六根障碍突破了,可以六根互用,眼不但可以见,眼也可以听;耳不但可以听,耳也可以嗅;身不但可以触,身也可以见,全身都是眼,佛在《楞严经》上讲得很清楚,「一根返源,六根解脱」,所以六根可以互用。六根既然能互用,十法界如何不能够相容?肯定的!
  这个境界,就是《华严经》上说的「不思议解脱境界」,真正不思议。不思议这一句话意思深,那就是讲你要到一切都不思、都不议,这个界限就突破,就没有障碍了。你只要有思、只要有议,界限就树立,就不能突破。不思议这三个字的味道很深很深!并不是说我们一般人的解释,「这个不可以想,这个不可以说」,你解得很浅;真正的深意,就是叫你把一切妄想分别执著放下,那就是不思议。这一放下就解脱了,解脱了对个人自己本身,六根圆融了,六根解脱就是六根互用了;外面境界十法界也融通了,无论哪一个法界,你全看见了,不是「一个现,九个皆隐」,是同时都看见;还不是十个画面看见,是一个画面看见。
  在这个境界里面的菩萨、诸佛如来,那个神通就广大了,所以他有能力「普随众生心所乐」,这众生是九法界众生,佛能随顺。佛随顺是无心的,决定没有妄想分别执著。法身随著众生心在变现。法身变成了地狱,众生在地狱受罪,我们要问:法身受不受罪?法身不受!地狱的现象,不但在佛法里面讲,在婆罗门教里头,甚至於在基督教、天主教里面,都说一片火光,这个火光是从法性里头变出来的。造地狱罪业的人,要受大火煎熬,苦不堪言!实际上,法身依旧清净,清净法身,清净法身变地狱相,它还是清净的,变畜生、变饿鬼,都是清净的。如果法身被污染了,那就不能叫法性身。污染究竟是一回什么事情?给诸位说,是虚妄的,不是真实的,纯粹是妄想分别执著变现出来的把戏。妄心,不是真心,所以佛在经上常常讲众生「可怜悯者」;如果真的有这个事情,佛要说可怜悯者的话,那说得就太过分了。
  这个话我们还是不好懂,我们再举个比喻,这佛在经上常常用梦幻做比喻。就像你这个人做恶梦,在梦中遇到冤亲债主,给你受许许多多灾难,你吓得一身冷汗,这一吓惊醒之后,一场梦!不是真的。你真的身一点伤害都没有,我们把这个真的身当作法身,现实的境界当作法界,你梦中的那个境界、梦中的那个身,是意识心变的,不是真的。虽然不是真的,他要是不觉悟,他不知道自己在作梦,他真的很恐怖,真有苦受;如果他在梦中觉悟,「我是在作梦」,他一切受就没有了,那梦不是真的。由此可知,人这一生在这个世间一切感受,受从哪里来?从妄想生的。苦乐忧喜舍不离妄想,妄想没有了,苦乐忧喜舍就没有了。所以佛菩萨在地狱现身,度地狱众生,他不受苦;在畜生里面受生,他也不受苦,他没有苦乐忧喜舍。释迦牟尼佛当年在我们人间现身,那是装出样子,他受不受苦?他不受。为什么?他没有妄想分别执著,哪里来的苦乐忧喜舍?这是事实真相。表演出有苦乐忧喜舍,那是唱戏,这就是大乘经上常说的「游戏神通」,他是舞台上的那个苦乐忧喜舍,表演给我们看的,让我们看了觉悟,他用意在此地。帮助一切众生觉悟。
  『悉称其根而雨法』,「法」包括表演,为人演说,一定要称他的根性,一定要随顺他所爱好的,你看看佛度众生多么自在!这个道理,我们要懂。如果我们真的明了,我们对於诸佛菩萨、修行人的看法就不一样,对於自己修学会有很大的帮助。我们要怎么学法?这个重要,诸佛菩萨应化在九法界,帮助九法界众生破迷开悟,这是他的愿力。愿力里头没有希求,到大彻大悟、明心见性之后,它是变成一种自然的力量。众生有感,他立刻就有应,他能够随顺一切众生分别,随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,实际上他没有执著,他也没有分别,帮助一切众生转迷为悟、转凡成圣。帮助的方式无量无边,我们用现在的话来说,服务,无条件的为一切众生服务。服务的项目太多太多了,不管是哪个项目,它有一个中心:帮助人觉悟过来,这就是佛事,诸佛菩萨应化在九法界里头的大事。如果没有这一点,不能帮助众生觉悟,这是世间法;只要这里头有帮助众生觉悟的,这是佛法。我们从这里去体会,从这个地方去学习。
  所以我们学佛,这一下就知道怎么学法。我们真的要转变自己,我们到这个世间来,来的时候真的是业力来的。这个业力,前世过去生中修积的善根福德很厚,这一生你一定得到佛菩萨帮助。也许这一位佛菩萨在这个世间现身,到这个世间来,他是感应来的;也可能他在这一生当中就帮助一个人,帮助的时间多少?也许只有几分钟,也许只有几个小时,那个人觉悟了,他的使命就完成了。往往在完成之后,可能他就入般涅盘,他就走了。另外一种,他还不走,不走的原因在哪里?他跟这个世间众生有缘,帮助他们种善根。所以应化到这个世间来是缘,与众生有缘。缘兴,佛菩萨就来示现;缘灭,佛菩萨就走了,就这么回事情。
  凡夫是业力,生死、富贵穷通无一不是命。命是什么?命是业力,你过去生中造的业,你造的善业,你这一生得富贵、得福报。如果过去生中造的不善业,那你的果报是来受苦的、是来受难的,这个很可怜!总是随著自己的烦恼习气,在六道里头流转。你不觉悟,你不回头,你就没有出离六道的机缘,在六道里头的现相「生死疲劳」;也就是好像做恶梦一样,梦中还做恶梦,这个梦不醒。只要有极其微弱的一念,有那么一丝毫的觉悟,就能感动佛菩萨来帮助。我们要记住「佛氏门中,不舍一人」,这慈悲到极处!一个人,诸佛菩萨也要来度你,只要你有感,只要你有这么个念头,「我真的想学,真的想随顺佛菩萨的教诲」,这个人这一生肯定出离,他问题解决了。
  决定不能被世间法所迷惑。在这个世间,有发大财的机会,可不可以做?有做高官的机会,可不可以去争取?可以!但是你不能迷。如果为了自己荣华富贵,你迷了。为什么争取这个高的职位?希望能为众生多做一点服务。为什么我要发大财?希望我能多照顾一些苦难的众生,这是菩萨发心,这就对了。如果是增长自己贪瞋痴慢,这事情不能做,那你的亏吃大了!眼前你纵然得到很高的地位、得到很多的财富,你要晓得,你能享受几年?一转眼三途去了,那个麻烦大了!佛菩萨想帮你忙,帮不上。所以学佛的人,念念为众生。这个机会,他是不是会争取?不会争取。随缘而不攀缘,有机会,绝不放弃;没有机会,绝不强求。
  甚至於唐朝的庞蕴居士,给我们做了一个很特殊的表演,那是大菩萨示现。《六祖坛经》里头有预言,就讲到他。这是一个大富长者,参禅开悟,大彻大悟、明心见性,他不容易!他的太太、他的女儿也不在他下。他给世人做出一个形象,他家里有钱,把所有的财产,土地、田园都卖了变成钱财,装在一条船上,把船划到长江当中,船底砸个洞沉下去,统统不要了。这是告诉大家:这是虚妄的,不是真实的,统统放下!有人问他:「庞居士,你这么大的家产不要了,你为什么不拿去做慈善事业、做好事?」他给人留一句话:「好事不如无事」。这个表现,就是把这一句话让世间人永远记住,「好事不如无事」。往后他日子怎么过?他打草鞋。草鞋在大陆上现在还能看得到,每天编几双草鞋,卖几文钱,他的日子过得很自在。
  完全没有储蓄,往生的时候自在。他告诉他女儿,那个时候没有钟表,看看太阳,「现在是什么时辰?」让他女儿到外面去看看太阳,现在是什么时间?他女儿晓得,知道他父亲要往生,就大声喊道:「还早呢!」她自己站在那个地方走了。等到庞居士出来一看:「哎,这个小东西,占我的便宜了。」本来他走了,他的女儿要替他办后事,现在他女儿先走,他要把他女儿后事办好,他才能走。一家都这么生死自在,想什么时候走,就什么时候走,走得那么潇洒,走得那么自在!这个事情,我们在最近看到澳洲的土著,他们也有这个能力。想离开这个世界,他说把全身这个器官,就像电器一样,身体上有个总开关,只要把这个开关关起来,两分钟就走了。他们晓得这个开关在哪里,不要别人关,自己关,生死自在,生活完全回归到大自然。诸位要晓得,这是在唐朝中叶的时候,他们跟马祖、百丈时代很近,距离我们现在大概是一千两百多年前。这种示现是在那个时代,因为佛教非常盛,人都喜欢在佛门里面做好事、种福田,把自己真正了生死的大事情、明心见性的大事情疏忽掉,他做这个示现,做出这个形象,让这些人觉悟:你修积再大的福报,你出不了六道轮回;换句话说,你对於一切众生的贡献,都是有限的,都不是真实的。明心见性,超越十法界之后,你对於九法界一切众生布施供养是真实的,不要把这个事情忘掉了。
  禅不容易,但是在末法时期,世尊教导我们修净土,「末法时期,净成就」。净土法门不难,我们能够修善积德,净土法门确实是易行道。无论我们从事哪一个行业,无论过什么样的生活,也不论富贵贫贱男女老少,只要懂得道理跟方法,一点障碍都没有。你地位再高,修净土不妨碍,你再富有或者再贫穷都没有妨碍,真的是万修万人去。我们走这个路子,这个路子比庞居士的路子好走。但是庞居士给我们的启示我们要懂得,对於世间五欲六尘、荣华富贵,决定没有一丝毫贪恋,那就对了!有这个机缘取得,是为社会大众服务,绝对不碍自己念佛,这样做就相应。
  我过去在台湾,有一位赵居士,那个时候在教育部工作,他现在已经退休,住在美国,他在教育部担任秘书的工作。有一次他来给我说,这个部里头有一个单位,主管出缺,他有条件争取,问我可不可以争取?我就问他:「你争取的目的何在?」「希望替国家社会多做一点事情,多做一点贡献。」我说「可以,你发这个心,行!如果为自己的名闻利养,那大可不必!」他争取了,争取以后也没有争取到。我说那很好,争取到了,你的工作更重,你要做更多的事情;争取不到,你很自在,你的工作量不多,得大自在!这是学佛跟一般人不一样的地方在此地。
  所以学佛的同修,争取名闻利养,是为众生不为自己,换句话说,自己没有得失,看众生的福报。我想替众生服务,众生有没有福?众生有福,这个地位我们要争取,就争取到,真为众生服务!众生没有福,还要受苦难,佛菩萨想争取这个职位,争取不到。世出世法,
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