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三、积善之方南无阿弥陀佛 [复制链接]

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    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-7-12 20:40:01 |显示全部楼层
    摘自《净公上人修福积德造命法(了凡四训讲记)》



    身口意常行,清净十业道。
    人知奉其上,君父师道士,
    信戒施闻慧,终吉所生安。
    谛知五阴法,深修六和敬,
    远离不恭敬,除去六触身,
    观六度相续,舍彼六爱身。

    往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
    从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
    罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
    罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

    愿诸众生永具安乐及安乐因,
    愿诸众生永离众苦及众苦因,
    愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
    于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

    一切法,无所有,毕竟空,不可得。
    无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
    无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
    诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
    诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
    一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
    若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




    阿闍黎存念,我弟子妙音,
    始从今日,乃至命存,
    皈依佛陀,两足中尊;
    皈依达摩,离欲中尊;
    皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

    诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
    以我所修施等善,为利有情愿成佛。

    众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
    法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


    真诚 清净 平等 正觉 慈悲
    看破 放下 自在 随缘 念佛
    诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
    敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

    父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
    父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
    仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

    娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

    佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
    舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
    菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
    祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
    从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
    我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
    我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
    我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
    我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
    我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
    东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
    每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
    无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

    一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
    南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
    一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
    南无阿弥陀佛  一拜三称
    一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
    南无阿弥陀佛  一拜三称
    一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
    南无阿弥陀佛  一拜三称
    一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
    南无阿弥陀佛  一拜三称
    一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
    南无阿弥陀佛  一拜三称



    止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
    少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
    误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
    疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
    疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
    正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
    弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
    老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

    若要佛法兴,唯有僧赞僧。
    依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
    我今见闻得受持,愿解如来真实义。


    三、积善之方


        (一)积善之家必有余庆
       ⑴古德十人以证之
       易曰。积善之家。必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。
       开端引用《易经》来作为积善理论的依据。积善的人家一定有余庆,他一生享受不尽,留给子子孙孙享之,其中有很深的道理。
       ‘昔'是过去,‘颜氏将以女妻叔梁纥,而历叙其祖宗积德之长,逆知其子孙必有兴者。'古人跟今人真的不一样,中国自古以来,婚嫁是父母之命、媒妁之言,比现代自由恋爱,说老实话,有好处!好处是什么?真正有学问、有道德的父母,不会把你配错;坏处是若父母没有受过教育,无知无识,可以把女儿卖掉,所以儿女不甘心、不情愿的勉强凑合,这是缺点。但是不可以不知道,它有绝对的好处。
       ‘叔梁纥'是孔子的父亲,孔子的母亲姓颜,这里的‘颜氏'就是孔子的外公。他把女儿嫁给孔子的父亲--你看!不是随便嫁的。他看出孔氏一家人代代都积德、代代修善,这家庭里子孙一定有发达的,所以他将女儿嫁给孔家是有道理的。
       ‘历叙其祖宗积德之长',他们一家人的长处就是修善积德。‘逆知',就是预知,就是根据他们祖宗积德,晓得他们家里将来一定有好子孙,会兴旺的,这才把女儿嫁给叔梁纥,生了孔子。所以“父母之命、媒妁之言”,在中国自古以来,幸福的家庭很多。
       古代的执政者,只要掌握政权,大的是帝王,统治国家;小的县市长、乡镇长--我们一般讲政务官。在他们的职责范围里有三句话--作之君、作之亲、作之师。“作之君”,君是领导人,你是这个地区的领导人;“作之亲”,你是这个地区百姓的父母,你要把百姓当做子弟来看待,要照顾他、要爱护他、要养育他;“作之师”,师是模范,他们不懂,你要教导他。现代民主制度,没有这三条。所以“君、亲、师”三个人的责任集中在执政者身上--如能尽职,功德不可思量。
       孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事徵之。
       前面依据《易经》叙述孔夫子的家世,再说到孔夫子对于舜王的赞叹。舜是中国历史上第一个大孝之人--只见自己过,不见别人过。在佛法来说,他是道道地地的修行人。《坛经》上说:“若真修道人,不见他人过。”舜确实做到了,所以他积的德‘子孙保之'。这些话‘皆至论也',也就是我们今天讲的真理。
       ‘试以往事徵之',我们从历史事实上看到。以下了凡先生所举的人、所举的事,都是当朝的--就是明朝--距离他几十年的事情,说出来大家都知道;善有善报,勉励人要修善,要积善。
       杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。
       我童年在建瓯住过六年,常和同学们到杨荣他家去玩。他们的房子古色古香,门口两个石狮子,挂着灯笼,像庙堂一样。明朝时的“建宁府”就是现在的建瓯县,在南平北面,建阳南面,属于闽北,距离浙江很近,从建瓯到金华大约三百里。
       ‘世以济渡为生',他家里的先人是划渡船谋生的(大陆从前河川大部分都是用渡船)。
       ‘久雨溪涨',建瓯有一条河,就是闽江,一直经过南平,从福州出海。雨下多了,河川就泛滥,成为水灾。
       ‘横流冲毁民居,溺死者顺流而下',这是讲水灾相当的严重。
       ‘他舟皆捞取货物',别人看着大水灾,就捞东西,趁机会发一笔横财。
       ‘独少师曾祖及祖',只有他的曾祖父及祖父。‘惟救人,而货物一无所取',父子两个划了船专门救人,对于漂流的货物,看都不看一眼,只顾救人。
       ‘乡人嗤其愚',乡人讥笑他:这样发财的机会,不多捞一点而去救人;笑他愚痴。
       ‘逮少师父生',到杨荣的父亲出生。‘家渐裕',家庭生活环境慢慢好转了。诸位想想:划渡船一天能收入几文钱?还有坐渡船的身上实在没有带钱,也不能不渡。所以渡钱多半是随意给--船旁边摆一个小的盘子,并没有刻意规定渡船要收多少钱。这是从前福建常见的情形;学生过渡都不要付钱。这就是善因定有善报。
       ‘有神人化为道者,语之曰:汝祖父有阴功,子孙当贵显,宜葬某地。遂依其所指而窆之,即今白兔坟也',风水不是假的,但是没有善福也得不到。而且风水好坏,一定是按照个人的福德因缘,自自然然的,纵然有人指点,那只是一个增上缘;如果没有这个福分,指点你得到风水不但没有福,祸害反而来了,这是没有福分享受。所以看到福报来了不要欢喜,为什么呢?想想自己能不能消受得了?
       读了《了凡四训》,真的一点也不错,确实一个普通的凡夫“一饮一啄,莫非前定”。你不懂得这个道理,不晓得改过,不晓得修善,你的命运里没有变数,只是常数。唯有真正懂得积善改过,那就有变数了;真正改造了命运、创造了命运。我们在这一生,看到许多的事,儒、佛所讲的道理完全证实了。
       ‘后生少师,弱冠登第',‘弱冠'是二十岁,‘冠'是男子二十岁行冠礼,二十一、二、三岁都叫弱冠。也就是他年纪轻,二十一、二岁中进士--进士及第。这是过去最高的学位,等于现代的博士,拿到博士学位了。
       ‘位至三公',他以后做官,做到了少师。‘三公'就是太师,太傅、太保。少师、少傅、少保,也是三公,位置比太师、太傅、太保稍微低一点。以现代的地位相比,大概是国策顾问的地位,也就是皇帝的顾问,皇帝有什么困难的事情要向他们请教,所以地位很高。
       ‘加曾祖祖父如其官',古时候做官的确是荣宗耀祖。他的父亲、祖父、曾祖父虽然是一介平民,他现在做到这样高的官位,皇帝要追封他的祖父、曾祖父,也跟他官爵一样。他的曾祖父、祖父,朝廷也封为少师--这是古代的荣宗耀祖。
       我们今天奖励行善,政府表扬好人好事。实在讲,古时候这种表扬比我们现在表扬有力量,教育的意义更深。因为子孙对国家有贡献,国家对他的恩惠可以追加到他的远祖。今天表扬好事是你个人而不及尊长,古代的追封加到曾祖三代如其官。在我们肉眼看,好像人已死了多少年了,有什么意义?其实不然。这是优良教育的深意,使知自己成就,亦必赖祖宗之积德修善,报在子孙之事实。明乎此,焉有不肯修善之理?此事若就佛法中讲六道,帝王的追封,不管他在那一道,荣耀实际上他也能得到。他如果是在鬼道,一切鬼王都尊敬他;他是大善人,必定受天帝鬼神的尊敬。所以这种教育的意义,实际的功德是不可思议的。
       ‘子孙贵盛,至今尚多贤者',因为世代积德积得厚,杨荣以后就变成世家。一直到了凡这个时候,他们家里世代皆有贤人,既贵且盛。
       鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚。血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日有新囚数人待哺。家又缺米。给囚。则家人无食。自顾。则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。
       ‘鄞'是浙江宁波,在明朝称“鄞县”,现在称宁波。‘杨自惩'先生,‘初为县吏',在县政府里当差--相当现代科长、科员这样的职位都叫“吏”,“县吏”是不太高的职位。他‘存心仁厚,守法公平',这个人心地厚道,正直清明。
       ‘时县宰严肃,偶挞一囚,血流满前,而怒犹未息',从前县长兼理司法(现在是政务跟司法分开了,司法由法院、法官去处理),县长就是法官,他要兼理司法。有一个罪犯,问口供不说实话,狡辩!县长就发脾气生气了!给他用刑,打得很重,血流满地;可是县长怒气还没息。
       ‘杨跪而宽解之',杨自惩看到这情形,就替囚犯求情。‘宰曰:怎奈此人越法悖理,不由人不怒',这个囚犯犯的罪很重,教人看了就生气!不得不怒。
       ‘自惩叩首曰:上失其道,民散久矣!如得其情,哀矜勿喜;喜且不可,而况怒乎!宰为之霁颜',其实说这样的话要有相当的胆识,这是直谏!如果长官不接受,怪罪下来,很麻烦。假如这个长官相当贤明、明理,他不会怪罪,这是提醒他。‘上失其道',‘上'是指政务官,不敢指皇帝,也就是指省市县长。国家的政治教育没有办好,这叫‘失道'。‘道'是什么?道就是君、亲、师。我们做地方官员主持县政,没有做到亲、师的本分,没有真正爱护老百姓;百姓犯过了,我没有教得好,这就是‘上失其道,民散久矣'。‘散'是无所适从,无有依靠。政教要上轨道了,老百姓皆有一个原则可以依靠。
       中国从刘邦建立政权之后,罢黜百家,独尊孔孟,制定教育政策,用孔孟的思想教导百姓。在这以前,春秋战国诸子百家,学说之多教人无所适从。诸子百家留下来的典籍,每人有自己的主张,每人有一套说法,看看都很有道理;这么多的主张,这么多的讲法,我们到底依那一个?所以一定要在诸子百家里选择一家,大家都觉得他的主张可以接受,各种不同的民族也能够适应,取这一家为主,以诸子百家来辅助,这样确立了国民教育宗旨。
       我们的道统主流是孔孟,从汉高祖制定一直到清朝都没有变更,自然成了中华民族的道统。孔孟教给我们五伦十义,这是我们要遵守的原则,这就是道。五伦讲人与人的关系--最小的指居住在同一个房间的夫妇。丈夫要怎样做好丈夫的本分,妻子要怎样做好妻子的本分;分就是义务,你要尽到你的义务--夫妻和合是家庭兴旺的基础。室的外面就是家--家中上有父母,下有儿女,中有兄弟。每个人的身分不相同,义务责任就不一样。每个人应尽自己的义务职责,这叫“天职”--不是别人派给你的;这就是“道义”,天然的叫“道”。家之外是社会、国家--上有领导人是国君;下有被领导的人,那就是臣,平辈的有朋友。“五伦”是夫妇、父子、兄弟、君臣(领导与被领导)、朋友;从内向外扩展,则“四海之内皆兄弟”,所以五伦是一个民族国家的大团结。我们这一个国家,就是一个大家族--“中华民族”,这是道。
       古圣先贤心目中从政者即是伟大人物,称为“大人”--负有对人民教育、养育、领导之天职。教导人民、教他一举一动,使他的见解、他的思想、他的思考有个范围(伦理道德),不能超越范围,人怎么会作乱!怎么会做坏事!再加以道德(忠孝仁爱信义和平)的薰陶。儒家基本教育的目标是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,现代学校已经不教这些课目,疏忽人文而重科技,老百姓的思想、见解、所作所为没有一个准则了。这就是教我们看到别人犯罪,回头想想自己为官做得不够好。
       ‘如得其情,哀矜勿喜',对于他犯罪的动机、犯罪的行为,我们真正知道了,要同情他,要哀悯他,不能因破案而欢喜。为什么不能欢喜?因为我们自己的责任没有尽到。
       ‘喜且不可,而况怒乎',破案尚且不可欢喜,又怎么可以发脾气!从前做官、做县市长,至少是个举人(何况大多数县市长都是进士及第的),所以一提醒,他马上觉悟了。
       ‘宰为之霁颜',这是很有胆识的劝谏,而县官一经提醒就觉悟了,就息怒了。从这个地方我们能见到杨先生的智慧、德性、见地,都很了不起。所以他在公门好修行,多行善事。
       杨先生‘家甚贫',在从前做官只靠俸禄,是不会发财的,所以退休后真是两袖清风--一生清贫的人非常之多;如果做官告老还乡而富有的,就是贪官污吏。否则钱从那里来?因为以前念书人不会去做生意。如果官做大了,对国家有大的贡献,那么国家有奖励,送你多少田宅,这是相当的富有。如果是平常一个官吏告老还乡,都是相当清寒,何况杨先生只是县政府里的一个小职员。
       ‘家甚贫,馈遗一无所取',他不接受人家送礼。有人要拜托他,尤其是犯了案子的人(犯法的囚犯),总想说一点人情,能够得到好一点的照顾,或者刑罚判得轻一点--可能他的职位掌管这些事,于是人情就免不了。他总是秉公处理,不接受别人送的礼,十分清廉,很难得!
       ‘遇囚人乏粮,常多方以济之',从前囚犯的粮食很少,有时在递解的路上常常缺乏粮食,没东西吃,杨先生总是尽心尽力,设法救济他们。
       ‘一日有新囚数人待哺,家又缺米。给囚,则家人无食;自顾,则囚人堪悯。与其妇商之,妇曰:囚从何来?曰:自杭而来',‘杭'是现在的杭州,杭州到宁波有相当长的一段距离。囚犯带着刑具,手镣脚铐,都是步行,这样一天能走多远?一天能走五、六十里已是相当辛苦了;而从杭州走到宁波,要好多天才能走得到。
       ‘沿路忍饥,菜色可掬',沿途没东西吃,饿了好多天,很可怜!夫妻商量一下,‘因撤己之米,煮粥以食囚',家里米少,都送给他们,自己就没得吃;自己吃了,他们就没得吃了,怎么办?煮粥!分一半给他们。
       ‘后生二子,长曰守陈,次曰守址,为南北吏部侍郎',以后他生两个儿子,这是夫妻积德,报在儿孙。‘吏部'就是相当现在的内政部。从前的中央政府只有六个部,现在则有十几个;以前部的职权比现在部的职权要大(像前面讲的礼部,就兼现在教育部和考选部的职权)。‘吏部'是管行政的,职权也比现在大。‘侍郎'就是我们现在讲的政务次长--副部长。部长在那时候叫“尚书”;侍郎是次长,就是副部长。通常副部长有两位--“左右侍郎”,像我们现在部里也是两位次长--“政务次长”与“常务次长”。
       ‘长孙为刑部侍郎',‘刑部'就是现代的法务部、司法行政部;这两个部的职权,都是从前的刑部。
       ‘次孙为四川廉宪',‘廉宪'相当于行政专员,比省长小一级,比县市长高;大概管七、八个县到十几个县的地方行政首长。
       ‘又俱为名臣',治理地方非常有成绩,很有声望地位。
       ‘今楚亭德政,亦其裔也',‘今'就是现在。楚亭先生也是做官的,也是非常之清廉,是他们家的后人。这是夫妻两个积德,子子孙孙都好!
       昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。
       ‘正统'(公元一四三六年--一四四九年),是明朝英宗的年号。‘邓茂七倡乱于福建',就是造反、叛变。‘士民从贼者甚众,朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼,后委布政司',‘都宪'是官名,‘楷'是他的名字。‘布政司'相当于现代的民政、财政厅长,主管一省的行政和财政。
       谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。密授以白布小旗。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。
       这一段是讲不妄杀所得的果报。我们看看中国的历史,凡是统军的大将,后代有好果报的人很少。为什么呢?杀业太重了、结的冤仇太多了。做将军有好后代的,在中国历史上恐怕十个都见不到,这里其中一个得善报的,因果报应最明显的:唐朝的大将郭子仪,他的后代能保全,是做将军积善德。宋朝的时候,曹彬、曹翰都是赵匡胤手下的大将。曹翰的后代就很差,没有传到第三代,女儿沦落为娼妓,家败人亡;曹彬是很仁慈的将军,不妄杀,后代都很好。所以做将军的人如果军纪不严,士兵骚扰百姓,都是他的罪过。这里说的是不妄杀的果报;这个人很聪明,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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  • TA的每日心情
    开心
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-7-12 20:40:56 |显示全部楼层
    只要不是拥护叛党的,都教他们如何来区别,在战争的时候就可以不误伤人命。其子孙的功名富贵,说明了善因善果,丝毫不差。
       莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。
       ‘莆田'属于福建的一个县,在福州的北面。这也是先人积善。她每天做一点吃的东西--粉团,布施给穷人。她也没有分别心,每天做,谁要吃都给,很难得!此事偶尔为之容易,长远心愿难发。她是乐此不疲,这样的布施给别人。有个仙人化成老道,每一天早晨都到她那里去要六、七个粉团,三年如一日,才晓得老太太确实是诚心诚意做好事、做善事。真诚是积德,布施是积善。她也没什么希求,只是帮助一些贫困之人。
       因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。
       老道就告诉她:“我每天都跟你要粉团,我吃了三年,怎么报答你呢?”
       府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。
       道士会看风水,他说:“你家里有一块地,风水很好。葬在那儿,你的后代,做官的人数有一升芝麻那么多。”麻粒很小,一升芝麻你想有多少!
       ‘其子依所点葬之',以后老太太死了,她的儿子就依照老道所指点的穴,葬在这个地方。
       初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。
       第一代家里就有九个人做官,可见老太太好善积德,子孙很多。‘累代簪缨甚盛',‘簪缨'就是指古时候的贵人,他的帽子里插着花。‘福建有无林不开榜之谣',这一句话是真的,福建的林家可以说是全省第一个大家族,非常兴旺。这是讲诚心施食的果报。
       冯琢菴太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。
       这是说救人一命的善报。‘太史'是过去任职在翰林院,“翰林”称之为太史,相当于现代中央研究院的院士。这是冯琢菴父亲过去做秀才的时候(‘庠生'就是秀才),早起上学,在路上遇到一个人,在大雪之中,冻伤倒了。我们可以想像,这个人必定是贫病交加,遇到这样一个灾难。他看到的时候用手去摸他,几乎快要冻死了,但还没有冻死。把他救起来,把自己身上穿的衣服脱下来给他穿,带回去救活了。
       救冻一定要有常识,北方人都知道,南方人不晓得。救冻是要用凉水--用凉的毛巾,凉水给他摩擦,使他内里面的寒气能散发出来。
       梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢菴。遂名琦。
       看到可怜人,不管是什么人,出于诚心来救人一命,是为大善。‘吾遣韩琦为汝子',‘韩琦'是宋朝的大将,也是名臣--韩魏公,中国历史上有名的。这位神人就把韩琦介绍到他家去投胎,到人道来了。‘及生琢菴,遂名琦',这是救人一命得到好儿子。这里也说明了六道轮回转世投胎的事实,古人皆能深信不疑。
       台州应尚书,壮年习业于山中。
       ‘习业'就是读书。从前读书人多半都在寺院,只有寺院才有多余的房间,才有图书室。藏经楼里不但收藏佛经很完备,世间的四书五经、诸子百家,大概寺院里都有典藏,藏经楼就是图书馆。从前地方社会没有图书馆的设置,所以寺院就是学校,藏经楼就是地方上的图书馆。念书的人多半选择在寺院,寺院环境幽静,都在山林之中,是读书修学的好场所。
       夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。
       鬼是确实存在,人鬼杂居。如果人烟稀少,或者气不旺盛的时候,往往就有很多鬼出现。‘公不惧也',应先生心地清净、正大光明,他对于这些妖魔鬼怪毫不在乎,也不害怕。‘一夕闻鬼云:某妇以夫久客不归,翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此,吾得代矣',凡是自杀的都要有替身,才能再去投胎;如果没有替身,他也相当苦。他吊死的地方,还得另有一个人吊死他才能得自由。现在有些车祸也是如此,他不是自杀的,是偶发事件,是横死的,也都要有替身。横死是很不吉祥的,所以我们要留意一下,某个地方常常容易出车祸,那个地方有冤鬼,他在那里等待找替身。
       这是一个吊死鬼找替身,他预先就晓得了。他说某个人家,先生在外面做生意,很久没有回来,家人不知道他死活,逼着他太太改嫁。太太不甘心,想寻短见,明天要在这里上吊。这个吊死鬼说:“我有机会!她明天可以来代替我了。”这话被应先生听见了。
       公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类疑之。既而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。
       这是人命关天的大事,他也是个穷秀才,那来的钱呢?赶紧回去卖田,得四两银子,造一封假的书信,送到妇人家里去。
       ‘其父母见书,以手迹不类疑之',这封信不是他儿子亲笔写的,一看就晓得。‘既而曰:书可假,银不可假'。那有人送钱来呢?这个钱不是假的,所以说‘想儿无恙'。‘妇遂不嫁,其子后归,夫妇相保如初',到以后没多久,他儿子果然回来了。这是保全一个家庭的完整,这个功德很大。应先生当时做这个事情,也不是想去做功德,只是同情、怜悯人家。他是发了真心去帮助她,救他一命,保全这个家庭,没有想到什么功德不功德,仍继续到寺里去念书。
       公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。傍一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。
       好不容易等到一个替死鬼,我可以有人来代我了,这个秀才把我的事情搞坏了。‘傍一鬼曰:尔何不祸之?'旁边有一个鬼就说了,你为什么不去报复他?‘曰:上帝以此人心好,命作阴德尚书矣,吾何得而祸之?'从此地我们就知道,鬼神所以作祟、能害人,也是他罪有应得。他要没有罪业,鬼神想害他也害不了,对他无可奈何!俗话说:“人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。”我们怕鬼,那是很冤枉的,鬼怕人比我们怕他还要严重!所以只有自己做了亏心事,才怕鬼,鬼才会欺负你。如果你心地光明磊落,这些妖魔鬼怪绝对不会作祟的。这些事情像纪晓岚的《阅微草堂笔记》、蒲松龄的《聊斋志异》,还有中国正史《二十五史》里面也记载得很多。在民国初年出版的《历史感应统纪》,都是讲二十五史所记载的因果报应之事。鬼神是真正有的。
       ‘上帝以此人心好,命作阴德尚书矣',‘上帝'是指天帝;‘以此人心好',看到这个人心好;‘命作阴德尚书矣',已经委派给他作阴德尚书。“尚书”就是现代的部长,他以后果然做到尚书。他听到鬼神讲话,自己预知前途。
       应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。
       ‘横逆'就是别人对他非礼、侵犯他、侮辱他,他都能反省。‘怡然顺受',‘怡然'是心平气和,没有一点浮躁,不与人计较,决定没有报复的心理,能够容忍。‘子孙登科第者,今累累也',不但自己做到部长这么高的地位,子子孙孙都非常之贤善。这是救急全节--保护一个家庭的完美,所获得的果报。
       常熟徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。
       常熟县在江苏省。‘徐凤竹栻',‘凤竹'是他的字,古人都称字,‘栻'是他的名。(名只有父母老师可以称,但是写传记时,他的名讳写在字下面,称徐“凤竹栻”。)‘其父素富',他的父亲相当富有。‘偶遇年荒',地方上有灾难,年荒就是收成不好。‘先捐租以为同邑之倡',“倡”就是提倡,希望富有的人家都能跟进。可见他们田地很多,田地给农民种,地主收租;荒年收成不好,他捐租--就是今年的稻租他不要了,使农民的生活能过得下去。地主不要租金,农夫还能勉强维持得下去,这是很难得的一桩善事。‘又分谷以赈贫乏',大陆上富有的人家,都有仓库,是蓄存装稻米的。他把自己家里仓库打开来,把粮食分给贫困的人家,救济急难。
       夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁凤竹果举于乡。
       住在乡村里,这些鬼怪的事情时有所闻,有的时候还可以见到,鬼说的话有时也听得很清楚。‘千不诓,万不诓,徐家秀才做到了举人郎',鬼在外面唱。‘相续而呼,连夜不断。是岁,凤竹果举于乡',这一年凤竹果然中了举人,果然应验了。鬼在外面唱,说他家的儿子今年可以中举人;今年去考果然没错,中了举人。
       其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。后又闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。
       善有善报,确有效验,明白人更努力去修善。‘后又闻鬼唱于门曰:千不诓,万不诓,徐家举人,直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚',‘都堂'就是都察院,是掌理刑事的,好比现在的高等法院大法官这样的地位。‘凤竹官终两浙巡抚',最后他的官阶做到‘两浙巡抚',‘巡抚'就是现在的省主席。这是真心赈济贫困,灾难中发心赈济贫困的果报。
       嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。
       帮助别人平反冤狱,这是很难得的。审判案子,再小心、再谨慎,冤枉人是难免的。由此可知,做法官、做律师很难很难;冤枉人纵然不是有意的,仍是有很大的过失。
       屠康僖先生为人非常难得--他要使囚犯里减少冤狱,他自己跑到监狱里面,跟囚犯混在一起,了解他们真实的情况。有些人在大堂审讯之下真是丧魂失魄,真实的情况不敢说出来(从前大堂里的威严跟现在比起来,那真是不一样)。从前审案多半在清晨天没有亮的时候,法堂里面阴森森的,真像阎罗王审案一样的味道,气氛看了叫人害怕;所以把囚犯在那时拉到大堂里,像去见阎罗王一样;跟现在完全不相同。
       ‘刑部'就像现在的法务部、高等法院。‘主事'相当于现代的科长,地位并不很高。他到监狱里面去打听囚犯的真实状况;自己不居功,把情况写出来给‘堂官'(堂官就是刑部的尚书),功劳都归他的长官。长官当然很欢喜!长官在早晨审案时,就预先知道实际情况,再一桩一桩的审问,果然平反了十几个人。
       皇帝乘坐的轿子叫‘辇';“辇下”就是京师,从前叫做京城,现代称做首都。‘咸颂尚书之明',没有一个不赞叹刑部尚书公正廉明。
       公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官,覈实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。
       京师是皇帝所在之处,首善之区;这个地方政治清明,应该是全国的模范,所以叫“京师”。“师”就是师范的意思,做其他都市的模范。‘四海之广,兆民之众,岂无枉者?'京城还有这么多冤枉的人,何况其他的地方呢?京师以外其他的城市,冤枉的人一定不少。‘宜五年差一减刑官,覈实而平反之',这是他的建议--以为至少每隔五年,朝廷里委派一位官员,重新把老案子审查一下。‘覈实平反',平反冤狱;这个建议非常之好。‘尚书为奏,允其议',刑部尚书就把这个意见禀告皇帝,皇帝就批准了。‘时公亦差减刑之列',刑部尚书对他非常之好,知道他是非常廉明公正、存心仁厚之人;这个制度建立之后,就是国家有了减刑官了,刑部也派屠康僖为减刑官的一员--每个人分配几个县市去审理案件。
       梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应埈。皆显官。
       他命里没有儿子,像袁了凡先生一样,命里没有儿子,他是求子得子的;屠先生是积功累德得子的。
       嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。
       ‘池阳'就是现在安徽池州。‘太守'是地方行政首长。‘生七子,凭最少,赘平湖袁氏',‘平湖'也是地名,包凭入赘在袁家。‘与吾父往来甚厚,博学高才,累举不第,留心二氏之学',‘二氏'就是佛教、道教。包凭去考举人,每次都没有考取,就显得消极--学佛、学道,天天跟出家人、道士一块交游;跟袁了凡算是世交,他们平时都有往来。
       一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内紵褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。吾虽裸裎何伤。
       这一件事是出于真诚--施金修建佛寺。他屡次参加考试都没有考取,对于仕途心灰意冷,家境也很不错,能过得去,所以学佛、学道去了。偶然在一个乡下村庄见到一座佛寺,看到观音像被雨淋。由此可知,这座佛寺年久失修,下雨才会漏,观音像才会被雨淋到。他看到这情形,想要修寺,把自己的钱袋打开(‘橐'就是钱袋),里面还有十两银子,全给‘主僧'(就是寺里的住持),请他把观音殿修一修。主僧告诉他:“修殿十两银子不够。”十两银子,在从前数字是相当大了。由此可知,大概是古寺,有相当的规模。他听了这个话,再把身上所带的四疋布捐出来,还有行李里面(‘箧'就是竹子编的藤箱子),有几件好的衣服拿去卖,卖了钱拿来修佛寺。衣服里面有一件袷衣(‘紵褶'就是新的袷衣),料子非常好,当然价钱也相当高。他的仆人就跟他讲:“这一件还是留下来吧!”他说:“只要佛寺能修好,观音圣像不被雨淋,我自己就是裸露、赤膊也无所谓。”
       僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。
       舍财施济,在有钱的人家,不是难事。
       只此一点心。如何易得。
       他的真诚心--只顾到佛像,没有想到自己,这点心是太难得了!
       后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。
       佛寺修好以后,他是功德主,寺里邀请他去;他就请父亲一道去。‘宿寺中',晚上就住在寺里面。‘公梦伽蓝来谢曰',‘伽蓝'是护法神,护法神在晚上托梦向他道谢。
       汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。
       这是一念真诚心修补佛寺感得的善报--也是报在子孙,足见善恶行业是同体的。
       嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。
       ‘嘉善'是地名,在现在的浙江。‘支立之父,为刑房吏,有囚无辜陷重辟',这是一个囚犯,支立的父亲知道他是冤枉,但是还是被判了重刑。
       意哀之。欲求其生。
       刑房吏(支立的父亲)看到他非常可怜,想方法去脱他的罪。
       囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。
       支立的父亲知道这个人冤枉而怜悯他,想方法开脱他的刑罪。这是一桩好事情,不但是救一个人,也救了这个人一家。这个囚犯就在妻子来探监的时候告诉她:‘支公嘉意,愧无以报。'支公这么好的心意,知道我冤枉,要脱我的罪,我没有法子报答他。他说:‘明日延之下乡,汝以身事之,彼或肯用意,则我可生也。'他判的罪可能是死刑,或是无期徒刑,很重的罪。支立的父亲,晓得这个事情,有意替他办,所以囚犯嘱咐他的妻子:“你去好好侍奉他,他能够多帮忙一点。”
       其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。
       把支先生请到他家里去。‘妻自出劝酒,具告以夫意。支不听,卒为尽力平反之',这是出于道义,他从事于这个职务,是他应尽的责任。‘囚出狱'后,‘夫妻登门叩谢曰:公如此厚德,晚世所稀,今无子',支公没有儿子,家境也并不怎么好--公家做事,真正拿薪水、不贪污,生活的确是相当清苦。
       吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。
       他说:你们夫妻结婚这么多年,没有儿子,我有一个女儿成年了,愿意送给你做妾,希望能够给你绵延后代;这在礼法上可以讲得通的。
       支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。
       支立的父亲娶之为妾,果然生了儿子--也就是支立。‘弱冠中魁,官至翰林孔目',‘弱冠'是二十几岁;‘中魁'就是考试高中。以后官做到‘翰林孔目',‘孔目'是官名,相当于现代的主任秘书;‘翰林院孔目'就好像现代中央研究院的主任秘书,地位也相当之高。
       立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。
       这皆是救护无辜,而感应得的善报。在这一章里面,了凡先生举了十个“积善得善报”的例子。这么多人,可见得不是偶然的,而且这些人年代距离都很近,其中还有一、两个,跟了凡先生家里有关系、有往来。可见得,“善有善报,恶有恶报”,决定真实,一点都不假。
       凡此十条。所行不同。同归于善而已。
       他们十位所做的事不一样,但都是善行,都是积善。
    (二)什么是善?
       ⑴善的辨别
       若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
       修善最重要的是出于真诚而无所求,这是真善。有条件的善,不但不是善,而且是造恶。譬如我们这个世间不少人--尤其是佛教徒,不明白佛陀教化众生破除妄想执着的道理;他们来佛寺烧香拜拜,都是有所求而来的;他要没有所求,就“无事不登三宝殿”。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜,求佛菩萨保佑,目的达到之后再来还愿供养奉献--谈条件,把佛菩萨当做什么人!不但心不诚,且把佛菩萨当做恶势力包庇者,岂非罪过!
       支立的父亲,是正人君子,囚犯那种做法,就等于把他当做小人看待。支立的父亲不生气,仍旧帮他忙,真是难中之难!所以他得的果报是应当的。前面举十个例子,现在再讲道理;也就是积善的事和理不可以不知道。先说真假--什么是真善?什么是假善?
       何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。
       ‘中峰和尚'是元朝时候人,我们对他应该相当熟悉,因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编辑的,这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。
       问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。
       佛家常讲,道家也讲:“因果报应,丝毫不爽。”他们说‘今某人善,而子孙不兴',这是讲现世,现前的善人子孙不好;‘某人恶,而家门隆盛',恶人反而‘家门隆盛'。他们就说:‘佛说无稽矣!'佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。
       中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。
       一般人是肉眼凡夫--你的俗情,你的心地不干净;就是妄想执着还很多,没有慧眼,看不到事实真相。‘认善为恶,指恶为善',善恶颠倒了,这就叫迷惑颠倒。‘往往有之',不但这样的人在世间确实有,而且还很多。禅师客气,不说很多,说有这种人就是了。
       不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。
       他不晓得自己反省,不辨是非,反而怨天尤人,说老天报应不公平。众曰:‘善恶何致相反?'世间迷人,为什么把善看成恶,恶看成善?
       中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。
       中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲,‘詈人殴人是恶',打人骂人是恶;‘敬人礼人是善'。这是那些学生自己说的,他们善恶标准在此地--骂人打人是恶,恭敬人、对人有礼这是善。
       中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状,中峰皆谓不然。因请问。
       中峰禅师说:“你的标准不可靠。”一个人又说:‘贪财妄取是恶,廉洁有守是善。'贪赃枉法是恶,廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说:‘未必然也。'‘众人历言其状,中峰皆谓不然',这些标准禅师皆不同意。‘因请问',于是大家就请问老和尚,我们的标准你不同意,你的标准讲给我们听听。
       ⑵善的定义
       中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。
       这是佛法讲的标准。‘有益于人,则殴人詈人皆善也',打他、骂他都是善。‘有益于己,则敬人礼人皆恶也',所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。
       是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。
       这就找到一个真正的标准,这个标准就是存心利益社会大众,为一切众生造福,这是善。为大家造福,自己还要得相当的报酬,这是善里夹杂着恶--善不纯。先讲真善、假善,后面还讲圆满的善、不圆满的善掺杂在一起;有半满、有圆满,有纯、有杂,都要搞清楚。
       所以诸佛菩萨、世间圣贤没有想到自己,完全是利益众人,那是真善,那是圆满的善。世间的人,不说别人,我们说范仲淹。范仲淹的行善、积善就是真实,就是圆满,是我们的好榜样。他从来没有替自己着想,也没有替儿女打算一下,一心一意只知为国家、为社会造福,连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记,他自己积善,一家积善,子孙皆知行善。自己做到宰相,五个儿子中,有两个做过宰相,一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去?全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他,说他的德行仅次于孔夫子。他的家庭一直到民国初年--八百年不衰,子子孙孙都好,积德积得厚。
       我们今天行善,拿出自己百分之一、二的力量来行善,已经觉得我是善人了!而且还要舍一得万报!大家到佛寺来烧香布施,为什么?这个利润最大--一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛,心想这是一本万利的生意(今天布施一块钱,明天得一个彩票中一万块),是这种心态到佛门里布施修善的,冤不冤枉!把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时,你看他很虔诚拜佛念佛--但是他自己不好,他的家庭后世都不好,真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人,看成一个接受贿赂的人,可是有意无意他就是这种心态;虽然不明显,还是有这个心态。这是绝大的错误!我们在公家办事,要去拜托人,要送红包;所以跟佛菩萨打交道也送红包--接受拜托的都不是好人,那佛菩萨接受红包,也接受贿赂,也不是好人,这个罪就重了!
       又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。
       ‘根心',是从真诚里发心的,这是“真善”;我们跟人家去做,不是发自于真心,这是“假善”。‘无为'就是没有希求,没有希求的善是真善;行善而有所求就不是真善,就是‘有为'了。‘皆当自考',自己要考量。
       什么是真善?什么是假善?我们一定要从心地里面去区别,才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶,而中峰禅师说‘未必然也';如果取得是为了做好事、利益众生,这也是善,不能算是恶。
       常常有一些经商的同修来找我说:“五戒里的不妄语他们不能持;因为做生意天天打妄语,希望把别人荷包里的钱,骗到自己的荷包里来,不打妄语怎么做生意?”我说:“真正行菩萨道,未尝不可以。”现代的人,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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  • TA的每日心情
    开心
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-7-12 20:41:46 |显示全部楼层
    你劝他行善,他不肯;骗他,他肯。问题在那里?在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段(当然这是一种非常手段),把他的钱财骗来了,替他做好事,你是行菩萨道;如果把他的钱骗来自己贪图享受,就是恶了。凡夫不知道做好事,不知道行善,我们替他修善、替他修福,这是好事。所以单单看表面,确实善恶难分。善恶在心地--积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨,外表上不露痕迹,不注重小节,纯粹是利人济世,所以他的观点,确实跟普通人不一样。
       何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。
       ‘端',是端庄正直,‘曲',是委曲婉转。‘今人见谨愿之士,类称为善而取之',见到唯命是从的、恭恭敬敬顺从的--这个人是好人。现在一般在位有权的人,想用人,都喜欢用这种人。为什么?他听话,叫他怎样,他就怎样;认为这是好人,喜欢用这种人。所谓愿意用“奴才”,奴才听话,一天到晚对你很恭敬,侍候你舒舒服服的。
       圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。
       大圣大贤他们用人,不用乡愿、谨愿。乡愿之士,是一般人讲的好人。圣贤用人才,人才倔强、傲慢,有时候无礼。为什么?他有一技之长,值得骄傲,有时候不一定能顺你的意思;可是这样的人能干、能办事。那个老好人(人是好人),不能办事,墨守成规,不能自动自发做事情。所以圣贤人‘宁取狂狷',狂狷之人勇于进取,不拘小节。
       ‘至于谨愿之士,虽一乡皆好,而必以为德之贼',这种好人往往不明事理、不辨是非,所以是‘德之贼'。‘德'是风俗道德,往往都被他们不知不觉当中破坏了。
       ‘是世人之善恶,分明与圣人相反',大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样;即使在佛门中,大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘着重在事相上,所以小乘人守戒守得很严格,一点都不敢犯;大乘人你看他好像是不拘小节(小乘人看不起大乘人)。大乘戒在心地,小乘戒在事相。
       前面讲的三种改过之法,小乘从事上改;大乘从心上改,不一样。所以小乘就是‘谨愿之士',大乘是‘狂狷之人',成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒,其实不然--他心地清净平等,人家往生的瑞相,站着走、坐着走、不生病,这就能看到结果。中国历代大乘修学,明心见性、了生死、出三界确实不少!诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘,就是因为是、非、善、恶的标准不相同。
       推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。
       这是真善、假善,我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同,而不与世俗的标准相同。为什么?因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。
       凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。苟有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。
       我们真正要发心断一切恶,修一切善。发心度自己,首先‘不可徇耳目',就是决定不可贪恋五欲六尘,一定要看淡。五欲六尘看不淡,你的自私自利断不了!自私自利的意识是恶业的根源,由恶根所做的一切善,善也变成恶了。这就是为什么世间人讲的那些善,中峰和尚都不同意;不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事,都希望获得自私的利益,这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡,然后逐渐舍掉,不受五欲六尘干扰,这样才从‘心源隐微处'--没有人见到的地方、念头才动的地方,就要觉察。
       ‘默默洗涤',‘洗涤'就是洗心。也是《无量寿经》讲的洗心易行,“易”是换、改变--改变我们从前不善的行为,心地干净、光明,才充满智慧!
       ‘纯是济世之心则为端',只有一个念、一个心,利益一切众生,帮助一切众生;帮助他明理,帮助他破迷开悟。他只要明理,破迷开悟了,他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德,就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了,十法界你愿意取那个法界,随心所欲,佛不干涉,佛也不勉强;佛不是说“佛”好,你们都成佛,佛没有这样要求!佛希望你们成佛,但是绝不勉强你们。愿意来生做人,佛就教你做人的道理;愿意到三恶道,就搞贪、瞋、痴,到三恶道。佛不会去阻扰我们,也不会帮助我们,佛只教人破迷开悟。这是纯真,所以这个叫‘端'。
       ‘苟有一毫媚世之心即为曲',‘媚',简单的说,就是巴结讨好群众之心,取得世间名闻利养;就是以不正当的手段,求取名闻利养为目的。他所做的一切善事、善行都是‘曲',不是端。
       ‘纯是敬人之心则为端;有一毫玩世之心即为曲,皆当细辨',处世的态度应当谨慎,慎就是慎重。待人、接物、处事都要用谨慎恭敬的态度,玩世不恭是错误的,不可以不辨别清楚。
       何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。
       ‘何谓阴阳?'这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德,什么是阴德?
       ‘凡为善而人知之,则为阳善',你所做的善事、善行,大家都知道,人人看到都赞叹你--赞叹就是福报。政府表扬,送个匾额给你挂着(你是好人,你做了很多好事),果报都报掉了!
       ‘为善而人不知,则为阴德',所以诸位要晓得,无论做多少善事,不必要让人知道,则善果永远就积在那里,而不求现报,叫“积善”。别人知道了,善就积不住,随修随报,到后来一点善果都没有了,反而造了很多恶。恶慢慢积,愈积愈多,后果就不堪设想。
       阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
       ‘阳善享世名,名亦福也',现在我们讲知名度,知名度就是‘名'。人贪名、好名!名也是福报之一,为善以此报掉了。而且,‘名者,造物所忌',造物,是讲天地鬼神,也为世人所嫉妒。
       ‘世之享盛名而实不副者,多有奇祸',‘奇祸',就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相副,灾祸随之而来。
       ‘人之无过咎',这个人没有什么过失。
       ‘而横被恶名者',别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他,但他并没有什么过恶。
       ‘子孙往往骤发,阴阳之际微矣哉!'所以积功累德,自己默默的去做,知道的人愈少愈好;也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意,愈是嫉妒、毁谤愈好。为什么呢?因为这些毁谤、障碍之来,是消自己的罪业。罪业都报掉了,你的善德愈积愈厚,后来果报就大。所以‘子孙往往骤发,‘骤发'就是突然发达。细观今日台湾许多发达者,其先人多类此。明白这个道理,我们才真正晓得阴德之可贵。
       何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。
       ‘是非'很难辨别,因为我们世间人的标准,跟圣贤人的标准也不相同。
       ‘鲁国之法',春秋时候鲁国的法律。
       ‘鲁人有赎人臣妾于诸侯,皆受金于府',‘府'是官府。这个人为什么会到诸侯家里面去做臣妾呢?(‘臣妾'就是佣人。)都是有罪、犯法的人,分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来,就等于替他缴罚金,他就可以恢复自由,这是好事情!政府奖励社会上有钱的人多做一些好事,能帮助这些人恢复自由,让他改过自新,重新做人。
       ‘子贡赎人而不受金',子贡在诸侯家里,把佣人赎回来,政府的奖励他不接受。
       孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。
       子贡不接受政府的奖励,孔子听了很不高兴。‘曰:赐失之矣!'‘赐'是子贡的名字,老师叫学生是称名字。说:“赐,你做错了!”
       ‘夫圣人举事,可以移风易俗,而教道可施于百姓',这就是圣人的是非观念,跟世人不一样。他看的是整个社会,希望建立良好的风俗习惯、道德标准;圣人的教导是普遍为老百姓所建立的,不是为个人。如果单就个人来讲,子贡这种做法是难能可贵、值得赞叹的;但是他把风俗习惯破坏了,他的过失在此。
       ‘非独适己之行也',不是为某个人。
       ‘今鲁国富者寡而贫者众',在当时,鲁国社会上贫穷的人多,富有的人少。
       ‘受金则为不廉,何以相赎乎?自今以后,不复赎人于诸侯矣',政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用,今天子贡不接受奖励,大家称你是好人;以后有人做这件事情,政府的奖励,他们也就不敢接受了。一接受,人家就说是为图奖励而做的,于是大家都不愿做了,那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事,子贡应当要接受政府奖励,不是为了个人,而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。
       子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。
       子路在路上,看到一个人掉在水里,快要淹死了,就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路,感谢他救命之恩,子路就接受。孔夫子知道了很欢喜,赞叹子路说:“从今以后,鲁国人‘多拯人于溺矣'--人有急难的时候,勇于救人的人就多了。”为什么?被救的人一定感谢;救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。
       自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
       这是孔子的真实教诲,应当切记深思笃行。
       ‘孔子则取由而黜赐焉',孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路,而不赞成子贡的做法,这是有很深的道理的。
       ‘乃知人之为善--不论现行,而论流弊;不论一时,而论久远;不论一身,而论天下',你看大圣大贤,眼光看得远大、看得深微;凡夫眼光浅近,只看眼前,不知道他的行为对于后世的影响。我们要为整个社会、国家,乃至于整个世界来设想,于后世的历史来观察,这样你的看法就完全不相同了,你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行,要晓得它对历史、对后世久远以后的影响,是正面的,还是负面的。
       现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
       现前表面上看是善,实际上不善。在一个人是善,在一时是善;在一个社会是不善,在后世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲‘现行'。今世善不是真善;后世善、生生世世都善,佛说这是善。现在是善,来世不善,后世不善,要到三途地狱去,这不是善;这一世善,来世善,后世更善,这才叫做真善。
       现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当决择。
       像子路接受人家的牛,好像是不善;‘而其流足以济人,则非善而实是也',这是真善。‘然此就一节论之耳',这是就一桩事情来说明,什么叫“是”,什么叫“非”。
       ‘他如非义之义、非礼之礼、非信之信、非慈之慈,皆当决择'。什么叫“道义”?什么是“礼敬”?什么是“信用”?什么是“慈悲”?这里都有“是”有“非”,如果不能辨别,往往自以为行善,其实造了大恶。讲修福,没有智慧的人怎么修福?真的要有福、要有慧;没有福慧,想修福也修不到福。
       何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。
       吕文懿公告老返乡,就是现在讲的退休。古代的制度,宰相就相当于现代的行政院长。虽然退休,他的德望功勋为世人所敬仰。‘泰山北斗',比喻高。
       ‘有一乡人,醉而詈之。吕公不动,谓其仆曰:醉者勿与较也,闭门谢之',同乡有一个人,喝醉了酒,牢骚满腹,遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相,度量大,有涵养,不跟他计较。跟他的佣人说:“他醉了,不要跟他计较。”闭门谢之,也不在意。
       ‘逾年,其人犯死刑入狱',过了一年,听说这个人犯了重罪,判死刑入狱了。
       ‘吕公始悔之曰',吕老先生才后悔,上一次遭遇的事情处置错了!说:‘使当时稍与计较,送公家责治,可以小惩而大戒',当时如果跟他计较,捉他去监牢关几天,使他警戒收敛一点,可能不致于犯今日之死罪。
       ‘吾当时只欲存心于厚,不谓养成其恶,以至于此。此以善心而行恶事者也',这种例子太多了--善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母,对待儿女溺爱;到儿女长成了,不孝顺父母、为非作歹,才晓得自己大错特错!小孩就是要从小教起--少成若天性。小时候如果不严加管教,长大了就没法子教了;必然是背叛父母,父母对他稍微有点不好,他就不满意。这还得了!
       从前中国古老的刑罚里有一条叫“亲权处分”--是父母说我这儿子不孝,你把我的儿子判死刑,杀了他!法官马上判,什么都不要审了!“亲权”是第一等处分。所以从前儿女怕父母;父母若告状,法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢,马上就批准。为什么?那是“父母之命”,没话讲的,不必审,大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢?父母不爱你,你在社会上就不能做人了,社会自然也不要你了。“亲权处分”好像在民国二十几年还有,以后废除掉了。有这一条法律,的确儿子不敢不孝,不孝,国家法律要治罪的;而且还没有办法请律师,都不能请的--亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思的。
       又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣。
       遇到荒年收成不好,‘穷民白昼抢粟于市',‘粟'就是粮食,贫民到处去抢劫。
       ‘告之县,县不理',到县政府告状,县政府怕群众暴乱,不敢阻拦。
       ‘穷民愈肆',抢劫的风气愈来愈盛,县官也管不了。怎么办呢?
       ‘遂私执而困辱之,众始定',他自己把这些抢劫的人抓来,私自用刑,把事情平定了。如果事情不平定?‘不然几乱矣',几乎地方就发生动乱,就不能收拾。这是以恶心、恶行,对社会做了一桩好事。
       故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
       什么叫‘正'?什么叫‘偏'?‘人皆知之,其以善心而行恶事者,正中偏也',善心是‘正',恶事是‘偏'。像前面所说的吕老先生,就是以善心做了一件恶事;这就是‘正中偏'。
       ‘以恶心而行善事者,偏中正也。不可不知也',但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食,县官也不管;我家里佣人多,我们组织起来反抗,把暴民制止,用刑罚加诸于他--这是私刑,这不是一件好事;但是为了保护自己的生命财产,他做了一桩什么善事呢?对社会安定帮助很大--使暴民不至于为害地方,引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情,这个是‘偏中正'。
       何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。
       这是古圣先贤的教训,后人尊称为经。这个教训是真理--超越时间、超越空间。“积善成名,积恶灭身”,绝对真实正确。
       如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。
       比喻有一个器皿,我们要想在里面存满--存久就满了;如果不存,它不会满的。这就是要知道积善的重要,而不可积恶以自取灭亡!
       昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。
       这是佛门的公案。从前有一位女居士到佛寺里想布施,但没有钱。‘止有钱二文,捐而与之',只有两文钱(从前两文钱是很少很少),她拿去捐在佛寺里做功德。‘主席者亲为忏悔',‘主席'就是佛寺的方丈,因她心诚,亲自给她忏悔,给她祝福。
       ‘及后入宫富贵',没想到这个女子的命还不错,以后进入到宫廷里面,做了皇帝的妃子--这富贵了。
       ‘携数千金入寺舍之',带了黄金千镒到寺院来做佛事。
       ‘主僧惟令其徒回向而已',主持老和尚没有亲自给她回向,只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
       ‘因问曰:吾前施钱二文,师亲为忏悔;今施数千金,而师不回向,何也?'老和尚很有道德;不像现在,我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人不论施财多少,但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福,再少的钱都要亲自给他主持;如果心地不是很虔诚,则用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她,‘曰:前者物虽薄,而施心甚真',从前你虽只施两文钱,但是你的心真诚,‘非老僧亲忏,不足报德'。今日你得到富贵,施金虽多,而施心不切。这是她从前心真,真诚地在三宝里修福,这是舍一得万报,她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。
       现在她已经富贵了,但对于佛法上那种虔诚的心,被富贵荣华淹没了,退转了。‘今物虽厚,而施心不若前日之切,令人代忏足矣!'我派徒弟代表我替你忏悔就够了!其实老和尚这个举止就是唤醒她,真正是大慈大悲--机会教育,教她真正回头。这个人是个可救之人,不是不可救。
       ‘此千金为半,而二文为满也',从前施二文,她的福报是圆满的;现在布施千金,得到的福报是一半--不圆满。所以诸位同修要知道,我们修福,念念圆满,确实不在乎施钱多,不在乎做得多;心真切,尽心尽力就是念念圆满。
       所以回向必讲三处--就是真心显露。我今天修行:第一、回向实际。实际是求明心见性,求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷,真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被,尽心尽力,协助一切众生破迷开悟,离苦得乐,不为自己。果然存这个心,用这个心,则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利,求名闻利养,这里说得好听--得一半功德;其实,不但一点功德得不到,就像刚刚我跟诸位说的--造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看表层,要有深远的眼光;你要看得细,看得远,看得大。这里只是举一个例子。
       钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后,当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。
       这是中国人尊敬的“八仙”。吕洞宾是其中一位,唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术,钟离权告诉他:‘点铁为金,可以济世。'有些贫困人,你“点铁成金”可以帮助他发财,帮助他富有,解决他的贫困。
       ‘吕问曰:终变否?'吕洞宾问:“此金以后会不会变为铁?”钟离权告诉他:‘五百年后,当复本质。'五百年后金才会变成铁。吕祖说:‘如此,则害五百年后人矣!吾不愿为也。'虽然利益现在的人,但害了后人,这个事情做不得!我们看看现代的人,现前只要得到便宜,他怎会想到后来会害人?由此可知,世道人心是怎样的变化。
       曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。
       道教讲:“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事,才有资格修道。‘授丹'就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了!佛法的条件比这个要严,佛法是清净心才能入道,才能成为一个法器;道家的条件是修三千善,他不是讲清净心,是讲善心,是真正的善心,才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人;佛法的条件是清净心--比善还要难修。
       他这样的存心,三千功德圆满了。他不害一切众生,实在讲超越了三千善行,一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事,他这一念,一万条善事就圆满了。这是在心地上修。
       又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。
       尽心尽力就是‘圆满',心与力都没有尽,还留一部分,这个善是‘半善'。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相,对于圣教怀疑,就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的,我们听了也信;叫我们修善、布施,总是要留一点,总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了,明天生活怎么办?这是心里面有“疑”,不能果断,无有智慧。所修的善都是半善,都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报,也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里?
       如果你真正肯修,对于圣教完全明了、信从,一点也不怀疑。(但是世间人讲你傻!你迷信!我们有时想想,也讲的似有道理,因而善心不敢发、善事不敢为,你的善心已为邪见所转了。)果然相信,果然肯做,果报是显著的,不只像《了凡四训》所说的,是真实不可思议!读了这本书,你决定要深信,你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报?一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心,那不是真心;虽然舍尽了,当然还是可以得到--得到的是“半”,不是“满”。
       舍财决定得财富,舍法决定得智慧,无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理--天经地义。真心去做,不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿--什么都不求,你得到的必定是样样都圆满。这多自在!有求的心还是能得到,得到的不圆满。为什么呢?因为你一无所求,你的心纯真,你行的善称性;性德流露,果报不可思议,其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土,皆从性德流露出来;有一念希求,不称性了,你所得的功名富贵、健康长寿是修来的--修得的会失掉,是有限的、有范围、有大小、有长短的,是享受得尽的。
       唯有性德,它跟真如本性一样--不生不灭、无有穷尽,这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人,谁肯把自己的利益舍得干干净净?没有人愿意这样做的。所以真正的大福,唯有诸佛菩萨在修;二乘人都不能修,二乘人怕麻烦。譬如度众生,我好心去帮助他,他不接受,还要毁谤侮辱,算了!不度他!这就不行了,这就不圆满了;菩萨则不然,他知道众生的烦恼习气,种种忤逆,菩萨也不在意,还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心;佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵,其实富贵不是求来的,本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵,就是明心见性。
       所以佛弟子的修学目标,其中一个就是回向实际,开发自性。自性里什么都具足,我不向外求,只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏,取之不尽,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-7-12 20:42:36 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之孝顺篇
    用之不竭。每个人都有自己的宝库,都是世出世间最富有的,可惜自己不晓得;唯有最聪明的、最富有的佛陀,教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了,佛的恩德第一大!这些真实的道理、事实的真相,我们一定要知道。
       用真心,确实‘斗粟可以种无涯之福',‘粟'是粮食,‘斗粟'是一斗粮食,可以造没有边际的福。因为它称性。
       ‘一文可以消千劫之罪',以一文钱供养三宝,能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好,末法时期“邪师说法,如恒河沙”。表面很像佛教,实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德,到那里去种?万一这寺院是妖魔鬼怪,我们不但福没种上,可能还要作恶!诸位要晓得,佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛,这个佛就是阿弥陀佛,就是释迦牟尼佛,是自己真诚心的感应。我的心正,纵然是邪魔外道的庙我去拜,也正--也是佛菩萨,也是正神;我心不正,虽然是正法道场,我去拜,所感应的也是妖邪。
       若说末法时期没有地方好修行,那就错了!真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”;道场在心里。我心有道,我到那里都是道场;我的心正,到什么地方都是正法;这才叫“境随心转”,外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理,认真修学,大家都修,则社会有福,国家有福了。
       倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。
       ‘未忘',就是没有把这些妄想杂念除掉;纵然是‘黄金万镒'拿来布施,所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。
       何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。
       福善有大有小。古人有个故事,从前‘卫仲达为馆职',‘馆职'--一种是教书的先生,一种是服务于政府机关,如翰林院类者。‘被摄至冥司',有一天他被小鬼抓去见阎罗王,阎罗王就审判他,叫判官把他的档案拿出来。
       每一个人一生都有善、有恶,就有善、恶两本记录;在阎罗王、鬼王那里都有档案,故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后,看到记录恶的不只一本,搬了一大堆出来,都是他造恶的记录。作善的记录‘如筯'。他一生做的善就只有一卷;所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤,看那个重?结果所造的恶还不重;恶是很多,可能是没有大恶。就好像记过一样,小过记了很多,没什么大过失;所以一个大善就抵‘盈庭'之小恶。这一秤,阎罗王也欢喜了,这个人毕竟还是一个善人。
       所以仲达就问了,他说:“我年未四十,这一生怎么会造这么多的恶业过失?”阎罗王就告诉他,‘一念不正'就是恶,不是说做了恶事,那才叫恶。一个念头恶,鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多,但恶念很多;还好他有造一大善业。
       因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。
       这一卷善的内容是‘朝廷常兴大工,修三山石桥,君上疏谏之,此疏稿也',帝王想大兴土木、劳民伤财;他看这是没有必要的,就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他,还是照做。这一卷就是他上疏的文稿。
       ‘仲达曰:某虽言,朝廷不从,于事无补,而能有如是之力',我虽然建议,没有用处,于事无补,朝廷还是照做了。‘曰',鬼王说:‘朝廷虽不从,君之一念,已在万民',可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己,是真正爱护老百姓,你发的这一念在万民,多少老百姓得利益!何况兴这么大的工程,是用老百姓所纳的税,能够节省不必要的开支,对老百姓都有利。所以这一念,你想想看,影响力有多大!虽然没做,他的心是真实的,是圆满的。
       所以‘向使德从,善力更大矣',如果朝廷照你的建议去做,那你的善就更大了!虽然没做,你的善还是很大。
       ‘故志在天下国家,则善虽少而大;苟在一身,虽多亦小',‘大、小'差别是在这里,就看发心是不是真实;是为天下国家,还是为自己家庭。我们明白道理之后,念经、念佛回向,常常为某一个人回向修福,希望三宝加持,让他能得利益--这是小善,利益很小。他是不是真正能得到?还不一定。如果遇到这样情形,家亲眷属有困难,或者有病痛,我们念经、念佛回向十方法界;希望一切众生没有病痛、没有苦难,都能得到平安利益,你家里的人就得真实利益。为什么?你心太大了!读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。
       世人常说:“我修的功德都给别人,我自己得不到,修这个做什么?”这是心量太小。在佛菩萨面前祷告,祷告了半天都不灵,原因就是心量太小了!完全是自私自利,不晓得把自己修行的功德,扩大到十方法界。功德的回向众生,犹如传灯一样;以我的灯火,点燃别人的灯火,如是光光互照,光明增盛,实无损于自己,而有大利于自己。故佛教人必应将自己修证功德回向法界众生、菩提、实际,才能显证圆满佛性。
       我们中国文化的命脉,大根大本是“祠堂”、“文言文”。中国之所以成为一个文明古国,几千年来都不衰,不被灭亡,伦常才是根本。文言文不能断,文言文断了之后,中国人将来会有很大的苦难,真正是陷于永劫不复;还有“大乘佛法”。这三样能保住,不但国家民族有前途,世界也有大光明。
       何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。
       首先引古圣先贤的教训告诉我们。我们的烦恼习气很重,哪一种最重就先把它断除;最难断的能断,小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论‘仁'--就是仁爱,说到‘先难',下面举几个例子来说明。
       必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。
       ‘必',是必定。这是一个很好的榜样--难行能行、难舍能舍。‘修',原来是干肉;‘束',是一束,一把没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺,以后凡是学生对老师的供养通称‘束修',不一定都是干肉。古代教书的所在都称“私塾”,学生的人数不定,有二、三十个人就相当多了,少的只有十几个人,所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄,他能拿出来,‘代偿官银,而全人夫妇',这是很不容易做到的,江西舒老先生做到了。
       与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。
       一个是舍两年的待遇,一个是能舍十年的积蓄--都是赎官银。这就是欠了公款,或者是判了刑罚坐牢,拿这个钱去赎,救济陷于苦难的一家人。
       皆所谓难舍处能舍也。
       因为人在世间,必须依赖财物生活,所以舍财是一桩很难的事情;尤其是把全部的财物都舍尽了,这很不容易!这就是向‘先难'处去做,就是克己。
       如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。
       ‘镇江',过去是江苏省会。靳老先生年老无子;在过去有置妾的习俗,再娶一个,来传宗接代,这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小,送来给他做妾。因为年龄相差太悬殊了,他不忍心,再送她回家。虽然没有儿子,他也觉得无所谓,总不能耽误人家一生的幸福。这也是‘难忍处能忍'。
       故天降之福亦厚。
       有这样的善行,必然有善报,一定是有善果的。
       凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。
       这就是‘难、易'。明白这个道理,我们要把握修善积德的机会;机会失掉了,以后想做也没有缘分去做了。财富不能常保;人的运五年一转,一生当中有最好的五年,也有最坏的五年。好运如果是在晚年,才是真正的好运;如果五年最坏的运在晚年,此时体力衰退,困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍,奉献给社会大众共同享受,舍了以后命里还有。明白这个道理,年轻体力还够,福报来时我不去享受,就把享受福报延后了;不好的我先受了,好的留到后面,后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。
       我们学佛的人,更应该要晓得修的是什么?修的是临终时的福报。临终时什么福报呢?不生病,自己晓得什么时候走,坐着走、站着走,知道到那里去,这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了,学佛的人应当时时刻刻提醒,有福让大家享,福报就殊胜了。那
       ‘有势',就是有地位、有权势。有权--积德很容易,帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候,不可以拿着权势去欺压别人,应当以权势多做善事,多积阴德。‘易'而不肯做是自暴自弃;贫贱修福就‘难',没有财、没有力量,难!难而能做,那是非常之可贵。
       (三)随缘尽力修十善
       随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。
       这就是佛门里常讲的“随喜功德”--随缘随力的帮助社会大众。‘其类至繁',随缘的功德太多太多了,略举十大类。‘约言其纲,大约有十:第一与人为善,第二爱敬存心,第三成人之美。第四劝人为善,第五救人危急,第六兴建大利,第七舍财作福,第八护持正法,第九敬重尊长,第十爱惜物命。'这十条皆是真实利益众生的好事,应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。
       何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。
       ‘何谓与人为善',了凡先生举了一个例子,教导我们怎样跟大众在一起,在一个团体里面带头诱导人人修善。
       ‘雷泽'是地名,在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部分。‘深潭厚泽',就是鱼多的地方。年老的人因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了,没有办法跟他们争,所以就在浅水和急流处捕鱼;浅水鱼少,不容易捕得。
       恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。
       舜看到这样的情形心里很难过。‘往而渔焉,见争者,皆匿其过而不谈。'他用的方法很巧妙,‘见有让者,则揄扬而取法之',他有智慧、有耐心、善巧方便,参加他们一起捕鱼;实际上的目的并不是去打渔,而是想感化这一批人。见到大家相争,他不说一句话;如果当中有一两个相让的,他就很赞叹。他用这个方法--“隐恶扬善”。‘期年',就是一年之后,‘皆以深潭厚泽相让矣'。一年之后没有相争的,只有相让的,果然真的被他感化了。
       我们现代的社会,宣扬恶事、恶行,只要有一点违背风俗道德或者是法律的,报章杂志就大肆宣扬。说善的很少,说恶的很多,这种做法,社会上必然是善人少,恶人多。你行善,有谁知道?不但不能激励人修善,反而诱导他人去造恶。
       我们看古圣先贤--作恶,不要说他,让他自己慢慢去反省、去觉悟,这才是正确的。人都有天良,只是一时为利欲蒙蔽而已;只要有善巧方便去帮助他,没有不觉悟的。舜王用这种方法,把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。
       夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。
       舜王不是说一篇大道理,劝劝这些人;他用的是身教,自己作榜样来劝别人。虽然时间长一点,但是效果会相当的深远,因为言教不如身教!此正是他明哲处。
       吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。
       ‘末世',就是佛法的末法时期。‘勿以己之长而盖人,勿以己之善而形人',勿以己之多能而困人',这是要痛戒的。自己有长处,要用长处去欺压别人,就是世间人讲的“值得骄傲”这句话。能够‘收敛才智,若无若虚;见人过失,且涵容而掩覆之',才是真正的修养。自己有才智要藏一点、收敛一点,不要太露锋芒。古德常说:“大智若愚。”凡是露锋芒的,纵有才智,也没有多大作为。一个真正有大作为的人,他绝对不像一般人显示的那样浅薄,必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人--隐人之恶,扬人之善,才是真实持戒修福之人。
       一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。
       ‘纵',是放纵。能够收到这样好的效果(人人不敢放纵),大舜的所作所为就是很好的证明。‘见人有微长可取',‘微长'就是小善。‘小善可录,翻然舍己而从之,且为艳称而广述之',人家有善行,我们随喜,而且加以赞扬。
       过去我初见李老师时,他曾教导我:“不要说人家的过失。”隐恶,这句话我懂。他又说:“不要赞叹别人。”我不明白,心里就很疑惑。说人家的短处,这是不好的事情;赞叹别人是好事,为什么不可以赞叹别人呢?后来李老师解释说:“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害?他说:“赞叹别人要有智慧,没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力,你就拼命去赞叹他,过分的赞叹,使那个人听到之后得意忘形,认为自己很了不起,就不会再有进步了。不进则退,岂不是你害了人?”我想想,的确有道理。
       哪一种人我们应该赞叹?佛门里常讲的“八风吹不动”,这样的人你应该特别去赞叹他,因为他不受你的害。你赞叹他,他如如不动;愈赞叹,他愈谦虚,愈觉得自己努力不够,这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎,不能够以善心做了坏事。从这一段来看,我们才真正体会到舜王用心之苦;他用一年的时间,把这地方坏的习俗转移过来。
       凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。
       ‘则',就是榜样,就是原则。都是为社会、为地方、为大众作一个榜样。
       ‘此大人天下为公之度也',什么人才叫‘大人'?天下为公才叫‘大人';念念都是为自己的叫做“小人”。所以小人为私,大人为公。佛菩萨称之为‘大人',你看看《八大人觉经》--菩萨八种大觉;‘大人'就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。
       何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。
       ‘形迹',就是外表。君子和小人,如果只从外表上来看--常常会搞错、常常会相混,实在不容易分辨。
       惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。
       若从心地上来看,小人和君子就截然不同了。
       故曰。君子所以异于人者。以其存心也。
       儒家讲“君子贤圣”,佛门里讲“诸佛菩萨”,他们与一切凡夫所不同的,就是‘存心';形迹很难区别,所以往往我们把圣人看错了!在佛门里,像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山志》上记载,在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的,认为他们有神经病,不正常,没人理会他们!所以形迹上怎么看得出来呢?丰干是在碓房里舂米的,就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身,阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家;寒山、拾得是等觉菩萨--文殊、普贤化身的,在厨房里烧火;都是在厨房里打杂的,做这种苦事。打赤脚,穿得破破烂烂,疯疯癫癫的,所以没人瞧得起他们。在形迹上,肉眼凡夫确实很难判别,实际上他们三个人是圣人应化--这是丰干说出来的。
       当时有一位地方官吏闾太守,于上任的路上,母亲生了病,他很着急,请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说:“你家里有个病人,我有方法把他治好。”治好之后,太守对他非常感谢。看他是出家人,请问他在那一个宝刹?
       他说:“我在天台山。”
       闾太守就向丰干请教:“你们的宝刹,有没有圣贤人住在那里?”
       丰干说:“有文殊、普贤两位菩萨在。”
       太守说:“我要怎么样去亲近?”
       丰干说:“一个叫寒山,一个叫拾得。”
       太守上任没几天就去朝山,参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的,疯疯癫癫的;可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理,转头就跑。太守派人去追,看看他们到那去了?结果看到他们跑到山边,两座山就打开了,两个人一直退到里面,山就合起来,两个人都不见了。最后他们还说:“弥陀饶舌。”于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛!阿弥陀佛多事,把他们两个身分说出来了--三位是圣人。在寺院里每半月诵戒,是很重要的法事,寒山、拾得时常在门口讥笑,所以寺院里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地,这个时候大众才生惭愧心,原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人‘存心'不相同处。
       君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。
       普贤十大愿王,第一愿就是礼敬诸佛。‘盖人有亲疏贵贱,有智愚贤不肖。万品不齐,皆吾同胞,皆吾一体,孰非当敬爱者?'这是从“理”上来观察;“事”上确实有亲、疏、贵、贱,有智、愚、贤、不肖,但都是我们的‘同胞'。
       所以明白这个道理,这个事实真相,才晓得真正是‘皆吾同胞,皆吾一体'。佛说“尽虚空、遍法界就是一个自己”。所以佛的慈悲是“无缘大慈,同体大悲”,就是这样建立的。哪一个不应该礼敬,不应该爱护呢?人人都应该敬爱,事事物物我们都应该要敬爱。
       爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。
       从前读书明理的人“敬圣敬贤”,跟我们现代工商社会贪、瞋、痴、慢不断增长的人“敬圣敬贤”,在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤,是因为圣贤是我们的模范,取“见贤思齐”的意思;现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神,是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱,其目的在此。‘通圣贤之志',圣贤之志就是为众生造福。哪一个人不希望得到安和乐利?中国人常讲的五福--人人都希望自己有福,希望自己长寿、富贵、健康、幸福,这是世间人的希望。但是这些都是善因善果;希望得好的果报,但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因,不结善缘;希求好的果报,是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报,所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧,群众迷惑颠倒,所以圣人教导大众修善积德,才能使人人皆得到好的果报。
       修善积德从‘爱敬'开始。先学爱人、敬人,爱物、敬物,爱事、敬事,对于人、物、事要真正‘爱敬'。所以十大愿王里的菩萨修行原则,第一条就是“礼敬诸佛”。我们读《礼记》,第一句话“曲礼曰:毋不敬。”就是教“敬”,“毋不敬”就是一切恭敬。要从这里下手。
       何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。
       圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿,就是教导一切众生‘各得其所'。聪明杰出的人,诱导他成佛作祖;没有这个大志,他希望得到什么,都祝福他、帮助他能够如愿,这是圣贤之志。所以要心存爱敬。
       何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。
       ‘成',是成就。别人有好事,我们要帮他成就,这也是性德。
       ‘玉之在石,抵掷则瓦砾,追琢则圭璋',这是举一个比喻。‘玉'是石头里面最精最美的,加以琢磨就变成玉器;‘圭璋',是古时候的信物。在古代--尤其是上古,玉做成“璧”,璧是圆形的,中间有个孔;“圭”是手上拿的。当时的用途,就像我们现在记事用的记事本子,是作备忘之用。“圭”大,“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到,有商周的、秦汉的,历史的价值都非常高。
       故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。
       我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚,或者志向纯正可取;‘资',是资助,我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之',就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样,你看善财童子自己以学生身分去参访善知识,他是我们的前辈,是我们的长者。纵然年岁很轻,他的道德、学问是我们所尊敬的,我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬,善知识一定会问他,你从那里来的?你到这里来做什么?你有什么需求?五十三位善知识,所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻,前后重复了数十遍。第一句是:“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心,立志要成就无上菩提(阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉),但是我不晓得怎样修持?怎样存心?所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取,又好学,我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就;遇到这样的人,就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料,就要设法去帮助他、成全他!
       ‘或为之奖借',‘奖',是奖励。‘或为之维持',‘维持',就是在他有困难的时候帮助他,使他能安心于学业和道业。
       或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。
       世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤,往往会给他带来困惑;有时候足以教他退心,那就很可惜了!这时我们要替他分忧。‘诬',是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情,成就他,以‘务使之成立而后已'为目标;如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业,是帮忙照顾他的人给他的;他将来有多少的功德,照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代,“荐贤受上赏”--你替国家推荐一位贤人,国家对你的奖赏是最高的。为什么?这位贤人为国家建功,替国家服务,为老百姓造福,都是因你推荐的,等于就是你造的。所以在过去中国社会,确实是举贤能、举贤良、举孝廉;把人才发掘出来,推荐给朝廷、推荐给国家。
       好人为什么还有人找麻烦?俗话常说“好事多磨”,多魔障!你作恶--魔就喜欢作恶,他不但不会障碍你,还会帮助你;你做好事,恰恰跟他相反,他看了不顺眼,所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦,二方面是自己生生世世的冤家债主,看到你修行,将来你超越六道轮回--过去世你欠他的命没有还,欠他的债也没有还,怎么可以跑掉呢?他不甘心!不甘心就要来障碍你,所以菩提道上魔难重重。
       无始劫以来自己所造无边的业障,要怎样免除这些业障呢?我们每天将所做的功课回向冤亲债主,把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道,全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么?什么也不要。不发这样的愿心,你想在菩提道上没有障碍,相当不容易!所以发这个愿心,最好能依照《金刚经》的理论方法,要真正依教奉行,真实的去做。
       大抵人各恶其非类。
       一般人,跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切,对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中,父母没学佛,兄弟姊妹没学佛;你吃素,他们不吃素,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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  • TA的每日心情
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-7-12 20:43:25 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之持戒篇
    这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错,自己要深深反省。最大的错在那里?家里的人为什么反对你学佛?因为看到你的同修道友到家中来,亲密超过了家人,你喜欢同道比喜欢母亲超过多了!母亲一看,她心里当然不舒服--嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人,家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和,自己都不知道反省,不晓得原因出在那里;我们在旁边明眼观察,看得清清楚楚。问题出在那里?实在应当反省,一反省就找出来了。我们的同修到家里来,对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺,那你的家人也更快乐了。不但不反对,还觉得学佛好,学佛都不错,鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间,不能用“言教”;要学舜王,要用“身教”,做出来给家人看。他们看到确实是好,自然就会给你宣传。
       乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。
       善人是一类,不善的人是一类。不善的人多,势大;善人少,势力孤单。‘善人在俗,亦难自立',善人要做好事不容易,恶的势力很大,决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现,代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后,明心见性了,还在猎人队里躲藏十五年。为什么?嫉妒、障碍。所以‘善人在俗',有些一生遇不到机缘,只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”,我们有智慧、有福德的人,一定要帮助他。
       且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。
       ‘铮铮',就是响亮的意思。‘豪杰',是指他的聪明、智慧、才干超过别人。
       在地方上大家都知道他,我们现代人讲的“知名度”很高--这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便,不太讲求,不拘小节,有时就容易得罪人。我们也要知道,学佛,对佛一定要恭敬,对三宝要恭敬;但是有一些小节也不要过分的重视,太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有,但是看到别人无礼,我们也不要挂在心上,修行要抓到真正的纲领;真正的纲领是“心净则土净”,二六时中只有一句阿弥陀佛,其他的都不重要!
       年纪大、体力衰,诵经就不一定要跪着,不需要拘执形式;求心里与阿弥陀佛不相舍离,才是重要!喜欢怎么念就怎么念,喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以,行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听(放录音带)--体力不够,躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经,功德都是相等的。躺着不可以出声念,会伤气、伤身体。
       大乘佛法是开放的,的确是自由自在,没有拘束的。所有一切规矩仪式,是做什么用呢?是唱戏表演做给别人看的--身教,启发别人的恭敬心,启发别人的道念,为大众作一个好样子,用意在此。
       小乘着重在形式上,大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事,小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节,往往容易得罪人,容易招惹是非,所以‘善事常易败'好事多磨;好人常常容易遭受人的毁谤,遭受别人的指责,在这时候,仁人长者,有智慧、有福德的人,应当帮助他,排除他的困难,使他将来在社会上有成就,这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就,是他替社会、替国家造福,为一切众生造福,这个功德就大了!
       由此可知,如果在佛门里面,我们能够培养一位法师,功德之大,很多人不晓得。以为修个庙,出多少钱,做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的,不见得是真正大,有些是善心却做了恶事;唯有培养人才,这个功德才是真大!唯有人才才能续佛慧命,使佛法绵延不绝。
       佛法的人才最为困难!他的志一定是上求佛道、下化众生;他的心清净平等、大公无私--这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才,我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了,所度化的众生,对于佛教所有一切贡献,帮助他的人功德和他一样大。
       我们这一代弘法的人才为什么这么少?当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多,外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚,锦上添花!初学的人出来讲经都不来听,学生的信心完全失掉了;还是去学敲打唱念,做佛事赶经忏吧!这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经--讲得纯正,我们要听;讲得不纯正,我们不听。让他自己去反省、去改正,改好我们再去听,鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人,鼓励他们发道心,给他环境来培养他,这个功德无量无边,这是真正的续佛慧命。
       何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。
       人没有不向善的;再恶的人,他口里也说要修善、要行善。由此可知,善心、善行是人的天性,就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露,为什么还会作恶?仔细研究,不外两个原因,第一是内里的烦恼、习气;第二是外有恶缘,人才会造恶。虽然造恶,不被良心谴责的人很少;作恶,他知道不对,会受良心的责备,可惜他没有善友提醒他、帮助他回头,于是愈迷愈深、愈陷愈重,这种情形往往有之。
       了凡先生在此,也说得很清楚:‘世路役役,最易没溺。'在世间营生,为了生活、为了家庭、为了事业,都会受环境的影响;尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛,绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此,对他本身、家庭、社会,皆是非常不利的,有识之士都能觉察。可是时势所趋,这个不好的风气,实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达,所以受影响的面就更大了,时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友,要能够善于开导他,尤其是这一部《了凡四训》,所说的全是真理真事。
       做股票有时是很容易发财,所发的财也是命里有的;命里要是没有,即使钱财在我们手上过一过,又能得到什么呢?还是一无所有。带在身上,怕偷、怕抢;放在银行,银行里面钞票很多,去看看跟自己的有什么两样?无非是增长贪、瞋、痴、慢而已,一点好处都没有!古人讲得好,人生于世,也不过是“日食三餐,夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽,不如把福报慢慢的享用来得好!所以真正能如理如法的开导,使他们能觉悟过来,不作投机取巧的营生,才是正道、长远之道!
       所以‘凡与人相处,当方便提撕',佛法讲善巧方便,使对方欢喜、乐于接受,真正达到警觉的目的。‘开其迷惑',用比喻来说,像‘长夜大梦'忽然醒觉过来了,佛门里面叫“开悟”,悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼',我们能把烦恼拔除,得到清凉自在,就是“智慧”;“烦恼”就是迷惑。‘惠',就是对别人最有利益,最大的帮助。
       韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。
       这是讲善巧方便法。‘一时',是当世。我们分析事理,劝导别人,令他觉悟,这是“口说”,只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众,乃至于后世之人,最好的工具就是“文字”,能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来,才能流传久远。像了凡先生这四篇文章,原先只不过是给他儿子作警惕而已,并不是要流传到后世,普遍劝导大众的。但是他的德泽,今天流传得这样广大、普遍,这是他没想到的;虽然无心,但做了大善!后世依照他的教训修学,改造命运、离苦得乐的人非常之多,都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子,就是劝人为善的典型;是他一生改过自新的心得,传给他的子孙,希望他们记住,理解而效法!这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行;你说我没有文学的基础,我不能写作,其实不然。我们每天所见的,耳朵所听的,能够一天记一、两条,你能记录下来,也和这个教训相差无几。由此可知,“劝人以口,劝世以书”,不是件难事,只要真正肯发心。
       较之与人为善。
       这就是前面所讲的,在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起,以身教去影响他,像舜王在那一群打渔人中一样。
       虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。
       佛教化众生用四个原则摄受众生(摄受就是感化诱导),称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩,彼此先结个善缘,说话、办事他才能相信,而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话,那就错了,爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过,真正爱人,打他、骂他也是善。但是在责备他的时候,要顾及他是否能承受;不能承受,过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场,人都顾全面子,面子下不去,他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事,以身教去感化。
       佛接引一切众生,不外这四个原则,也可以说是手段。劝人为善是言教,与人为善是身教,不同的地方就在此地。
       失言失人。当反吾智。
       可与之言而不与之言,是‘失人';这个人是可教之材,你不去教导他,这是‘失人'。不是这个材料,偏偏去教导他,他不能理解,不能接受,这叫‘失言'。迎宾待客,与人相处,要用智慧去观察,使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好,可以接受的应当给他说法,不能接受的就合掌令欢喜。
       何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。
       人一生当中往往会遭遇到不幸的事,尤其是在战乱,遭受颠沛流离之苦,谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始,家里就训练我们有能力照顾自己的生活,以防万一不幸散失--妻离子散时,还可以生活下去。还有,自己一个人在山林中要有求生的本能。
       现在是太平盛世,尤其是现代的儿童,受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去?如果深入研究世界情势,前途实在并不乐观!这种‘患难颠沛',如果在中年或者晚年遇到,就非常不幸。‘当如痌瘝之在身',如果我们见到遇难的人,就像病痛在自己身上一样,所谓是“切肤之痛”,一定要伸出援手去帮助他,这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时,‘速为解救'。
       或者是‘或以一言伸其屈抑',‘抑'就是受压迫;‘屈'是冤枉。这是他的苦难,帮助他伸冤,帮助他平反。
       ‘或以多方济其颠连',‘颠连'就是连续的颠沛流离。如果灾难很大,自己的力量不够,我们发起以大众的力量来救灾,来救援。崔子说:‘惠不在大,赴人之急可也。'这是仁者,是真正慈悲长者之言。恩惠不在大,要救急;救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力,应当要帮助他独立,这是最大的恩惠。
       何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。
       ‘乡'是乡村;‘邑'是城镇。小则为一乡谋幸福,大则为一县、一市谋幸福,就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做,每一个老百姓有力量的都应该要做--造福乡里。
       ‘凡有利益,最宜兴建',只要利益一个地方的,都应该努力去做。诸位要有个观念--大家有福,自己才有福;若大家没福,只一个人有福,灾难也免不了。中国俗话说:“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享,这个社会就安定,天下太平,这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享,这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利',无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。
       或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。
       中国过去以农立国,水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患',低洼的地方,筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅,或施茶饭以济饥渴。随缘劝导,协力兴修;勿避嫌疑,勿辞劳怨',不为自己,是为公众、为地方造福,纵然有一些挫折,也不能障碍自己的善行--不为一切阻碍所挫折,善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见,做成功之后大家才深受利益,才知道好处,才感激!所以眼光要远大,有智慧、有爱心、有毅力,善事才能成就。善的标准是利他--利益众生是善;自利就是不善,中峰禅师所说的善恶标准在此。
       何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。
       这就是修福。‘释门万行,以布施为先',‘释门'就是佛教,佛陀教导人修行的方法很多,所以叫‘万行'--无量无边的行门。所谓“法门无量”,“法”是方法,“门”是门径;修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便,将它归纳成六大类,就是“六度”--大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳,实在讲就是一个‘布施'。‘布施'有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围;像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中;精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了,行门再多都不出‘布施'的范围。佛在《金刚经》中,教人应生无所住心,而行布施,是最究竟圆满的修行原则。
       所以布施是修福,菩萨修的--菩萨真正在修福,六度都是修福。福里面包括智慧--慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧,也属于福;“无畏布施”得健康、长寿,这当然是福;“财布施”得的是财富。中国人说“五福”:第一是福寿,有福有寿。第二是富贵,大富大贵。第三是康宁,健康快乐。第四是好德,其中就包括智慧了。第五是考终,就是好死,好死决定好生。念佛往生--我们在这一生当中,看到的、听到的,完全是真的。世间法里一生得到圆满自在--依照这本书去做,决定不错;出世间法里,依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行,世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福,以‘布施'为先。
       所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。
       ‘布施',就是放下、就是舍,愈舍愈自在。‘达者',是真正明白通达的人,像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根,外舍六尘',‘六根'是眼、耳、鼻、舌、身、意;‘六尘'是外面境界--色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想,这些怎么能舍得掉?所谓‘舍',不是在事上舍,事上的肉身怎么舍得掉?肉身不要了也不能解决问题。看到这一句,我要学菩萨道--‘内舍六根'--是从心意上舍,就是内舍分别、执着;外不为尘境诱惑。金刚经云:“不取于相,如如不动。”如如不动是内舍六根,不取于相是外舍六尘;内外俱舍,则明心见性,见性成佛。
       过去生生世世迷惑颠倒有生死,从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆,念佛往生净土。“往生”是活着去的,不是死后去的--是活着亲见阿弥陀佛来接引,我跟他去的。如果死了以后才去,说老实话,超度还真有效!所以超度的效果是有限的,超度不能超度到西方,只能说使神识减少痛苦。
       像“宝志公”是观世音菩萨化身,超度梁武帝的妃子,也只能超度到忉利天,夜摩天以上都没办法了;不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”--那只是我们的心愿,事实上他去不了,往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学,要认真去念阿弥陀佛,求生净土!
       ‘舍',是从心地上舍;就是心不牵挂五欲六尘,也不牵挂自己的身体,身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重,身心世界都不牵挂确实是难,妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念,教你牵挂阿弥陀佛!把念头一转,身心世界就舍掉了,专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,这才是真正的菩萨行。
       一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。
       ‘一切所有',金刚经云:“凡所有相,皆是虚妄。”故教人都要舍掉,心里面都不要挂念。‘苟非能然',如果我们做不到,‘先从财上布施'。舍财不为财物所诱惑,我们的心不会被财物所转。
       世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。
       佛陀教人了生死、出三界,超凡证圣,就是用此法。初舍的时候,总是有点勉强,舍了很难过,舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯,就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程,到最后烦恼决定减轻,贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用,没有把它放在心上,心就自在了。心得自在,身也自在,性德逐渐逐渐透露出来了,就会得大自在。尤其是“因果定律”,世出世间法都不会变更的;财布施愈多,你财富也愈多。财从那里来的?连你自己都不晓得。法布施愈多,聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财,得贫穷的果报;吝法,得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
       富贵五福都是从布施得来的,布施是因。我们要想得好的果报,就要修因;有因才有果。不肯修因妄想得果报,无有是处。
       何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。
       ‘正法',就是大圣大贤以真实智慧亲证之法,如儒佛大法。‘法者,万世生灵之眼目也。不有正法,何以参赞天地?何以裁成万物?何以脱尘离缚?何以经世出世?'这是先把护持正法的重要性说出来。
       ‘护持正法',在中国首先要护持孔、孟、老庄,若不在这上面打基础,佛法就没有根。袁了凡时代没有问题,那是明朝,念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家,都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步,要知道原因在那里?这才是根本之根本。儒家教我们做人,人都做不好了,还能做菩萨?还能成佛?佛菩萨是建立在人道的基础上,因此《四书》纵然不能完全读,《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已,应当要熟读,才知道怎么样做人。这是佛法的基本,根本的根本。古今注解里面好的,我们把它会集起来,普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子,没有版权的,是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡,要从我们自己本身去做。
       所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲,能念《四书》,能懂得中国的历史文化,爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了,这是教育的失策,也是教育的失败。现在只着重科技的教育,把做人的教育忘掉了。科技再发达,不知道做人的教育,古人说:“人与禽兽相去几希?”人也是动物之一,如果不知道道德、仁义,则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物,最残忍的动物;所以要救度一切众生,先要救人。人要能从恶转过来向善,一切众生都幸福了,他们才能真正各得其所,这是圣贤教化众生的目标。
       ‘正法',包含儒、佛的道统,真正是万世生灵之眼目。‘不有正法,何以参赞天地?'天地有养育万法之功德。天生之,地养之;天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理,不但不会破坏自然生态,而且会协助自然生态,使它更为圆满,一切众生都能够各得其所,这就是‘参赞天地'。‘参'是参与,‘赞'是赞助。天地功德多大!真正有道德、有学问的人,可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲:“若能转物,则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头,舍私欲而能够与天地日月合其光明,参与化育,这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生--‘裁成万物'。像诸佛菩萨弘法利生,指导众生舍妄证真,真正利益众生,才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生;“陶”是陶冶,“铸”是铸造。能跟天地造化一样,成就一切万物,这个功德就大了!‘脱尘离缚',这就是断烦恼、开智慧,转迷成觉。
       ‘经世出世',圣贤的行为是众人的模范,圣贤的言语教训是经典,他们的言行都是超时间、超空间的;他所说的话,他的行为、思想、言论,无论在什么时候,无论在什么地区,都是绝对正确没有错误,这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空,三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人;三千年后的今天我们展开经典,觉得佛所讲的句句都有道理,应当依教奉行。尤其是净宗经典,决定一生得生净土,超越世间,这叫“出世”。佛当年在印度说法,传到中国来;中国跟印度不一样,他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合,这叫‘经世出世'。
       同样的,孔孟思想就是这一部《四书》,是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人,他所讲的东西,对于国家、社会、家庭,以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲,外国人听了也都点头,也都认为是对的,这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间,是真正的经典之作、经世之学。当然,经世之学古今中外都有,但是我们仔细比较一下,最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。
       佛教里的经典,实在讲无过于《无量寿经》,这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》,所以朱子的功德也是不可思议!《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演--就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的,就是把理论、方法应用在生活上、事业上,在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样,作一个榜样给我们看;理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人,佛学造诣很深,是不是受《华严经》的启示,编成这个教材就不可得知了!但是它确确实实像《华严经》。
       前面一段讲的‘经世',是为世间作一个标准,作一个典范。再说到‘出世',实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别,就在迷、悟;觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间,一念觉就是出世间。
       故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。
       圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育,以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福,有非常重要的关系,自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持?寺院是佛陀教育的机构,学校是世法教学的场所,必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育,今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟,世界终必毁灭。
       我们中国古圣先贤不是不懂科技,为什么不发展科技?就是知道科技发展到最后,世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧,使接受教育的人明白伦理、知道道义;使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系,做一个顶天立地之人;我们才有幸福可言,国家、民族才有真正的前途,那才是教育。民国初年废除了读经,当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因,我们今天尝到了恶果;尝到恶果还不觉悟,怎么得了!这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
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    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-7-12 20:44:18 |显示全部楼层
    是摧毁了正法!所以儒家、道家的道统不能维护,大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年,能发扬光大,就是建立在儒、道的基础上,今天把根挖掉了,基础挖掉了,所有一切佛法全是空谈。
       古时候读书,书本不是自己的,不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念,自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达,得到一本书是相当的珍贵,这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损,须知修补翻印流通,方不至于失传--功德最大。
       至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。
       这一句是教我们要弘法利生,把儒、佛的教化发扬光大,普遍利益一切众生,这是真正的‘上报佛恩'。要做到这一点,有两桩事情要先做:第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场,使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少,与其求人,不如求己。请别人发心,人家未必肯发心;你既然请别人发心,为什么不回头来请自己发心?这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法;而现代最理想的道场,无过于电视台,把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识,选择利益社会的经论,轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上,应该先讲《四书》,再讲大乘佛法,才得受用,讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道,要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。
       建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙,庙盖好了之后,里面必然又是斗争坚固,钱花得没有意义。学了佛,有了智慧总要明了,钱财是过眼云烟!再多的钱财,只是给你看看而已。你们想一想,那一张钞票你们拿去收在家里保存?那里是自己的?自己的应该保存着,不应该给别人;一到手马上就给别人了,真是过眼云烟,所以不要把它看重!
       有一位同修移民到国外,他做股票,告诉我一千万才进来,又丢掉了。我就告诉他,为什么不听《了凡四训》呢?命里没有的,丢掉再多,心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜,丢了也不要烦恼;每天浪费光阴,才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛,这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理,自己努力修学,弘法利生,功德无量无边,诸佛菩萨都赞叹。
       何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。
       中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”,以这些为教学的纲目,真所谓“少成若天性”,培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统,是圣贤的教学,治国也是圣贤的政治。“建国君民,教学为先。”若教育本质没有认识清楚,错误的观念,足以毁灭国家民族!中国过去从政的人,没有一个不念圣贤书的,纵然自己有私心,还是有范围、有准则,不敢过分的越轨,多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶,认为理所当然--耻心没有了,也就是天理良心没有了,的确人跟禽兽没有差别,这是最可怕的。
       希望同修们要认识清楚,“诚敬”是学佛的根基,是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母,尊敬兄长;他到社会上才能忠于国家,服从长官,对职务尽忠职守,为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性',习性培养成了,便是‘和气格天'--和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代,教育失掉伦常的理念,道德观念没有了;人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”,天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么?感应道交--恶与恶交感,诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶,再加上一批妖魔鬼怪来作乱,更不得了!所以我们的世间,一定有非常的灾难。这个灾难之降临,恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击,人心才会回头,才会把他的迷惑颠倒打醒;小灾小难是打不醒的,一定要有非常的灾难才会教大家觉悟,这是决定不能避免的。
       诸位要读中国历史,以史识的眼光看世间之治乱,明了祸福的根源,则因果事理均可预见。今天世界人心,他们想的是什么?思的是什么?做的是什么?我们就晓得将来的结果是什么--从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报,是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍,所以二、三十年后,果报会快速的现前。从前造的因是恶因,但是成长缓慢,到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因,所以恶果的成熟会快也会大,不会超过三十年,恶果就会现前,这是非常非常之可怕!“善因”一定结善果,“恶因”一定有恶报,因缘果报的真理是决定正确的。
       出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。
       所以忠孝传家远,现在父子是朋友关系,伦理毁掉了。伦理是性德--中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察,全是性德的流露;舍弃私心(私心是迷惑),性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有,全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露,我们如果自性心现前时,流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样,他的灯光亮了,我的灯光也开了;光光交融,成为一体,是自性的流露。这才是真正的伟大,真正不可思议,是圆满的性德。
       开发性德必须要用“孝敬”来作工具,才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”,儒家亦复如是。“诚意、正心”,就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚,不自欺、不欺人,以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做,真正积善累德,‘此等处,最关阴德'。果报可以从历史上来看,也可以从现前社会上观察。可见得这是事实,绝对不是虚妄。所以我们动一个念头,做一桩事情,决定不要认为别人不知道。人或许不知,天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲,改过要三种心--耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛,你只要真正圆发此三心,的确一生足以成办。
       何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。
       ‘恻隐之心'就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难,自自然然就生同情心,这就是‘恻隐之心'。大家有没有?相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪,这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧,那还不是真正的人物在面前遭受苦难,你都有这个心;何况真正见到一切人、物遭遇到苦难,一定会伸援手去帮助他。
       不但人有恻隐之心,动物也有,这确实是天性,就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二,不过它比人迷得更深,才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性,所以佛在大乘法里才说:“同体大悲,无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心,是从自性里流露出来的。‘求仁',就是求的这个;‘积德',也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大,能够真正的爱一切人、爱一切物,我们尽心尽力去帮助他们。
       周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。
       ‘孟春'是初春。古时候祭祀,最大的祭典用三牲--“牛、羊、猪”;普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲'(祭祀用),不用母的;因为母的怀孕,杀一个等于害两条命;这是仁慈。
       孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。
       孟夫子的用心,跟佛法讲的“三净肉”一样--不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时,生活方式是行托钵的制度,人家施舍什么就吃什么,不分别、不执着,没有选择的。这是大慈大悲,一切随缘而不攀缘,人家供养什么就吃什么。一直到今天,像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国,中国是当时最先进的“礼仪之邦”(现在礼仪都没有了,讲到礼仪比不上外国,实在讲这是教育彻底的失败),且中国人不重视乞食;当时法师是朝廷礼请到中国来,当然不能叫他出去讨饭,所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过,但是那时供养出家人还是“三净肉”。
       素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人,不论出家、在家,只有中国佛教是素食,全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时,见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得,佛教传统是吃“三净肉”,不是素食,素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心,仁民爱物做得真正彻底、真正究竟;是最好的食物、养生方式,值得提倡推广的。
       ‘远庖厨',是远离厨房。不见杀、不闻杀,吃得就比较安心了--实在讲心还是不安;最好是不吃众生肉,尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素,导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的?肉食来的。古人讲“病从口入”,李老师时常很感叹的说,现代人是三餐在服毒,那里是在吃饭!每天服三次毒,想想看,你的身体怎能不病!当然是百病丛生了。
       故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。
       这是佛法三净肉又多加一条--出家人不许饲养畜生,在家人自己养的,自己再杀了吃,实在是讲不过去。
       学者未能断肉。且当从此戒之。
       实在不能断除肉食,应当要守食“三净肉”、‘四不食戒',以培养大慈悲心。
       渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。
       我们生活在这个世间,不过短短几十年,维系自己的生命,竟然是杀它以养己。对于一切众生,无论是有意无意的,亏欠得太多!也由此可知自身造的业有多重!所以佛说:“如果罪业要有形相、体积的话,尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重!想到此地,自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生?不但要严持“不杀生”这条戒,就是在饮食起居上一定要节俭,决定不能够糟蹋。
       ‘暴殄之孽',就是糟蹋一切生活必需品,不知道爱惜。现代人提倡消费;不消费,工厂就得倒闭,经济就不能发达。这种学说,诸位想想正确吗?如果中峰禅师听到这些话一定会说:“未必然也。”--不见得正确,而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家,消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道;没有积蓄的习惯,国家如何富强?人民如何能得安定的生活?若无储蓄,失业就要靠国家救济,增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯,即使失业或有灾难,我们还能活得下去,不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的,所以一定要爱惜资源物力。
       至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。
       这些话我们只能自己去理解体会,在现代社会上决定是被否定的--怎么可以‘爱鼠'?老鼠对人类是有害的,故常见有“灭鼠运动”!世间人不晓得六道轮回;这些老鼠被杀死了,会不会有冤冤相报呢?杀它、灭它是不是真能解决问题呢?除此之外有没有别的办法?没有杀人不偿命,欠钱不还钱的。“因果通三世”,要是真正晓得事实真相,为非作歹的事绝对不能做。你若是做了,还是自己吃亏!想占人家的便宜占不到,人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理,我们绝对不会伤害一切众生,不跟它结冤,不欠人家的债,自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲,才能解决世人所无法解决之难题,所以佛经不可不读。
       善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。
       ‘由此十事,而推广之,则万德可备矣。'四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上,“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应,再教我们改过、积善,末后“谦德之效”一章是全书的总结。


    愿以此功德,庄严佛净土。
    上报四重恩,下济三涂苦。
    若有见闻者,悉发菩提心。
    尽此一报身,同生极乐国。

    佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

    祈愿:
    诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
    并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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