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[其它] 黄念祖老居士佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解 [复制链接]

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:37:18 |显示全部楼层
    名为「音声方便」。又《净影疏》曰:「善知习(即集)等,是其教解。习善之教,名习音声。灭恶之教,名灭音声。菩萨于此悉能善解,故名善知。于中巧知,故曰方便。」又《嘉祥疏》曰:「善知习灭音声,明辞无碍。」诸说不妨同参。本段末后曰「不欣世语,乐在正论」者,《会疏》曰:「明其离过,谓非世间无益之论等,专乐说出世大乘究竟了义故。」究竟了义第一义谛之言,方名「正论」。
      知一切法,悉皆空寂。生身烦恼,二余俱尽。于三界中平等勤修。究竟一乘,至于彼岸。决断疑网,证无所得。以方便智,增长了知。从本以来,安住神通。得一乘道,不由他悟。
      三、明极乐菩萨德行圆满。
      「知一切法,悉皆空寂」者,《维摩经弟子品》曰:「诸法究竟无所有,是空义。」又《大乘义章二》曰:「空者,就理彰名,理寂名空。」又《会疏》曰:「般若妙慧,证寂灭平等,故云知一切法皆悉寂灭(空寂《魏译》作寂灭)。」又《万善同归集》曰:「教所明空,以不可得故,无实性故。是不断之无。」综上引证,简要言之:极乐菩萨以般若妙慧,了知一切诸法,皆毕竟无所有,不可得,平等空寂。但应谛知一切皆空,不是断灭。此空寂是实际理体,不是断空,是第一义空,乃不断之无。如是契入寂灭平等,故云「知一切法,悉皆空寂」。「生身烦恼,二余俱尽」。「生身」。可指分段生死之身,与变易生死之身。(此处则指菩萨变易生死之身。)又生身者乃二余之一。「二余」者,生身之苦报与烦恼之残余。生身是苦果,烦恼是惑因。此二俱尽,谓之「二余俱尽」。如《会疏》曰:「生身者,是苦果依身,正是苦谛。烦恼、见思等惑,正是集谛。“二余”者,即苦集余残也。菩萨能断正使,及以习气,无有余残。出过三界,离父母生身,有漏果缚悉断尽,故云“俱尽”也。」又憬兴曰:「生身,在报。烦恼,苦因。因果二余,皆已尽故。」又《净影疏》曰:「生身,苦报。烦恼,惑因。此二残余,皆悉灭尽。」故云「二余俱尽」。
      「究竟一乘」。「一乘」者,成佛唯一之至道,最极圆顿之教法。乘为车乘,以喻佛之教法。教法可载运行人登于涅槃彼岸,故名为乘。《胜鬘宝窟上》云:「一乘者,至道无二,故称为一。运用自在,目之为乘。」又《胜鬘经》曰:「一乘即是第一义乘。」又憬兴曰:「一乘者,即智虽有三,其极无二,故云一乘。」《法华经》专说一乘之理,该经《方便品》云:「十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。」又云:「唯此一事实,余二则非真。」又《净影疏》曰:「乘是行用。行能运通,故名为乘。随化多乘,就实不殊,是以言一。于此一乘,穷名究竟。」按此疏意,穷尽此一佛乘之理,谓之「究竟一乘」。盖极乐诸大菩萨,悲誓宏深,虽居极乐,但为哀悯众生,故仍示现于三界生死之中。住平等慧,精勤修习。故经云「于三界中,平等勤修」。究竟了达实相一乘之理,得至涅槃彼岸。故云「至于彼岸」。《会疏》曰:「彼岸,涅槃妙果也。」《净影疏》曰:「至于彼岸,涅槃果极。」涅槃果极者,指涅槃之极果,即至高无上之果觉,究竟成佛也。
      「决断疑网」,此有异释。《净影疏》曰:「除妄显真,名断疑网。」《会疏》同之。疏曰:「断除疑网,智惠(同慧)自生。」其意皆偏于断自疑网。但《嘉祥疏》曰:「决断疑网者,能断众生疑。」两者虽异,但亦无违。因能除众生疑者,首自身无疑。又自身既断疑网,真智自生,必起大行,普令众生断疑证真。故知经文,实兼二义。
      「证无所得」。「无所得」又云「无所有」,即空慧也,即无分别智也。体无相之真理,自心无所执着,无诸分别,是曰「无所得」。《心经》曰:「无智亦无得。」《智度论》曰:「诸法实相中,决定相不可得故,名无所得。」又《涅槃经》曰:「无所得者,则名为慧。有所得者,名为无明。」又曰:「有所得者,名生死轮。一切凡夫轮回生死,故有所见。菩萨永断一切生死,是故菩萨名无所得。」《涅槃》之说,真究竟了义之语也。又「证无所得」者,《仁王良贲疏》曰:「无所得心者,无分别智也。」又《维摩慧远疏》曰:「菩萨破去情相,到无得处,名无所得。」今云「证无所得」,即到无得处也。
      「以方便智」。方便智又名权智,乃达于方便法之智,又为行方便之智。权智与实智相对。达诸法之实相,名为如来之实智。了达于诸种之差别,为如来之权智。如《大乘义章十九》曰:「知一乘真实之法,名为实智,了知三乘权化之法,名方便智。」又实智者,体也。权智者,用也。如来成佛之本体,在于实智。一代教化之妙用,存于权智。又密教以胎藏(即莲花部)鬘荼罗之心莲华台为实智,八叶(瓣)开敷为权智。《大日经二》曰:「诸佛甚希有,权智不思议。」故知方便智亦不可思议,度生妙用,权化之法,全由此智也。又从实智以求权智,亦即从根本智而达差别智。故曰「增长了知」。莲瓣之盛敷,可喻增长,莲瓣之初开,可喻了知。心莲八瓣开敷,正显「增长了知」之义。因莲叶开敷而明现莲台,正表从方便智之开明,而彻显心源也。又度生事中,不离神通。而诸神通,从本以来,自然安住,非从外得,如《圆觉经》曰「本来成佛」。故云「从本以来,安住神通」。
      权实二智俱明,神通自然安住。妙德功圆入于实相,证无所得,以无所得故,「得一乘道」。一乘者,一佛乘也。故得一乘道者,即圆证究竟大觉之佛果也。「不由他悟」者,《唐译》曰:「得一乘道,无有疑惑,于佛教法,不由他悟。」至于《魏译》作「慧由心出」,《净影疏》释云:「真解发中,名慧心出。」盖谓真实明悟,发于自心,名为「慧由心出」。又望西《无量寿经疏》曰:「疑网既断,实理忽证。彼能证智,不由他生,必由心出。」盖谓纤疑永断,朗然大悟,顿证实理,得一乘道。能证此一乘道之智,必从自心出,决不从他处生也。《会疏》曰:「断除疑网,则智慧自生。由心者,无师自然智,而不由他悟。」盖谓所生之智慧乃无师智与自然智。既是无师智,则不从人得。复是自然智,则不由他生。故云「慧由心出」与「不由他悟」也。上之三疏可以互参。综之则为朗然大悟,证入实相。无师智、自然智等等妙智,炳然齐现。悟由自心,非从外得。从门入者,不是家珍。六祖慧能大师曰:「密在汝边。」故知诸佛密藏,本来具足。悟则明现,不从他得,故云:「得一乘道,不由他悟。」  真实功德第三十一
      本品续前,同明极乐菩萨自利利他之妙德,一、先以喻明,二、明真实功德,三、蒙佛赞叹。
      其智宏深,譬如巨海。菩提高广,喻若须弥。自身威光,超于日月。其心洁白,犹如雪山。忍辱如地,一切平等。清净如水,洗诸尘垢。炽盛如火,烧烦恼薪。不着如风,无诸障碍。法音雷震,觉未觉故。雨甘露法,润众生故。旷若虚空,大慈等故。如净莲华,离染污故。如尼拘树,覆荫大故。如金刚杵,破邪执故。如铁围山,众魔外道不能动故。
      一、乃以诸喻,谕极乐菩萨二利之德行。
      首以大海,喻菩萨智慧之宏深。「宏」即广大。如《华严》云:「当愿众生,深入经藏,智慧如海。」继以须弥,譬菩萨菩提之高妙。须弥山乃一世界之中心,译为妙高山。《慧琳音义》曰:「唐云妙高山。四宝所成,故曰妙。出过众山,曰高。或云妙光山,以四色宝,光明各异照世故。」又云安明山者,「明」具妙光义,复含清净无垢义。安者,定也,不动也。故《宋译》云:「坚固不动,如须弥山。」今以此为喻者,以须弥乃四宝所成,表菩萨之菩提,乃万德之所庄严。山之妙高喻此菩提,更无有上。山之妙光喻其慧光,常照世间。山之安明,「安」显妙定,如如不动。「明」喻洁净,如宝无垢。「威光」者,威德之光。此光即智慧之光。《魏译》作「慧光明净,超逾日月」。《会疏》云:「超逾日月者,日月有亏盈,慧光不然。日月有出没,慧光常明。日月不照心内,慧光能照。日月不周,慧光周遍故。」故云「自身威光,超于日月」。「雪山」,即大雪山。南瞻部洲,此山特高,冬夏积雪,故名雪山。雪山洁白,以喻戒德与定净。憬兴云:「定净满德,如雪山也。」又《会疏》曰:「以戒德喻雪山。戒德清净,如大雪山。常洁白,能照众生,令清凉故。」又《净影疏》云:「雪山显其定净。诸德皆净,名等一净。」等者平等,一者一如,净者本净。其心本净,故洁白如雪山;其心一如,故如雪山之不动;其心平等,故三无差别,一色纯白。
      「忍辱如地」是以大地喻平等忍辱。平等即离诸分别。《往生论注》释心业无分别云:「如地负荷,无轻重之殊。」大地载物,重者轻者,同一负荷,无所拣择,无有分别。以喻菩萨忍辱之德,远离一切彼我、恩怨、违顺之别。「清净如水」,菩萨清净,犹如净水,能洗除种种尘劳垢染,故云「洗诸尘垢」。「炽盛如火,烧烦恼薪」。火喻智慧,薪表烦恼。菩萨智慧猛利,炽盛如火,断除烦恼,如火烧薪。「不着如风」。风性流行,一切无住,亦无执着。以无着故,行诸世界,自在无碍,如风行空。「法音雷震」。经云「佛语梵雷震」。雷音远闻,震惊世间,以喻法音,能觉群迷。「觉未觉」者,使未觉之凡夫得以觉醒也。「雨甘露法」,此以甘露喻佛之教法。甘露使人起死回生,佛之教法,能令众生,永断生死,得大涅槃。故曰甘露法。「雨」者,如天降雨,普润三根,故云「润众生」。《法华经》曰:「我为世尊,无能及者。安稳众生,故现于世。为大众说,甘露净法。其法一味,解脱涅槃。」又《佛地论》曰:「如来圣教,于诸外道,一切世间邪劣教中,最为真实。殊胜清净,犹如醍醐,亦如甘露,令得涅槃。」上之经论显「雨甘露法,润众生故」之意。「旷若虚空,大慈等故」,是以虚空,喻菩萨之平等大慈。如虚空之宽广无际,故曰「旷」,以喻慈心广大,虚空无着。如《魏译》曰:「犹如虚空,于一切有,无有着故。」《行事钞资持记》曰:「无所著者,离尘染故。」故以虚空之无着,表慈心之平等。
      「如净莲华」。莲华出污泥而不染,莲生泥中,表不舍众生。出水花开,以喻菩萨离垢清净,故曰「离染污故」。「如尼拘树」。尼拘乃梵语,是树名,中国无此树,译作无节树、纵广树。《慧琳音义十五》曰:「此树端直无节,圆满可爱,去地三丈余,方有枝叶,其子微细,如柳花子,唐国无此树。」又《罪福报应经》曰:「尼拘阤树,高二十里,枝布分圆,覆六十里。其树上子数万斛。」又《阿惟越致遮经》曰:「能荫五百车。」故云「覆荫大故」。此喻菩萨于诸众生广作庇荫。「如金刚杵」。金刚杵,梵语伐折罗,原为印度兵器,密宗用为法器,表坚利之智慧。《大日经疏一》曰:「伐折罗如来金刚智印。」又云:「譬如帝释手持金刚,破修罗军,今此诸执金刚亦复如是。」又《仁王经念诵仪轨上》曰:「手持金刚杵者,表起正智,犹如金刚。」又《诸部要目》曰:「不持金刚杵念诵,无由得成就。金刚杵者,菩提心义。能坏断常二边,契中道。中有十六菩萨位,亦表十六空为中道。两边各有五股,五佛五智义,亦表十波罗蜜,能攫十种烦恼,成十种真如。便证十地。」故知金刚杵表金刚正智,能退魔军,断烦恼,得成就。是即经中「破邪执」之义。此以金刚杵喻诸菩萨金刚般若之妙智,能破除一切不正之情执。「如铁围山」。一小世界以须弥山为中心,外有八山八海,其最外围之山,名曰铁围山,又名金刚围山。其铁性坚固,故云金刚。金刚能坏一切,而不为一切所坏,故以喻不坏德。「众魔外道」,皆不能坏。「众魔」见第十一品「魔恼」注。「外道」者,于佛教之外立道者,行于至理之外者,皆名外道。《资持记》云:「言外道者,不受佛化,别行邪法。」《天台净名疏》云:「法外妄解,斯称外道。」又《圆觉经集注》曰:「心行理外,故名外道。」又《俱舍玄义》云:「学乖谛理,随自妄情,不返内觉,称为外道。」又《大庄严法门经》曰:「文殊师利问金色女,谁是外道。女言:“于他邪说,随顺忍受,是名外道。”」外道种类多少,诸经不一。《大日经》有卅种;《涅槃经》等有九十五种。《华严经》与《大智度论》则为九十六种,盖因以大斥小,所谓九十六种者,其中一种乃声闻道。《百论》云:「顺声闻道者,皆悉是邪。」声闻虽属如来正教,但是权法,故亦与余九十五种外道并列,而称九十六种。此以金刚杵喻菩萨智慧坚固,一切魔外,不能动摇。
      其心正直,善巧决定。论法无厌,求法不倦。戒若琉璃,内外明洁。其所言说,令众悦服。击法鼓,建法幢,曜慧日、破痴闇。淳净温和,寂定明察。为大导师,调伏自他。引导群生,舍诸爱着。永离三垢,游戏神通。
      二、上以喻明,此下正说彼土菩萨真实功德。上文显菩萨自觉觉他,宏法利生之德。
      「正直」者:正者不邪,直者不曲。《净名经》曰:「直心是道场。」《往生论注》云:「正直曰方,依正直故,生怜愍一切众生心。」又《法华经方便品》曰:「于诸菩萨中,正直舍方便,但说无上道。」又《法华文句》释曰:「五乘是曲而非直,通(教)别(教)傍偏而非正。今皆舍彼偏曲,但说正直一道也。」按五乘之分有多种,至于《文句》所指之五乘,为人、天、声闻、缘觉及菩萨乘。通教别教是偏,人天等五乘为曲。故正直之一道,唯是圆教之一乘。故「其心正直」者表菩萨之心,远离偏曲之教,唯是一乘圆法,方广平正,其疾如风之大白牛车也。「善巧」者,《佛地论》曰:「称顺机宜,故名善巧。」又《文句》曰:「显善权方便,明观行精微。」上句明觉他,善能观机逗教,行权方便。下句明自觉,于观行善入精微。如是自觉乃能方便觉他,随机应缘,故曰「善巧」。又《华严经》明十种善巧智:(一)了达佛法甚深善巧智。(二)出生广大佛法善巧智。(三)宣说种种佛法善巧智。(四)证入平等佛法善巧智。(五)明了差别佛法善巧智。(六)悟解无差别佛法善巧智。(七)庄严佛法善巧智。(八)一方便入佛法善巧智。(九)无量方便入佛法善巧智。(十)无边佛法无差别善巧智。故知十种善巧智,皆源于深入精微,彻尽心源,从根本智而差别智,故能了达出生、宣说、证入等等诸善巧智也。「决定」,事之定而无移改者也。又《胜鬘宝窟》曰:「决定谓信也。」故善巧者随机应缘也。决定者真实不变也。「善巧决定」者,随缘善巧,悉皆真实也。
      「论法无厌,求法不倦」者,上句觉他,下句自觉。《净影疏》曰:「专乐求法,心无厌足,自利方便。」「常欲广说,志无疲等,正明利他。」又《会疏》曰:「菩萨求法为利他故,所得法必为他说。为一切众生,经无量劫而无疲倦。」
      「戒若琉璃」,戒者戒律,为戒定慧三无漏学之首。奉持戒律,明净清洁,以自庄严,持戒净洁,譬如琉璃。《梵网经》曰:「戒如明日月,亦如璎珞珠。」故曰「戒若琉璃」。「内外明洁」。内者指心意,意业清净,起心动念,悉离垢染。外者威仪具足,德形于外,内外悉洁,故其言说令众心悦诚服,故曰「其所言说,令众悦服」。
      「击法鼓,建法幢,曜慧日」。《会疏》曰:「法音高响,犹如鼓声。威德摧邪,犹如胜幢。慧日照迷,犹如杲日。」疏意为:「法鼓」喻菩萨法音,醒众远闻。「法幢」喻菩萨威德,摧破邪恶。如嘉祥师曰:「建幢是战胜之相,譬说法降魔得胜也。」「慧日」喻菩萨智慧,照破痴闇,以醒群迷。又《净影疏》以闻思修三慧明此三喻。疏曰:「言击法鼓,喻闻慧法。鼓声远被,名击法鼓。建法幢者,喻思慧法,立义称建,义出名幢。(指建立法义,彰显于众,为「建法幢」。)言曜慧日,除痴闇者,说修慧法,开众生也。」。「痴闇」即无明之闇惑。《华严经二》曰:「如来智慧无边缘,一切世间莫能测,永灭众生痴闇心。」,是即慧日「破痴闇」之义。
      「淳净温和」。「淳」者纯也,好也。「净」者,清洁也。「淳净」指内心之清湛离垢。「温」者,良也,善也,和也。「和」者,平和。「温和」指仪态之温良和美。「寂定明察」。「寂定」者,实际之理体。「明察」者,智慧之照用。《宗镜录》曰:「以一心为宗,照万法如镜。」寂定如镜之体。明察如镜之用。了了分明,秋毫不爽,故曰明察。「寂定明察」者,寂而常照也。
      「为大导师」,《净影疏》曰:「以慧开人,名为导师。」《会疏》曰:「为失道者,示其正路,故曰导师。」能如普贤大士,十大愿王导归极乐,以最极圆顿之法,普利九界众生,故曰大导师。「调伏自他」者,「调」者,调和、调理、调顺,调其心也。「伏」者,降伏、制伏,降伏其非心也。《金刚经》曰:「当云何住,云何降伏其心?」所问者正是调伏之意。若引申其义,则开显本心,是「调」字义。降伏非心,是「伏」字义。为大导师者,必于自心他心悉能调伏。自身入道,亦普令众生入道;自心大觉,亦广令众生入于觉道也。故下续云「引导群生,舍诸爱着」。「着」者,执着、染着。「爱」者,贪爱、喜爱、恩爱。古云「爱不重不堕娑婆」。众生染执难舍,菩萨妙德能令永离,故云「永离三垢」(「三垢」者贪嗔痴也)。复令众生游戏于神通之中,「游」者如水之流行,「戏」者安逸闲在也。盖表任运于神通之中,自在无碍。故曰「游戏神通」。
      上文大意为:菩萨一心正直,安住一乘法中。复具善巧方便,精勤求法,广为人说,悉无厌倦。菩萨戒德清净,故所言说,能令闻者,心悦信伏。于是则大鸣法鼓,高建法幢,大放慧光,广宏妙法,破除众生无明痴暗。菩萨内心纯净,仪态温和,得乎中而形于外,表里一如也。菩萨「寂定明察」,定慧均等,寂照同时也。故于众生,为大导师,自觉觉他。普令众生悉皆除恶生善,顺于佛法,降伏非心,舍诸爱着,永断三毒;开显本性,安住神通,自在无碍。
      因缘愿力,出生善根。摧伏一切魔军,尊重奉事诸佛。为世明灯,最胜福田,殊胜吉祥,堪受供养。赫奕欢喜,雄猛无畏。身色相好,功德辩才,具足庄严,无与等者。
      上段更广明菩萨真实功德。
      「因缘」《魏译》作「因力,缘力」。《净影疏》曰:「因力缘力,为第一门。起修所依。过去所修一切善行,能生今善,名为因力。近善知识听闻正法,名为缘力。」望西云:「宿世善根谓之因力。亲近知识谓之缘力。因缘和合能起行故。」上两说相同。但《会疏》稍异于是。疏曰:「因力者,菩提心正是佛道本因。能贯十方三世,令众魔大慑怖故。缘力者,广求知识,大聚诸善。此缘有转凡入圣大威力故。」
      两说文异而实无违。净影以过去之善为今之因,《会疏》则以今之菩提心为成佛之因。实则若无过去多生善行,则不能发起今日之菩提心。若不发菩提心,则无成佛之因,故两说可互补。此两说中,《会疏》于本经较亲。因发菩提心,一向专念,乃本经之宗也。「愿力」者,净影云:「起行之愿,名为愿力。」望西云:「求菩提心,谓之愿力。」又《会疏》曰:「愿力者,四弘誓愿能净佛国土,成就众生故。」综上三说,以四弘誓愿庄严国土,成就众生,志求本有之菩提心;并随愿起行,是名愿力。有愿而无行,是名虚愿,则无力矣。如是因缘和合,复具愿力,则自然「出生善根」。「善根」者,罗什大师曰:「坚固善心,深不可拔,乃名根也。」又《毗婆沙论》曰:「善根者,不贪不恚不痴。一切善法从此三生。」是故善能生妙果,并复生余善,故名善根。《弥陀要解》云:「菩提正道,名善根。即亲因。」菩提正道者,发菩提心,一向专念也。此即成就菩提之亲因。因者,种子也。乃成就菩提果之种子,故名「善根」。又《大悲经》曰:「一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽。」故知善根是亲因。从因得果,果具种子,复作胜因。如是辗转,善根无尽。是故菩萨具足如下种种妙德。
      「摧伏一切魔军」。「摧伏」指破除与降伏。「魔」者,(见前注)。又《智度论》曰:「夺慧命,坏道法功德善本,是故名为魔。」此类鬼神有大神力,能与修出世法者为难作对。魔之军众称为魔军。「尊重奉事诸佛」,本经第四十一品,谓往生边地者,「于莲华中,不得出现」,「于五百岁中,不见三宝,不得供养奉事诸佛。」故知不可以少善根福德因缘,见佛与事佛也。今诸菩萨能奉事诸佛,正是多善根福德因缘。「为世明灯」。「明灯」喻菩萨智慧,照破众生迷暗,令众生开解正道。《净影疏》云:「自具智慧,能生物解,名世灯明。」此处物字即指众生也。自具智慧,故如灯。灯光照射,能显众色,喻令众生开发信解。故云「为世明灯」。又《会疏》曰:「照世间迷暗,故云为世灯明。」盖谓菩萨能照破世间痴迷与昏暗,故如明灯也。「福田」。「田」者田地,以生长为义。于具德者造福,则得福报。种福得福果,是名种福田。应供之人,名为福田。《探玄记》曰:「生我福故,名福田。」又《优婆塞戒经》明三福田:(一)报恩福田,父母师长也。(二)功德福田,佛法僧三宝也。(三)贫穷福田,贫穷困苦之人也。供养此上三者,均能生福,故皆名福田。今经云「最胜福田」,表诸菩萨于种种福田中,最为殊胜故。《净影疏》云:「能生物善,名胜福田。」以能令众生,出生善根,故名为胜福田。因从善根复可生长无量诸福之果与善因也。至于「为世明灯,最胜福田」两句,应与下文「殊胜吉祥,堪受供养」作一气读,其义自见。「殊胜吉祥」,文殊大士圣号之涵义也。文殊即文殊师利。文殊可译为胜、妙、第一。师利可译为德、吉祥等。《大日经》称文殊为妙吉祥。文殊表根本智,乃七佛之师,故殊胜吉祥。今极乐诸菩萨,具文殊大士之智德,了了见自性。故为最胜福田,堪受一切人天之供养。又「赫奕」,「赫」者明也,「奕」者盛也。「雄猛」者,《法华经授记品》曰:「大雄猛世尊。」世尊断尽一切烦恼,大雄不怯,勇猛精进,故曰雄猛。《净影疏》云:「佛于世间,最为雄猛。」「无畏」者,于大众中说法无所畏惧之德。又《大乘义章》曰:「化心不怯,名为无畏。」于化度众生,无有怯懦之心,名为无畏也。「相好」卅二相、八十随形好也。故知「赫奕」者,表菩萨威光明盛也。「欢喜」表内心自在,形容和悦也。「雄猛无畏」则既表菩萨之实德,勇猛精进,说法无畏。复显仪容,威神无比,大雄不怯。至于「相好」则专指身色。下曰:「功德辩才」,表菩萨具种种其它功德,与种种无碍之辩才。「具足庄严」则为总结以上之赞语。如来以福德智慧庄严其身。此诸菩萨具足智福之庄严,超逾一切世间。此乃极赞菩萨之真实功德,至为希有也。
      常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜,而常安住不生不灭诸三摩地。行遍道场,远二乘境。阿难:我今略说,彼极乐界,所生菩萨,真实功德,悉皆如是。若广说者,百千万劫不能穷尽。
      三、诸佛共赞,表诸佛为作证明,同声称赞,正显大士德深。
      「究竟菩萨诸波罗蜜,而常安住不生不灭诸三摩地」。「不生不灭」者,如《涅桨经》曰:「涅言不生,槃言不灭。不生不灭,名大涅槃。」又《维摩经》曰:「法本不生,今则无灭。」小乘依有余涅槃之理而观不生不灭,趋于偏空。大乘则从空入假,于有为之事相上,显不生不灭之理。当相即道,即事而真。故能终日度生,终日无度,日涉万缘,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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  • TA的每日心情
    开心
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:38:23 |显示全部楼层
    一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉皆究竟,而仍安住于不生不灭诸三昧中,不失定意。「行遍道场」,于道场正行,无所缺少也。「远二乘境」者,唯依一乘法,究竟彼岸也。又《十住毗婆沙论》曰:「若随声闻地,及辟支佛地,是名菩萨死,则失一切利。若随于地狱,不生如是畏。若随二乘地,则为大怖畏。」是故菩萨「远二乘境」。
      「阿难」下,世尊总结极乐菩萨,真实功德,说不能尽。  寿乐无极第三十二
      本品明极乐世界,寿乐无极。首显彼土会众殊胜,劝谕亲近。继明国土微妙,劝谕往生。
      佛告弥勒菩萨、诸天人等:无量寿国,声闻菩萨,功德智慧,不可称说;又其国土微妙安乐、清净若此。何不力为善,念道之自然。
      上段双标彼国圣众及刹土,劝谕往生。
      「佛告弥勒」,盖从此品起,弥勒菩萨最为当机。阿难次之。第四十六品,佛告弥勒:「我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称赞。付嘱汝等,作大守护。」故知弥勒菩萨当来下生,必尊佛咐嘱,宣演本经。
      「微妙安乐清净」者,《会疏》曰:「庄严超绝,故云微妙。无有苦恼,故云安乐。无漏相,实相相故,故云清净。」盖谓极乐一切事相,皆是无漏之妙相。又实相无相无不相,故所显一切皆实相。因极乐所现之相是无漏相,实相相,故云清净也。末二句《净影疏》曰:「何不力励为善求生,名“力为善”。“念道之”者,自然往生,名念“自然”也。」又《会疏》曰:「“何不”二字,激劝之辞,即通二义。善有二种:一、称名念佛,是名善本。二、广行诸善,回向得生。念通二种:念谓能念,道谓所念。道亦有二:一、弥陀本愿,是名他力大道。不藉自力修善,一超直入,故名自然。二、三乘所证道,无为自然,性不造作,故亦名自然。虽互二义,正在初义。」
      《净影疏》以为善求生,释「力为善」。以自然往生,为「念自然」。其言简要。其意以行善功德回向净土,力求往生,名为「力为善」。此说甚好。下云:自然往生,为「念道之自然」,则所言过简。《会疏》胜之。直指称名念佛,为善之根本,是乃正行也。「广行众善,回向得生」,亦是「为善」,是乃助行也。正助并举,主次分明,是《会疏》之长也。至于「道之自然」则《会疏》更胜。疏举二义:一、以他力直超为自然。二、以无为无作为自然。而以初义为主。此说极好。盖净宗之妙,正如《要解》所云:「从事持达理持。」但当老实念去,则「无为无作」等等,自然在其中矣。
      以上二疏之说均专就《魏译》,(「念道之自然」以前之文句,独见《魏译》),但汉吴两译于此下更有大段经文,广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入,会成此品。于是本品经中于「念道之自然」下,八见「自然」二字,如「自然严整」、「自然无为」、「自然保守」、「自然中自然相」、「自然之有根本」、「自然光色参回」、「自然所牵随」。可证「自然」二字,实具要义。此「自然」二字,非外道所谓无因之自然。盖法尔如是,名为自然也。盖「自」者自性。「然」者,《楞严经》中「清净本然」。可见自然实含自性本然之义。自性之本然,即是真如、实相。如是「念道之自然」即持名念佛。亦即念实相。如《弥陀要解》曰:「实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他,乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也。」是故《会疏》以无为无作为道之自然。复以他力法门,一超直入为自然,并指为道中之正旨。与《要解》之说,辞异而旨同。依信愿持名,他力大道,即得往生极乐。持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道,法尔自然。
      出入供养,观经行道,喜乐久习。才猛智慧,心不中回,意无懈时。外若迟缓,内独驶急。容容虚空,适得其中。中表相应,自然严整,检敛端直。身心洁净,无有爱贪。志愿安定,无增缺减。求道和正,不误倾邪。随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨。咸为道慕,旷无他念,无有忧思。
      上文显极乐会众殊胜功德。「出入供养」,见汉吴两译,原文中尚有「俱相随飞行,翻辈出入,供养无极。」盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。其飞行十方,普兴供养,是修福也。「观经行道」,是修慧也。彼土圣众,于此福慧二种庄严,悉皆「喜乐」而愿「久习」。下云「才猛」者,即《法藏因地品》中「高才勇哲,与世超异」之义。才能勇猛者,因智慧故,故「才猛智慧」意即慧根猛利,才能超世也。「心不中回」,「回」者退也。「中回」者中途退转也。所以退转者,信念不坚,遇缘则退矣。极乐圣众,智慧猛利,断疑生信,坚固不动,如金刚山,故「心不中回」一往直前也。「意无懈时」。「懈」者怠也。懈怠之因,愿不深故。愿不深切,行持无力。故时勤时懈,常自放逸。但极乐圣众,深达至理,信深愿切,故勇猛精进无有懈时也。「迟缓」,「迟」者,迟徐、安徐之义。「缓」者,宽缓之义。故「迟缓」者即安闲沉稳而不紧张急燥也。「驶急」。「驶」者疾速。「急」者紧急、急速。「外若迟缓,内独驶急」者,指其表现于外者,宽缓安闲,浑若无事。但其内心则精进不已,念念相继,心心无间,不令刹那失照,故云「内独驶急」。「容容」者和同之义,不立异也。如后汉《左雄传》曰:「容容多厚福。」今经「容容虚空」,指圣众之心和同于虚空。虚空无边际,故自心无边际。虚空无一物,故自心亦无物。虚空以空无故,森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物,故自心亦建立万物。「无一物」故不落有边。「容万物」则不落空边。无一物而容万物,双照空有;容万物而无一物,则空有俱泯,从容中道。故云「适得其中」。「适」者指洽合,「得」者指契会,「中」者指中道。如《金刚经》云:「应无所住而生其心。」,无住即生心,生心即无住,中道义也。「中表相应」。「中」者内心也,「表」者表现于外者也。菩萨心契中道,得于中而形于外,故表里一如,自然相应,不必安排造作,而「自然严整」也。
      「自然严整」直至「无有忧思」为一大段。其中菩萨种种妙德,皆因「适得其中」,而自然成就。「严整」者,严肃整齐,指圣众之威仪,「检敛端直」即「严整」之内容。「检」者检束,不使分散。「敛」者收敛。故「检敛」即经中「耳目口鼻皆当自端」。收听摄视,外绝诸缘之意。又「端」者端正。「直」者,不曲,正直之义。故「端直」者外指身仪之端庄,内指心意之正直。是乃身心俱端也。「身心洁净,无有爱贪」。盖以契会中道,则色不异空,空不异色。照破客尘,自然离爱,无有贪染。身心自然洁净。
      「志愿安定,无增缺减」。「安」者,具静、定、止、宁、乐、善,无所求为诸义。「定」者,决定、坚定,无有动摇变易也。彼土圣众所发誓愿,自然坚定,无有忽增、忽减、忽过、忽缺之失。如经云「纵使身止诸苦中,如是愿心永不退」,正是「志愿安定,无增缺减」之范例。
      「求道和正,不误倾邪」。「和」者,具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应诸义。「正」者,从一,止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义。极乐圣众和平中正,以求无上之道,故不为倾邪所误。「倾」者斜也,侧也,倾覆也。「邪」者,邪恶与邪外也。彼土圣众不为倾斜所误者,端在「随经约令,不敢蹉跌,若于绳墨」也。「约」者,约束也。「令」者,命令、法律、教令之义。「蹉」者失足也,跌也。「跌」者跌倒也。「绳墨」者,指木工操作时,以墨绳弹画之黑线,匠人依线施以斧锯,不敢有毫厘之差。极乐圣众遵行经中教言,若匠人之于绳墨。依线施工,不敢稍有违失,故可免于蹉跌,不为倾邪所误。本经《勤修坚持品》曰「随顺我教,当孝于佛」,「无得为妄,增减经法」,于此同旨。盖「离经一字,便同魔说」。世之行人,唯当以圣言量为依止也。
      「咸为道慕,旷无他念,无有忧思」。第一句,心所慕求者皆是至道。第二句,旷者空旷。其心空广无有妄念。第三句,信心坚定,智慧明了,于世无虑,于法无疑,故无有忧虑之思。若约净宗,则「旷无他念」者,万缘放下也。「咸为道慕」者,一念单提也。「无有忧思」者,当念即是也。一声佛号,万虑齐消。灵光独耀,迥脱根尘。罄然独存,何喜何忧。故云「无有忧思」。
      自然无为,虚空无立,淡安无欲。作得善愿,尽心求索。含哀慈愍,礼义都合。苞罗表里,过度解脱。
      「自然」二字,亦贯全段。乃因「适得其中」而自然如是。「自然无为」者,不因造作,自然安住于无为法中,此真无为。若因造作,则是有为矣。「虚空」者,指心如太空,开广无际,离垢无染,不受一尘。「无立」者,指一法不立。「淡安」者,「淡」者,淡泊。「安」者,宁静。又「淡安」为水流平满之貌。《文选宋玉赋》云:「溃淡安而并入。」水波相继,相似相续,此喻心离断常。平满喻平等圆满。「无欲」,欲者,《大乘义章》曰:「染爱尘境,名之为欲。」又曰:「于缘欲受,称欲。」又《俱舍论》云:「欲,谓希求所作事业。」据此,则经中「舍诸爱着」与「亦无希求、不希求想」等,均「无欲」也。此上三句,显「实际理谛,不受一尘」。但万行门中,「不舍一法」,故续云「作得善愿,尽心求索」等。正显事理无碍、圆融自在之妙义。如《德遵普贤品》曰:会中诸大菩萨「入空、无相、无愿法门。」但诸菩萨「成共遵修普贤大士之德,具足无量行愿」。正与此处无为、无立、无欲,而「作得善愿,尽心求索」,圆融一味。又《至心精进品》云「结得大愿,精勤求索。」故知极乐圣众,皆师法弥陀,结成大愿,精勤修习,住真实慧,以求成就也。下云「含哀」,大悲心也。又「慈愍」者,大慈心也。以大慈悲故,虽明知实无众生可度,而度生之行愿无有穷尽。故「心常谛住度世之道」,「欲拯群萌,惠以真实之利」。其所结得之大愿,自然契理契机,照真达俗。契理照真,故其大愿,实相为体,究竟了义,力用无量。契机达俗,故善契机宜。「礼义都合」,「礼义」者,仁义礼智信,世间道德也。但此二字不但代表当时古印度之社会道德。实泛指后世种种社会各个时代之社会道德与规律。所发之愿,必须与之相契,始能为当时社会之所容,方能宏扬教义,普利众生也。「苞罗表里」。「苞」同包。「罗」者,《嘉祥疏》曰:「罗之言摄。」故知「苞罗」即包容含摄之义。「表」指事相。「里」指理体。故知「苞罗表里」者,即事理双圆,真俗并照,众妙齐收,万类普摄。上智下愚,悉得度脱。世出世间,融通无碍也。「过度」者,《吴译》经题为《过度人道经》,「过度」表自出生死,亦令人出生死之义。「解脱」者,解惑业之缚,脱三业之苦。《唯识述记》曰:「解谓离缚,脱谓自在。」又曰:「言解脱者,体即圆寂。由烦恼障缚诸有情,恒处生死。证圆寂已,能离彼缚,立解脱名。」盖谓圣众大愿,能令自出生死,并摄一切有情,出离生死,永得解脱,故云「过度解脱」。
      自然保守,真真洁白,志愿无上,净定安乐。一旦开达明彻,自然中自然相,自然之有根本,自然光色参回,转变最胜。郁单成七宝,横揽成万物。光精明俱出,善好殊无比。着于无上下。洞达无边际。
      「自然保守,真真洁白。」「自然保守」即宗门所称之保任。任者任运,要行便行,要坐便坐也。保者念念不异也。自然即任运之义,故任运保守即是保任也。「真」者,即一真法界,真如本性,妙明真心,与本经「真实之际」中之真字。今云「真真」者,表非对妄而说之真,盖为绝待(即绝对)之真。乃真中之真也。「洁」者,无垢,「白」者,无染。即六祖曰:「何期自性本自清净。」亦即百丈禅语:「心性无染,本自圆成。」所保任者,正是此无染本净之绝待真心。「无上」者,《往生论注》曰:「无上者,此道穷理尽性,更无过者。」如宗门《宝镜三昧》曰:「潜行密用,如愚如鲁,只能相续,名主中主。」此正不堕法身数中。毗卢顶上行走,禅宗极则事,净宗之寂光上上品也。以此为志愿,故云「无上」。「净定」者,其心清净,寂然不动也。「安乐」者,安然自在,任运常乐也。「一旦」者,指之某一刹那际。因此「无上」是行不到处,故无行程可计,即无期限可言,只是在无心三昧中(据高峰禅师语),突然触着碰着,摸着向上关捩子,刹那相应,究极心源,契入理一心。故云「一旦开达明彻」。「开」者,心开。「达」者了达。「明」者,明白。如《信心铭》曰:「洞然明白。」「彻」者,透彻,亦指彻悟。所悟者何?只是「自然中自然相」。如《首楞严经》狂人迷失本头,狂走寻觅,是不自然。一旦狂歇,歇即菩提,本头宛在,何等自然。又如古德悟时曰:「原来师姑(比丘尼)是女人做的。」又如:「早知灯是火,饭熟已多时。」比丘尼是女人,灯即是火,均自然中自然之相也。又如未悟者,谓山是山,水是水;悟人谓,山不是山,水不是水。彻悟者则山仍是山,水仍是水。高峰禅师曰:「归来仍是旧时人,不改旧时行履处。」只是仍旧,何等自然。再者自然相,即自性本然之实相。盖山水、男女、今时、旧时等等,一一无非实相正印之所印。当相即道,即事而真。一一皆是清净本然,一一皆是「自然中自然相」也。「根本」者,本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰:「一身与二身,乃至无量身,同入本体。」此正明「根本」之义。又本者本心,即本源之自心。又本性,乃固有之性德。又「有根本」之有字,至关切要。「有」者,如狂人之有本头。决定是有,不从外得。傅大士《心王铭》曰:「水中盐味,色里胶清,决定是有,不见其形。心王亦尔,身内居停。面门出入,应物随情。自在无碍,所作皆成。」其中「决定是有」四字,道破诸佛密藏。盖谓人之心王,决定是有,如水中之盐味,其味确有,但此味之形状,则不可得。又曹山(曹洞宗祖师)曰:「祗要知有便是。无论当烦恼无明之时。」故此有字,万不可放过。「自然之有根本」,此含二义:一者,万象森罗,体性无二,千波皆水,众器唯金。自然之中,自有本体,此之本体,即是根本。二者,不由造作,一念顿悟,故云自然。了知万法尽在自心。顿见真如自性。自心自性即是根本。故云「自然之有根本」。《净名经》曰:「即时豁然,还得本心。」豁然即「一旦开达明彻」。还得本心即「自然中自然相,自然之有根本」。又《菩萨戒经》云:「我本元自性清净,若识自心见性,皆成佛道。」足证曹山「只要知有便是」,正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰:「曹山自比六祖,只是得此坝柄。」
      「自然光色参回,转变最胜」。「参」者入也,光光相入也。「回」者回转。周流不息,变化不拘也。实相之体非寂非照,而复常寂常照。寂而常照,故从法身流出报化佛身。从理体出生无量微妙相用。故此自然之根本,自然出生无量光明色相,相参相入,回转变化,超逾十方,故云:「最胜」。经中常以宝珠喻自心。《观经》曰:「一一宝珠有八万四千光。一一光作八万四千异种金色。一一金色,遍其宝土各作异相。或为金刚台;或作真珠网;或作杂色云。于十方面,随意变现,施作佛事。」又曰:「无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生,摄取不舍。其光相好,及与化佛,不可具说。」上之经文深显光明色相微妙难思,随意变现。光中有色,色又现相。珠网等等妙相,只是一色所显。又如佛相具好,好中放光,光复现佛,皆极显参回之意。至于「施作佛事」与摄取十方念佛众生,正是「最胜」也。又参照上引经文中,可见极乐种种依正庄严,皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严,入一法句,一法句者清净句,即真实智慧无为法身。故此自然之根本,即彼论中之一法句也。
      「郁单成七宝」。「郁单」具云「郁单罗究留」或作郁单越、俱卢等。此其略称。乃四大洲中,北方大洲之名。义为高上作、上胜生、高胜。《玄应音义》曰:「此译言高上作,谓高上于余方也,亦言胜。」又云「俱卢洲,此云上胜,亦云胜生。」又《起世因本经》谓此洲「于四天下,此余三洲,最上最妙最胜彼。」又《吴译》作「郁单之自然,自然成七宝」。据《华严疏钞十三》云:「郁单越,此云胜生。以定寿一千岁,衣食自然故。」彼洲人民毋须耕织劳作,而衣食自然丰足。《吴译》「郁单之自然」意即指此。本经依《汉译》作「郁单成七宝」。实为《吴译》二句之合,意谓如彼郁单洲自然丰足出生衣食诸物,而自然出生胜上之七宝。「横揽成万物」者:「横」指空间,「揽」,撮持、引取之义。指自然于十方虚空中流现万物。「万物」者,一切物也。此万事万物,皆生于自然之根本。如《首楞严经》「元是菩提妙净明体」。盖谓万物悉从大光明藏中自然流出也。至于极乐,亦复如是,乃由于弥陀大愿之所成,众生净心之所具。故经中「国中万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。」正是自然转变最胜之所显。
      「光精明俱出」。「光」者光明,「精」者精妙,「明」者明净,「出」者出现。自心本具万德。无明垢尽,则清净庄严,光明微妙,精美洁净,一切妙相,齐头并出,故云「光精明俱出,善好殊无比」。经云「光色晃曜,尽极严丽」。又云「清净庄严,超逾十方一切世界」。故其善好,十方世界实无能比者也。
      「着于无上下,洞达无边际」者,《会疏》曰:「所证理是法平等,无有高下,故名无上下。竖深横广,无有边际,故名无边际。是则佛智所照也。着,明也。洞达,证入义也。」据疏意,首句是所证之理体,即如如也。次句是能照之佛智,即如如智也。所谓理体,即「自然之根本」。所谓佛智,乃洞达从此根本流出自然相之智慧。体用一如,理智无二,能所双泯,绝待圆融,言思莫及。「无上下」者,指所证理体本来平等。经云「是法平等,无有高下」,又「心佛众生,三无差别」,皆显平等之义。平等故无上下。「着」者,显著、昭著,即显露之义。故《会疏》曰:「着」者,「明也」。此明字下得好。盖此即明心见性之明也。所明者即无上下之平等理体,即是心也。「洞达」者,「洞」者,洞然明白也;「达」者,识心达本也。穷尽心源,故曰「洞达」。《会疏》以证入释「洞达」,即此义也。「无边际」者,竖穷上下,横裹八方,无有边际,不可穷尽。佛智所照,亦复如是。故《会疏》曰:「是则佛智所照也。」至于《嘉祥疏》曰:「证果,无有形色好丑之异。洞达,是智。无边际是真谛境。」疏意所证果觉,无诸差异,是无上下。智契真谛境,故无边际。与《会疏》同义。至于《净影疏》又有一说,疏曰:「但能念道,行德显著,不简(拣也)上下,同得往生。故言“着于无上下”也。若得生彼,神通洞达,无有边际,故云“洞达无边际”耳。」疏谓上中下三辈皆得往生,故云无上下。极乐人民皆神通无边,故云无边际。三说正宜合参。
      宜各勤精进,努力自求之。必得超绝去,往生无量清净阿弥陀佛国。横截于五趣,恶道自闭塞。无极之胜道,易往而无人。其国不逆违,自然所牵随。捐志若虚空,勤行求道德。可得极长生,寿乐无有极。何为着世事,譊譊忧无常。
      此段以前,所说皆极乐圣众之功德智慧。此段乃世尊唤醒法会大众,精勤修习,求生极乐之辞。前所开示,常住真心,人人本有,个个现成,本自清净,能生万法。悟则顿契本佛,迷则妄沦生死。于是世尊悲愍,更垂慈谕。大众即知「是心是佛」,当即精进,「是心作佛」。故曰:「宜各勤精进」云云。「各」者,不仅当时在会之人,实兼指后世一切能闻此法者,各各皆应依此慈教,信受奉行,念佛往生。正显「是心作佛」之究竟方便。
      「宜各勤精进,努力自求之」。佛劝大众,各各皆应精进勤修,努力自为,求生净土,彻证本心,圆满佛智也。「勤」者,《俱舍论》曰:「勤谓令心勇悍为性。」亦即精进之义。「求」者,求道,亦即求生净土也。经中《至心精进品》曰:「人有至心求道,精进不止,会当克果。」故下曰「必得超绝去」也。经中「自求」之自字,至为紧要。经云:「汝自当知」、「汝应自摄」,均与此同旨。《会疏》曰:「欣求在己。己,自心,故云自求。」盖净宗虽为他力法门,但行人若不自心精进,断除疑惑,深生正信,切愿求生,亦决无往生之理。故佛训勉,「努力自求之」。是心是佛者,性德也。是心作佛者,修德也。修德有功,性德方显。故努力自求,则「必得超绝去」。「超」者,超脱。「绝」者,灭尽、断弃。故「超绝」者,指超脱轮回,断除生死也。《会疏》曰:「一时顿超三界,断绝旷劫系业,故云超绝,亦绝则超也。」夫圣凡智愚,九品万类,各各皆得超绝去者,全赖弥陀一乘愿海,六字洪名,从果起修,一生成就,故皆得生「无量清净阿弥陀佛国」。得往生者,依弥陀本愿加威,不更堕三恶道,故云「恶道自闭塞」。皆登不退,直至成佛,故云:「横截于五趣」。「五趣」者,三恶趣及人天二趣也。阿修罗趣摄天趣中,故五趣亦即六道。人天本名善趣,今亦称恶趣,对比极乐而言也。如《净影疏》曰:「下三恶道,名为恶趣。人天二道,名为善趣。今此约对弥陀净刹,娑婆五道,齐名恶趣。地狱、饿鬼、畜生,是其纯恶所向,名为恶趣;娑婆人天,杂恶所向,亦名恶趣。若依此方修习断除,先断见惑,离三途因,灭三途果。后断修惑,离人天因,绝人天果。渐除不名横截。若得往生弥陀净土,娑婆五道,一时顿舍,故名横截。」又《会疏》曰:「必超绝去,非次第断,故云横截。」故知「横截」即横出、横超之义。又《嘉祥疏》曰:「修菩提因,横断五道流转,故恶道自闭塞。」「自」者,自然也。
      「无极之胜道」。「胜」者殊胜。「无极」者,《会疏》曰:「凡夫生彼,速升果地,故云无极。」《魏译》作「无穷极」,《净影疏》曰:「升道无极,彰其所得。得道深广,故无穷极。」《会疏》以凡夫速登果位,究极方便,不可穷极,称为无极。《净影疏》则以果位之德深广难思,故云「无极」。至于《嘉祥疏》则云:「去者既多,故云无穷极。」则以往生之人无量为无极。三疏合参,真显无极。盖往生之人,众多无极;得果之速,方便无极;果地胜德,深广无极。可见弥陀恩德,究竟无极,故曰「无极之胜道」。
      「易往而无人」,《净影疏》曰:「修因即去,名为易往。无人修因,往生者鲜,故曰无人。」又《嘉祥疏》曰:「只修十念成就,即得往生。而行者希。故云“易往而无人”也。」嘉祥上言往生者多。今言希少,似相矛盾,而实无违。因从十方往生之人而言,确是无极。但就此秽土而论,则信愿往生之人,仍属希有。故云「无人」也。
      「其国不逆违,自然所牵随」。首句谓彼国于各辈诸往生者,皆不逆不违。至于次句,古有二释:(一)净影曰:「其国不逆,彰前“易往”。自然所牵,彰前“无人”。娑婆众生,久习盖缠,自然为之牵缚不去,故彼“无人”。」疏谓极乐于诸往生者,毫无违逆,故前云「易往」。但娑婆之人,久在烦恼盖覆缠缚之中,自然受其牵缚,不生厌离,焉能往生,故云「无人」。(二)另者,法住师云:「言自然所牵者,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:39:27 |显示全部楼层
    因圆果熟,不假功用自然招致故。」嘉祥云:「修因窍招果,则为此果所牵也。」(「窍」者,常云窍要、窍妙、窍门、诀窍,隐寓精要、巧妙、洽当、关键等义,故用以加强修因招果之语气。)二师同旨。皆谓修因得果,自然可以往生也。以上所说虽异,但皆能顺经意。
      「捐志若虚空,勤行求道德」。「捐」者,弃除也。厌离心切,于世无求。心怀空寂,净无垢染,犹如虚空,故云「捐志若虚空」,亦即万缘放下也。「道德」者,正法名为道。得道而不失,谓为德。「勤行求道德」,亦即一念单提也。「可得极长生,寿乐无有极」。世间无有真长生法,唯有往生,才得长生,经云「国中声闻天人无数,寿命亦皆无量」。于彼国中无有众苦,但受诸乐。见佛闻法,随意修习,直至成佛。故云:「寿乐无有极」。彼土名为极乐、安乐、安养,彼佛名为无量寿、无量光。胜妙如是,理应欣求。娑婆秽土,实应厌离,何更贪着世间俗事,譊譊而忧无常。「譊譊」喧也,争吵也。此指争竞喧闹之态。世人贪恋所有,咸欲常保,而实无常,故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》之金文。
      本品显净土妙德,劝导求生。下品则示秽土恶苦,令知厌离。  劝谕策进第三十三
      上品显极乐殊胜超绝,净定安乐,令众欣慕,发愿求生。本品则说娑婆秽恶,众生障重,三毒炽盛,因惑造业,苦报无尽,沉溺苦海,痛不可言。故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善,精进行道,求生安乐。
      世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。尊卑、贫富、少长、男女,累念积虑,为心走使。无田忧田,无宅忧宅,眷属财物,有无同忧。有一少一,思欲齐等。适小具有,又忧非常。水火盗贼,怨家债主,焚漂劫夺,消散磨灭。心悭意固,无能纵舍。命终弃捐,莫谁随者。贫富同然,忧苦万端。
      上段首明此土众生普皆忧恼,劝令厌离。
      「共争不急之务」,指世人皆共争无关紧要之俗务,不重本身急迫之大事。不知无常迅速,生死事大。但贪名利,故忧苦万端,无有出期。如《会疏》曰:「夫物有本末,事有缓急。以办了一大事为急先务。譬如人入大城中,必先觅安下处,而后却出干事。抵暮昏黑,则有投宿之地。先觅安下处者,修净土之谓也。抵暮昏黑者,大限到来之谓也。有投宿之地者,生莲花中,不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事,走不急之经营。大命将尽,虽悔何益。」
      「剧恶极苦」。「剧」者,甚也。《浊世恶苦品》曰:「唯此五恶世间,最为剧苦。」又曰:「如是五恶五痛五烧,譬如大火,焚烧人身。」恶是因,苦是果。杀盗淫妄酒,是为剧恶。造恶感受恶果,名为五痛五烧,如火烧身,故曰极苦。又《会疏》曰:「人世炎炎,犹如火聚,故云剧恶极苦。」
      「勤身营务,以自给济」。《会疏》曰:「营谓经营,专力于事云务。以是勤劳其身,故云动身。」「给」者,相足也。以物饶足为给。又「给」者,供给也。「济」者度也。故知经义为:勤劳其身,经营事务,求能自给自足,以度此生。如《会疏》曰:「士农工商,为给自身,故云以自给济。给,供给也。济,周济也。」
      「尊卑、贫富、少长、男女」,指芸芸世人之种种类类也。世人位高者尊,位低者卑;财多者富,财少者贫;年老者长,年幼者少,种种不同之男男女女,无不同此愚痴贪欲之心,苦心积虑,忧念重重,奔波劳碌,无有已时。故曰:「累念积虑,为心走使。」义寂师曰:「累念于既往,积虑于未至,故云累念积虑。常为欲心所驱役,嘈杂奔波,故云为心走使。」意谓思忆过去是「累念」,忧虑未来名「积虑」。故此心念,无有安时。因心有所欲,身必随之。例如欲购爱物,则不顾拥挤杂乱,奔波排队。故曰为心走使,指为此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心财相积不舍」,释「累念积虑」。以「勤求无宁」释「为心走使」。盖谓积于心念之中,俱是财物,故名累念积虑。勤欲求得,故身心不安,是名「为心走使」。又憬兴曰:「为心走使者,如渴鹿逐于阳炎,翳眼弄于空华,皆为爱水之心,不了病华,而走驰故。」阳炎即阳焰,乃沙漠中出现之幻相。远望似水,渴鹿渴马等求水心切,趋赴求饮,惟是徒劳。又如有翳之病目,于虚空中妄见空华,思欲把捉。不知本自无花,故云「为心走使」。「走使」者,即俗云奔波劳碌也。
      「无田忧田」,直至「忧苦万端」,一大段皆是「累念积虑」一句之详演。「田」者田地。「宅」者家宅。「眷属」者,家属、亲属、佣仆等。「财物」者,家财产业等资生之器物也。以上皆所忧之境。无者欲有,思欲得之。但已有者,又惧其无。亦复同忧。欲海难填,患得患失,故云「有无同忧」。「有一少一,思欲齐等」者,例如已有一万元存款,见人有两万元,则思更有一万元;已有一电视机,见人有二,便欲更有一电视机,与之齐等。思而未得,故以为忧。思而能得,忧亦不止。因欲无止境,故永有不足之忧也。且稍具有,便欲常保,恐遭祸变,虑其复失。故云「适小具有,又忧非常」。「非常」者,即下之水火盗贼、焚漂劫夺等非常之祸也。「水火」,指水火之灾。「盗贼」,指抢夺与偷窃之祸。「怨家」,指与我结怨之家。「债主」,指我欠债未还之人。以上种种,皆可突生非常之祸。如火能焚烧,水能漂没,盗能劫夺,贼能偷窃,恕家报仇,债主索欠。甚至俄顷之间,全非我有,旧日财富,荡然无余,故云「焚漂劫夺,消散磨灭」。《会疏》曰:「焚谓焚烧,兵火失火等难。漂谓漂流,洪水风波等难。劫夺,盗贼难。为怨家所消散,为债主所磨灭也。」,世人「心悭意固」指悭吝之心,至为顽固。财物有失,则心中更增愤恨,忧怨愁苦,意无解时,故云「无能纵舍」。「纵舍」者,放下也。
      「命终弃捐」。此四句泛指一切世人。临命终时,则一切积爱之眷属财宝,皆当舍离。独去独来,无能随伴,至爱之人,可以同时死,但不能同处去。业因不同,果报千殊,去处各各不同。故云「莫谁随者」。《普贤行愿品》云:「是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆散坏,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失。辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏,如是一切无复相随。」与此同旨。常云:「万般将不去,唯有业随身」。不论贫富,莫不皆然。个中忧苦无尽,故云「万端」。
      世间人民,父子、兄弟、夫妇、亲属,当相敬爱,无相憎嫉。有无相通,无得贪惜。言色常和,莫相违戾;或时心诤,有所恚怒。后世转剧,至成大怨。世间之事,更相患害。虽不临时,应急想破。
      上劝世人,亲眷之间,应当和敬。不和成怨。
      「敬爱」者,指恭敬与慈爱。「憎嫉」指憎恶与嫉妒。「有无相通」者,相通指财物,以我之所有,济彼之所无。「言色」,言语与面色。「违戾」,「违」者背逆。「戾」者乖也,狠也。《会疏》曰:「怡声下气,言不违戾。温良恭谦,面无颦蹙,是谓常和。」故知「言色常和」,即经中之「和颜爱语」也。
      以上劝和,下明不和结成大怨。「或时心诤」者,「诤」通作争,《一切经音义》解作讼。《会疏》曰:「人情平时虽无愤恨,违境忽生,不时斗诤,故云或时。」一时忽起相斗与争讼之心。故云「或时心诤」。「恚怒」,嗔恚忿怒也。乃三毒之一。一时嗔心,造成小恨。但冤冤相报,无有已时。怨憎常会,互相杀害,愈演愈烈。故云「后世转剧,至成大怨」。(如琉璃王为报宿怨,欲尽杀释种。)「世间之事,更相患害」,指世间冤报之事,互为祸害。既造业因,必结恶果,报应虽不立即显现于当时,故云「虽不临时」。但因果不虚,决当报偿于后世,故云「应急想破」。众生但知畏果,菩萨则畏因也。
      人在爱欲之中,独生独死,独去独来,苦乐自当,无有代者。善恶变化,追逐所生。道路不同,会见无期。何不于强健时,努力修善,欲何待乎?
      上段劝谕世人,舍恶修善。
      「爱欲」指情爱与贪欲。实为生死之本。爱不重不堕娑婆。世人举体沉溺于爱欲之中,于是死此生彼,流转无穷。纵使眷属满堂,于生死之际,生是孤身来,死时独自去,无人相随,无人能代。故云「独生独死,独去独来」。「苦乐自当,无有代者」,复指苦乐之果报,皆是自作自受,亦无有能替代者。憬兴云:「自当,即自受也。」「善恶变化」者,憬兴云:「善变化即善趣报。恶变化即恶趣报。」《会疏》云:「今世虽善果,(所作)业因恶,则来世变招殃过。现在虽恶报,所作善则后生化享福报。千变万化,不可具述。」此则「变化」之又一解也。又《嘉祥疏》曰:「恶因得苦,善因得乐。其报易前也。」「易」者难易之易。「前」者,进也。善恶感报疾速,故云「易前」。「追逐所生」。「逐」者,追从也。谓所生之处,果报追随,相从不舍。随其业因,感得善恶之报。「道路不同」者,《嘉祥疏》曰:「作善者,天堂黑报以待之。作恶者,刀山剑树以待之。」因果各异,生处悬殊。故临终分手,竟成永别。三途一报历五千劫,辗转六趣,何日重逢。且重逢亦不相识,故曰「会见无期」。于是世尊哀之,劝醒世人,何不趁此强健之时,「努力修善」,将欲待至何时耶?人老体衰,难于精修,如《涅槃经》云:「迦叶:譬如甘蔗,既被压已,滓无复味。壮年盛色,亦复如是。既被老压,无三种味:一、出家味。二、读诵味,三、坐禅味。」年老者失三种味,故应及时努力,切莫迟延。
      世人善恶自不能见,吉凶祸福,竞各作之。身愚神闇,转受余教。颠倒相续,无常根本。蒙冥抵突,不信经法。心无远虑,各欲快意。迷于嗔恚,贪于财色。终不休止,哀哉可伤!先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也。死生之趣,善恶之道,都不之信,谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子,或子哭父。兄弟夫妇,更相哭泣。
      本品明此土秽恶,众生三毒炽盛,造恶可哀。初段表贪毒,「贫富同然,忧苦万端」。次段显嗔毒,「至成大怨」。本段示痴毒;如「身愚神闇」,「不信经法」,「善恶之道,都不之信」。痴毒之祸,伤人慧命,且为三毒之本,故痴毒为患极深。(此下二段,复分举贪嗔二毒。)
      经义为,世人愚痴,不明何者是善,何者为恶。各逞己意,妄加分别。于善恶三世因果之恒规,不能生信。故云「世人善恶,自不能见」。既不知因,便不畏果,但图当时快意,不惧后患无穷。纵情恣欲,任意作恶,竞造恶因,不顾当来之凶祸,故云「吉凶祸福,竞各作之」。又《嘉祥疏》谓,世人以「死之祠祭杀生为凶,嫁娶等为吉。世人于此二事,竞各为之。」盖吉凶是因,祸福是果。杀生祭祀是凶,杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生,反成凶事,而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。「身愚神闇」者,《嘉祥疏》曰:「身造恶故云身愚,心不信故云神闇。」又《净影疏》曰:「身愚神闇,心塞意闭。生死善恶,自不能见。」故知愚闇,即是痴毒。以愚痴故,心意闭塞,不能正信因果。不能信受经法,入于正道。对于外道邪说,反易信奉。故云:「转受余教」。如是颠倒之见,相续不绝,永溺生死。而其根本,正是痴业。生死无常,以痴为本。故云「无常根本」。
      「蒙冥抵突」者,「蒙」者,有眼球而不能见也。憬兴云:「蒙又作蒙。蒙,覆不明也。冥,闇昧无知也。」「抵」者,兽以角触物。「突」者,冲也。又义寂释此句曰:「谓无所了知,触事违犯。如小儿夜行,狂犬妄走,无所不作也。」以愚昧蒙昧,故不明经义。以抵触为性,乃好冲突,故于经法,不能信受。于是「心无远虑,各欲快意」。《会疏》曰:「不顾后世。但求现乐,故云“各欲快意”。」存心嗔恚,贪财好色,无有休止,故云「哀哉可伤」也。「先人不善,不识道德」表祖上愚痴也。《净影疏》曰:「素不为善,明其无行。不识道德,彰其无解。」无解无行,愚痴之极也。世代相承,子受父教,都是邪说,不谈善恶果报。故云「无有语者」。先人痴顽,后辈无知,事乃必然。故云「殊无怪也」。「死生之趣,善恶之道」者,《净影疏》曰:「生死之趣,不能自见,不识果也。善恶之道,不能自见,不识因也。于因于果,自心不识。他无语者,故永不解。」是以「都不之信,谓无有是」。殊不知生死之事,必自见之,父子、兄弟、夫妇,死别之时,互相哭泣,无得免者。
      一死一生,迭相顾恋。忧爱结缚,无有解时。思想恩好,不离情欲,不能深思熟计,专精行道。年寿旋尽,无可奈何!
      世人愚痴贪爱,不知世间万物,都是幻梦空花,误为实有,而不知无常迅速,不能永保。生时愈亲爱,死时倍苦伤。生死之际,存者,伤亲人之永别,亡者,悲自身之长逝。互恋难舍,如刃刺心。故云「一死一生,迭相顾恋」。昔日恩爱,今成忧苦。而此二者,束缚身心,如绳作结,不令出离,故云「忧爱结缚,无有解时」。又结缚即烦恼。《大乘义草》曰:「烦恼闇惑,结缚行人,故名为结。又能缚心,亦名为结。亦能结集一切生死故。」故知缚于情爱,即是结缚于生死,无有解时也。「思想恩好」。世人所珍,究其根源,实由情欲。而不知「欲为苦本」,「纯情即堕」。若不能于此「深思熟计」,一心修道,以求解脱。转瞬无常到来,寿命终了,至此则徒唤奈何。人命在呼吸间,故云「年寿旋尽」,「旋尽」者,谓转瞬即尽也。
      惑道者众,悟道者少。各怀杀毒,恶气冥冥。为妄兴事,违逆天地。恣意罪极,顿夺其寿。下入恶道,无有出期。
      上明从痴起嗔之过。三恶业中,嗔业为地狱因。又云:「一点嗔心火,能烧功德林。」世人醒悟者少,迷惑正道。故心怀杀毒,残伤他命,恶气炽盛,从冥入冥。故云「恶气冥冥」。又「冥冥」,者幽暗也,无知也,暮夜也。所作皆妄,故云「为妄兴事」,于是「违逆天地」。《嘉祥疏》谓为「上不顺天心,下违阎罗王之意」也。如是任意作恶,故云「恣意」。一旦罪恶满盈,故云「罪极」。于是罪业牵引,则不待世寿终了,乃顿夺其命,「下入恶道」。「夺」者强取也,使丧失也。顿然断其寿命,故云「顿夺其寿」。《嘉祥疏》释「顿夺」曰「灭寿夺算」也。又《净影疏》曰:「痴故起嗔,共相残害,各怀杀毒,恶气窈冥,为妄事等。」续云「造罪之人,宿罪之力,自然招集非法恶缘。随而与之,恣其作罪。待其罪极,顿夺令尽。将入恶道,受苦无极。」疏谓:世人因愚痴而生嗔心,相杀相害。心怀毒恶,唯作妄事。如是造罪之人,由其宿世罪恶之业力,种种恶缘自然相随,恣意作恶。待其恶贯满盈,果报显现,顿然夺尽其寿命,堕入三恶道。所受果报,无有穷极。欲出无期,故云「无有出期」。
      若曹当熟思计,远离众恶。择其善者,勤而行之。爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。当勤精进,生安乐国。智慧明达,功德殊胜。勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。
      末段普劝,止恶从善,求生极乐。「若曹」,即「汝等」。「熟思计」即常云之深思熟计。「爱欲荣华」至「无可乐者」,《会疏》曰:「荣华不可保,会者定离散。爱欲不可常,盛者必衰故。颠倒妄乐,故无可乐者。」彭际清曰:「一切世人以欲为乐,不知是苦。智者观之,唯苦无乐。所以者何?以有为乐,无即是苦,不知有者无所因故。以得为乐,失即是苦,不知得者失所因故。以聚为乐,散即是苦,不知聚者散所因故。以生为乐,灭即是苦,不知生者灭所因故。」盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因,必生苦果,故云「无可乐者」。
      继劝精进,求生安乐国。得生彼国,悉皆「智慧明达,功德殊胜」。「明」者明了,「达」者通达。《净影疏》曰:「智慧明达,得智胜也。功德殊胜,得福胜也。」智福并胜,故劝世人,精勤求生。并诫之曰:「勿得随心所欲,亏负经戒,在人后也。」「亏」者,缺也。「负」者欠也。「经」指经教,「戒」指戒行。此处特劝持戒,以戒乃万行之基也。「勿得随心」者,《涅槃经》云:「常为心师,不为师心。」盖师心自用,乃行人大失。因此妄心,正是生死根本。师此妄心,恰是认贼作子。煮砂作饭,何能得食。何况随心任性,妄作非为者耶!《四十二章经》曰:「慎勿信汝意,汝意不可信。」与此同旨。「在人后也」者,落后于他人也。  心得开明第三十四
      本品弥勒领旨,心得开明。佛复垂训:一者当断惑念佛,知苦修善。二者自利利他,转相拯济。三者重示乐国胜果。四者谕除疑悔,免生边地。
      弥勒白言:佛语教戒,甚深甚善。皆蒙慈恩,解脱忧苦。佛为法王,尊超群圣,光明彻照,洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛,复闻无量寿声,靡不欢喜,心得开明。
      弥勒领解佛语,深自庆喜。乃申赞颂,而白佛言:「佛语教戒,甚深甚善。」「教戒」二字见于《魏译》之高丽藏本。余本多作「教诫」《韵会》曰:「戒通作诫。」《俱舍界品颂疏一》云:「教是教授,令人修善。诫是诫勖,令人断恶。断恶修善,故名教诫。」又《会疏》云:「教,上人被下之言。诫,诫约也。言彻实理,故云甚深。转凡成圣,故云甚善。」法音广被,普令闻者,「皆蒙慈恩,解脱忧苦」。《会疏》云:「解脱忧苦者,得闻要津,绝流浪忧。饱耽法乐,脱生死苦也。」意谓得闻法要,乃断流浪六道之忧。饱尝法乐,则除生死之苦。「佛为法王」者,《法华经药王品》曰:「如佛为诸法王。」如来于法自在,故称法王。《法华譬喻品》云:「我为法王,于法自在。」我者释尊之自称。「群圣」者,指小乘初果以上,大乘初地以上,断惑证理之诸圣人。佛为九界尊师,众圣中尊,故云「尊超群圣」。佛之光明,彻照洞达,无有极限。故云「光明彻照,洞达无极」。又《净影疏》云:「光明彻照,自福殊胜。达空无极,自智殊胜。」复解「无极」曰:「名感十方,有缘斯摄,名无穷极。」两解合参,则达空无极,表自智究竟通达第一义空,彻证理体,是为大智。故云殊胜。普度十方有缘众生,无有穷极,是为大悲。如来从体起用,悲智并运,故妙用无尽。是乃弥勒以福智超胜赞叹佛德。又佛十号之一曰天人师。天上天下,唯佛独尊,游步十方,为大导师,故云「普为一切天人之师」。「今得值佛」。「值」者遇也。经云「人身难得佛难值」是一大庆也。「复闻无量寿声」,经云「信慧闻法难中难」,何况所闻乃六字洪名,一乘愿海,最极圆顿,不可思议之妙法。又《弥陀要解》曰:「不论至心散心,有心无心,或解不解,但弥陀名号,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。」。故令会众,欢喜庆幸。开发佛智,明悟自性,故云「心得开明」。如《会疏》曰:「开发佛智,断灭无明,故云开明。」「靡」者无也。「靡不欢喜」即与会大众皆大欢喜。
      佛告弥勒:敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑。拔诸爱欲,杜众恶源。游步三界,无所挂碍。开示正道,度未度者。若曹当知十方人民,永劫以来,辗转五道,忧苦不绝。生时苦痛,老亦苦痛,病极苦痛,死极苦痛。恶臭不净,无可乐者。宜自决断,洗除心垢。言行忠信,表里相应。
      佛重诲弥勒,首当自度。
      「敬于佛者,是为大善。实当念佛,截断狐疑」。此四句实为一大藏教之纲宗。「敬」者恭敬。敬佛者,《净影疏》云:「敬荷佛恩,名为敬佛。」「荷」者承担领受之义。如来万劫薰修,入佛知见。乃以佛之知见,开示我等,普令悟入。以佛果觉,作我因心,不历三只,顿入佛智。此正佛之深恩。我等遵依佛示,从文字般若而起观照,入于实相,是名敬荷佛恩。依此经中种种教诫,端正身心,止恶修善,发菩提心,一向专念阿弥陀佛。横生四土,圆登不退,才是真实敬佛也。故曰「敬于佛者,是为大善」。大者,即大方广之大,绝诸对待,强名为大。此云「大善」,谓无上之善。又《会疏》曰:「三业敬奉,是为敬。」以己之身口意三业恭敬奉事于如来,身业清净、口业清净、意业清净,乃名敬佛也。非同世俗,但以焚香礼拜为敬佛也。密宗常云「清净三门信上师」,「以身口意供养上师」,均是此义。如是敬佛,实为大善。又《会疏》云:「佛如善见药,见闻悉得益。故为大善。」
      「实当念佛,截断狐疑」。以念佛方是「敬荷佛恩」。盖一乘愿海,六字洪名,实为佛恩中最上之恩。又以念佛方是「三业敬奉」。都摄六根,净念相继,身口意三,全入佛中,始是真实归敬。若欲真实念佛,首须「截断狐疑」。狐性多疑,故云狐疑。行人不能绝疑,不敢勇猛直前,谓之狐疑。当知疑根未断,即是罪根。倘时信时疑,半信半疑,或勉强试念,而意实未安;或口虽念佛,而心慕他宗,皆非真实念也。要之,疑情不断,正信难生。信愿有亏,资粮欠缺。故须「截断狐疑」,老实念去,蓦直念去,拚命念去,直拚到死!花开见佛,悟无生忍。如是才是「大善」。
      上明断疑而念佛。下复明,念佛即能断疑也。《安乐集》云:「若能常修念佛三昧,能除贪嗔痴。无问现在、过去、未来,一切诸障,悉皆除也。」愚痴少智,心则狐疑。念佛除痴,疑情自断。莲池灵峰两大师均云「佛号投于乱心,乱心不得不佛」。此乃「实当念佛,截断狐疑」之又一义也。
      「拔诸爱欲」。憬兴云:「拔欲者,令离烦恼。」诸苦所因,贪欲为本。故劝拔除爱欲。「杜众恶源」,「杜」者,塞也。《净影疏》曰:「杜众恶源,令离恶业。杜犹塞也。恶业是其恶道家本。名众恶源。教之断塞,目之为杜。」其大意为:杜众恶源之意,即是令离恶业。因恶业使人入恶道,乃恶趣之本,故称为恶源。故应杜塞云云。望西同之。疏曰:「杜众等者,令断恶业。流转生死,恶业为源。故云之源。」《会疏》异是,疏曰:「诸烦恼中,嗔恚为最,故云之源。亦指无明为之源。佛悉断尽,更无余残」。故云「杜众恶源」也。以上两释,不妨同参。《会疏》就佛边说。《净影疏》等,则指行人下手处也。
      「游步三界,无所挂碍」。《会疏》曰:「无谋神化,常体性空,故为游步。」憬兴云:「天上人间,唯佛独尊,故游步三界。化之纵任,故无所拘碍。」「挂」者,碍止之义。又「挂碍」,高丽藏本作拘阂。流作「拘碍」,故净影、憬兴、《会疏》诸本,皆本拘碍。憬兴所云「无所拘碍」即「无所挂碍」。以上《会疏》与憬兴,仍是专就佛边说,乃专就《魏译》而释。今释会本,则应广摄发菩提心,念佛得生之人,乘佛威神,游化三界。经云:「于一念顷,超过亿那由他百千佛刹」。又云「随意修习,无不圆满」。故能「无所挂碍」也。往生之人,游行十方,宣示弥陀一乘愿海,六字洪名,圆顿妙法,导引未度之人,归向极乐。故云「开示正道,度未度者」。
      此段经文,前半段谕众断惑念佛。此下半段劝众知苦修善。「若曹」即「汝等」。「永劫」劫即久远无比之长时。今云永劫,则是永久之永久,永久无极也。「五道」即前「横截于五趣」中之五趣天、人、畜、鬼与地狱。据《会疏》「汝曹。。。。。。不绝」诸句,意为「永劫以来,虽值多佛,发大心圣道修行难成就,故常没常流转。乃至今日未出生死也。」据上疏意,值佛之人,尚多劫沉沦生死,忧苦不绝。则未值佛者,更有过焉。故云「十方人民,永劫以来」,辗转于五道之中,常堕三途之内。至极苦痛,无有绝期。盖生老病死均极苦痛。且纯苦无乐。凡夫业报之身「恶臭不净」,何可爱乐。「恶」者,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:40:31 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之孝顺篇
    丑恶、凶恶。「臭」者,难闻之气味。「不净」者,不洁。《心地观经》曰:「自见己身三十六物恶露不净。」《大论》中举五种不净:谓种子、依处、当体、外相、究竟等五种,悉皆不净。种子乃精血,住处为胞胎,当体即全身,外相指形相,究竟即毕竟,悉皆不净也。《十疑论》谓七种不净:一种子,二受生,三住处,四食啖,五初生,六举体,七究竟。七种悉皆不净。故于自身以及他身,实无可乐之处。纯苦无乐,理应厌离。故下云「宜自决断」。「决」者下定决心。「断」者,斩断恶因。恶因者,即下所云之「心垢」。《会疏》曰:「贪嗔痴为心垢,反之为三善。」「洗」谓洗濯。「除」谓遣除。故云「洗除心垢」。「言行忠信」者,「言」谓语言。「行」指行动。《笺注》曰:「如言而行,如行而言,谓之忠信。」「表里相应」者,据净影意,「表」指言,「里」指心。其疏曰:「言表心里,语不违心,故名相应。」盖以心口如一,为「表里相应」。兹广其义曰:表者,表现,形于外者皆是表。「行」亦是表。「里」者内心,内外一如,是名相应。此即直心。《净名经》曰:「直心是道场。」
      人能自度,转相拯济。至心求愿,积累善本。虽一世精进勤苦,须臾间耳。后生无量寿国,快乐无极。永拔生死之本,无复苦恼之患。寿千万劫,自在随意。
      上段显生死轮转,忧苦不绝,劝令出离,是为厌离娑婆。此段则劝求生净土,即欣求极乐也。《弥陀要解》以「厌离娑婆,欣求极乐」为愿。又以「信愿持名」为「一乘真因」。故知世尊劝谕,正是往生切要。段中「人能自度」度自身也。承上文知苦厌离,「洗除心垢」,「表里相应」等文而言。是自利行。下「转相拯济」是利他行。是即释尊开示之第二点。「拯」者救也。谓辗转救度于他身,是即「众生无量誓愿度」也。发此自觉觉他之大心。念佛名号,才契本经之宗——「发菩提心,一向专念」。既发大心,则应以至诚之心,「积累善本」,以求得本愿之妙果。「善本」同于「善根」。《胜鬘经上》曰:「善本。本亦因也。欲以此善为菩提根,故名为本。」又《会疏》曰:「“求愿”者,愿往生心也。“善本”通名诸善,别指称名念佛。」因称名念佛正是往生极乐之善本。「积累善本」正是一向专念也。以下释尊重宣极乐之胜妙,谕劝求生。「须臾」者,为四十八分钟,指片刻也。佛勉世人,一世勤苦,犹如片刻。后生极乐,其乐无有穷尽。妙乐无边,超逾十方,无有终止。故云「无极」。如天台沙门忍空之《劝心住生论》云:「今生荣华一期之程,结苦果于亿劫。现世勤修须臾之间,开觉檗于三明。」盖因小果大,受报时长。凡得往生者,经云:「永拔生死之本,无复苦恼之患。寿千万劫,自在随意。」如灵芝师释极乐云:「弥陀净土,境界殊绝。圣贤同会,闻法悟道,寿命永劫,不退菩提。更有余乐,不能过此。只无诸苦,已为可乐,况具诸胜事,其乐何穷!」故劝众求生也。
      宜各精进,求心所愿。无得疑悔,自为过咎。生彼边地,七宝城中,于五百岁受诸厄也。弥勒白言:受佛明诲,专精修学。如教奉行,不敢有疑。
      世尊垂慈,既劝大众,欣求极乐,复谕众生,应舍疑惑,免生边地。是为如来开示之第四点。经云「宜各精进,求心所愿」,是劝众诚敬专修,一心净业。「无得疑悔,自为过咎」。「悔」者,《大乘义章》曰:「追返名悔。」即追悔返退之义。「过」者罪也。「咎」者恶也,灾也。是劝大众不应疑惑,自生灾患,以免「生彼边地。。。。。。受诸厄也」。「边地」者,或名疑城、懈慢国。《略论》曰:「五百岁中,常不见闻三宝安乐国土,谓之边地,亦曰胎生。」「厄」,艰也。《嘉祥疏》曰:「此中先诫断惑,明怀疑生边地。离佛前,远至五百岁花不开。不开且不得至十方供养诸佛。」《会疏》曰:「始终不退名精进。“求心所愿”愿求往生也。“疑惑”者,不了佛智故。“悔”是恶作。初信后疑,悔前信解,半途而废。“自为过咎”者,“彼国不逆违”,自甘生边地故。“诸厄”者,不见三宝,不闻经法故。」《会疏》之解较详。
      至于三辈中是否包括边地问题。《无量寿经钞》论之甚详。钞曰:「经说不同。谓《觉经》(即《汉译》)及《大阿弥陀经》(即《吴译》)中下辈摄(指中辈下辈皆有边地)。今经(指《魏译》)不尔,别说之。故诸师亦异。所谓昙鸾、元晓、法住、如湛等师,存不摄义。义寂、憬兴、龙兴、仁岳等师,存摄义也。各据一义,并不相违。但以此经,翻译正本。昙鸾大师,我宗高祖。今须依之。即《略论》云:“又有一种往生安乐,不入三辈。”夫三辈,则信心往生,亦所劝也。边地即是疑心往生,亦所诫也。信疑劝诫,天地水火,何得相摄。」《钞》论甚善。具信心者入三辈,存疑心者堕边地。两心不同,生处必异。是以今此《会本》,于三辈外,别明「边地疑城」,于后第四十品中详述之。
      弥勒领受佛旨。乃向佛言,「受佛明诲」。「明」者,智也,备也,显也,发也。「明诲」即显发大智,明白完备之教诲。「专」者专一,「精」者精进,「修」者修行,「学」者学道。《法华经》曰:「渐渐习学,悉当成佛。」。「如教奉行」表弥勒领解佛训,决定遵行也。「不敢有疑」,表领受舍疑之劝,不敢生疑。疑者乃万惑之所由生,故应断也。  浊世恶苦第三十五
      佛告弥勒:汝等能于此世,端心正意,不为众恶,甚为大德。所以者何?十方世界善多恶少,易可开化。唯此五恶世间,最为剧苦。我今于此作佛,教化群生,令舍五恶,去五痛,离五烧。降化其意,令持五善,获其福德。何等为五:
      此品广明浊世恶苦。恶者五恶,苦者五痛、五烧。劝令舍恶行善,离苦得乐。《净影疏》曰:「五戒所防,杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶,于现世中王法治罪,身遭厄难,名为五痛。以此五恶,于未来世三途受报,说为五烧。」五恶者,恶因也。五痛者,华报也。五烧者,果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰:「何故但明此五?由世人喜造,故偏彰。」
      「端心正意」,指正心诚意,善护己念,远离三毒,不思邪恶。又义寂曰:「直趣菩提名端心,不求余事名正意。」其义更深。盖以唯趣菩提始称「端心」,余无所求方名「正意」也。能如是端正身心,自然不为众恶,故云「甚为大德」。「大德」者德之至也。「善多恶少,易可开化」。《嘉祥疏》曰:「他土中多有胜缘,又复善报强胜,作善为易。此土无此二缘。“开化”即佛开导教化也。」下文「唯此五恶世间」,至「离五烧」,其义如文。「降化其意,令持五善」者,《嘉祥疏》云:「降化其意者,悕(愿也)心入道,令持五善故,顺教修行。」净影与嘉祥均谓五善即五戒。「福德」乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰:「“获其福德”者,举远近二果,成其行也。」近果者,如《净影疏》曰:「由持五戒,于现在世,身安无苦。」远果者,得生极乐,定证涅槃。如《净影疏》曰:「后世弥陀,终得涅槃。」现世安乐,身后往生,故云「获其福德」。
      其一者,世间诸众生类,欲为众恶。强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞啖。不知为善,后受殃罚。故有穷乞、孤独、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂,皆因前世不信道德、不肯为善。其有尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达,皆由宿世慈孝,修善积德所致。世间有此目前现事。寿终之后,入其幽冥,转生受身,改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法牢狱,剧苦极刑,魂神命精,随罪趣向。所受寿命,或长或短,相从共生,更相报偿。殃恶未尽,终不得离。辗转其中,累劫难出。难得解脱,痛不可言。天地之间,自然有是。虽不即时暴应,善恶会当归之。
      在恶之中,首标杀生恶。太贤曰:「世间所畏,死苦为穷(极也),损他之中,无过夺命。」人所最怕者,死也。人所最惜者,命也。是以杀害他生,最为大恶。此不但佛教,其他宗教,亦戒杀人。
      文中先明杀恶。文曰:「强者伏弱,转相克贼。残害杀伤,迭相吞啖。」「伏」者,降伏。「克」,克也,杀也。(见《中华大字典》)《会疏》曰:「“强者伏弱”者:能杀者为强,所杀者为弱。人畜皆然。“转相克贼”者:“克”谓制胜、杀害。“贼”谓贼害。如雀取螳螂,人亦取雀,故云“转相”。」又憬兴曰:「“克”者杀也。“贼”者害也。」「残害」者,凶残伤害。「杀伤」者,杀生致死或伤害其身。「吞啖」。「啖」者吞也,吃也。蛇能吞蛙,蛙食蚯蚓,故云「迭相吞啖」。以上诸句,明杀生恶。「不知为善」乃至「不肯为善」,皆表造恶之过失。以广为不善,复杀害生命,故受「穷乞。。。。。。尪狂」等报。「穷」者贫穷。「乞」者乞丐,讨饭度日者也。「孤独」。《经音义》曰:「无父曰孤,无子曰独。」憬兴云:「孤者无父母,独者无子女。」「聋」者,耳不听声也。「盲」者,目不能视也。「喑」者,口不能发声也。「哑」者,虽能发声,但舌不转,仍不能语言。故即哑也。「痴」者愚痴、痴呆。「恶」者,狠恶不善。「尪」者弱也,跛也,短小也。「狂」者疯狂。上即「不信道德,不肯为善」所受之种种「殃罚」。「殃」者祸也,「罚」者罪也。
      下举「尊贵」等,表为善之得,弥显作恶之失。「尊贵、豪富」乃世间富贵之人。「贤明、智勇、才达」乃人中贤智之士。「长者」义兼二者,乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称号。世间富贵贤智之人,皆由过去世中,行慈尽孝,「修善积德」所致也。上述之因果不虚,乃世间所见之事。上举之「穷乞」乃至「尪狂」乃殃罚中之易见者。而未知「寿终之后」其苦尤为深剧。「入其幽冥」下,正表其罪苦。「幽冥」者即常云之冥途、冥界。总指三恶道,别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰:「幽冥,所谓冥途黄泉也。」「转生受身,改形易道」。《会疏》曰:「脱人身,受鬼畜等身,故云“转生受身”。四生转变,云“改形”。六道生死,云“易道”。」四生指胎卵湿化。例如舍麻雀身而得狗身,是为「改形」。又如舍人身而作狗,则从人道转为畜生道,是为「易道」。众生轮转于六道之中。「泥犁」即地狱,「蜎飞」者飞虫,「蠕动」者,爬虫。「譬如世法牢狱,剧苦极刑」。《嘉祥疏》曰:「譬如王法者引喻况。报轻在前,重苦在后。如似王法治罪,先杻械诣市杀之。先现报后入地狱,故云“极刑”。」其义谓,作恶受报,先受现世轻报,身后复受重报。如王法中,惩治罪犯,先置狱中,身被枷锁,受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以极刑,断其生命。「极刑」即喻地狱。地狱之苦,如火焚身也。又死后堕入三途,乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦,故云「极刑」。「魂神命精」见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰:「有云第六识名魂神,第八识曰精识。」今此「命精」,即第八识阿赖耶,乃「去后来先作主人」者,故称「命精」。此第八识相似相续,舍命之际,随重投堕,故云「随罪趣向」。依其罪报,投入恶趣。若陷无间狱中,永劫难出,是名「或长」。或为微菌,则刹那生死,是称「或短」。《会疏》曰:「如八大地狱及长寿鬼云“或长”。如飞蛾蜉蝣等云“或短”。」其中寿命无量差别,皆是宿业所感。善趣以寿长为福,恶趣则以寿长为巨祸也。「相从共生,更相报偿」表冤冤相报,无有穷尽。《会疏》曰:「杀生等人,生生同出,彼此互害,报其怨恨也。」例如被杀者为索还命债,必追逐其冤对,同时出现世间方能报偿,是故冤家债主「相从共生」。今生人杀其羊,当来人死为羊,羊死为人。又如猫死为鼠,鼠死为猫,世世同生,讨命偿债。故云「更相报偿」。盖因讨债之人,往往报复过甚,又结新冤,故无了期。「殃恶未尽,终不得离」。「殃」者祸也,罪也,罚也。所作之殃恶未能偿尽,则必辗转恶趣,无有出期,痛不可言。「自然有是」者,义寂云:「作恶虽不乐欲苦果,苦果自应。修善虽不希望乐果,乐果自应。义同影响(指如影随身,如响应声)。然此经多言自然者,为显因果决定法尔。」又《会疏》曰:「因果必应,故云自然。」「暴应」,「暴」乃猛急突然之义。「应」指报应。善人行善,恶人作恶,应受之果报,或不当时立即显示。但因果不虚,于其后世,必受其报,故云「善恶会当归之」。
      其二者,世间人民不顺法度。奢淫骄纵,任心自恣。居上不明,在位不正。陷人冤枉,损害忠良。心口各异,机伪多端。尊卑中外,更相欺诳。嗔恚愚痴,欲自厚己。欲贪多有,利害胜负。结忿成仇,破家亡身,不顾前后。富有悭惜,不肯施与。爱保贪重,心劳身苦,如是至竟,无一随者。善恶祸福,追命所生。或在乐处,或入苦毒。又或见善憎谤,不思慕及。常怀盗心,悕望他利,用自供给。消散复取。神明克识,终入恶道。自有三途无量苦恼,辗转其中,累劫难出,痛不可言。
      二明盗恶。于有主物,若多若少,不与而取,皆为盗恶。盗恶之行,源于三毒。贪欲悭吝,易生盗心。诸恶相资,以成盗过。
      以下从「不顺法度」至「不顾前后」表贪欲之过。「不顺法度」。「法」者法轨、法则。「度」者轨度、规度,即常规也。「奢淫骄纵」。「奢」者奢侈。「淫」者,《等不等观杂录》曰:「经中淫多从女旁,专指男女事也」。淫行无节,故曰「奢淫」。「骄」者骄横,谓恃己凌人。「纵」者放纵。「自恣」,「恣」者纵也。男女共居,不顺法度。放情纵欲,但图快意,不惧罪谴,故云「任心自恣」。
      「居上不明,在位不正」等句,表在位者利用权势,巧取豪夺,损人利己,误国殃民种种恶业也。《嘉祥疏》曰:「宰相之官,纵放臣下。用取万民贿,枉取人物。」是为「居上不明」之义。受贿已属盗行,况复「陷人冤枉,损害忠良」。「陷」者诬陷、陷害。「冤」者屈也。「枉」者邪曲也。「忠」者,敬事直行,奉公忘私也。「良」者善也。如是恶人,嫉妒贤者,陷害忠良。其人之言必巧佞不忠,阿谀取荣,诽谤良善,枉陷人非,心口不一。故云「心口各异,机伪多端」。义寂云:「机谓幻惑,伪谓虚诈。」憬兴云:「机者机关。即巧言令色,曲取君意,能行机伪。」又「机」者机心,「伪」者诡诈。如是机诈伪善,种种不一,故云「机伪多端」。如是恶人,无论尊卑上下,内外亲疏,皆欺骗诈惑。故云「尊卑中外,更相欺诳」。「嗔恚愚痴,欲自厚己」者,以嗔痴二毒,助长贪心。《会疏》曰:「三恶相资,炽发邪欲。吸引他财,欲积自己。故云“欲自厚己”也。」「欲贪」即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰:「身孰为本,欲贪为本。」又《会疏》曰:「欲海深广,不知厌足,无尊无卑,无富无贫,唯求收积。嘈杂奔波,故云欲贪等。」欲多占有,故曰「欲贪多有」。因利害相争,损人肥己,故云「利害胜负」,于是「结忿成仇」。「仇」即仇,甚至家破人亡,一切不顾。故云「破家亡身,不顾前后」。「前后」者,前因后果。又《会疏》曰:「前不顾是非,后不顾讥嫌;亦前不顾明哲昭察,后不顾鬼神冥记;或亦前不顾过业,后不顾来报。」但求争胜,不惜两败俱伤。只图快意,不畏当来罪报。一切不顾,广行诸恶。
      「富有悭惜」下表悭吝过。或人富有,但悭惜成性,「不肯施与」。「施与」即布施,不肯以财物给与他人。爱欲牢固,故云「爱保」。贪心深重,故云「贪重」。「心劳身苦,如是至竟」即终生劳苦,直至寿命终尽。但所得者,只是独死独去「无一随者」。《嘉祥疏》曰:「“无一随者”,神识孤游戏,财留在自界。」盖万般将不去,惟有业随身也。生平所作善恶之业,及所感福祸之果,则不相舍离。故云「追命所生」。义寂云:「谓善恶因及祸福果,皆追命根所生处也。」「追」者追随、追逐也。于是后世,「或在乐处,或入苦毒」。「乐处」者,三善道;「苦毒」者,三恶道。「苦」者痛苦,「毒」者毒祸。痛苦之极,故云「苦毒」。
      以下正明盗恶。「见善憎谤,不思慕及」。「憎」者憎恶,「谤」者诽谤。见人之善,无敬慕之心反生憎恶,妄加诽谤,如是之人则无善念与善行。胸怀之中,常是侵夺之心。「悕望」即希望。唯思损人利己,故云「悕望他利,用自供给」。不义之财,得来容易,任性挥霍,顷刻「消散」。重复盗取,故云「消散复取」。于是「神明克识,终入恶道」。「神明」者,《晋译华严经》曰:「如人从生,有二种天,常随侍卫。一曰同生。二曰同名。天常见人,人不见天。」如是二神,与人俱生,故名俱生神。《药师经》曰:「有俱生神,具书罪福,与阎魔王。」又《嘉祥疏》曰:「一切众生皆有神,一名同生,二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。」又《五戒经》曰:「三覆八校,一月六奏。」三覆者,指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬,春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日,八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中,有三个月,向上覆禀;有八日上报(校者报也);一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰:「如是等日,天神记录众生善恶也。」盖所禀报者皆众生之善恶。「克识」者,「克」者刻也。「识」者,有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等,谓识者记也。如《会疏》曰:「幽有天神,识其科条,无毫厘差。故云“克识”。识音志,即记也。」此与嘉祥之意正同,均谓有神明记录人之善恶,故报应不爽。二者谓「识」乃第八识也。如憬兴云:「以种子识功能不亡,名克识。」义寂与望西,双取二说。义寂云「所作善恶,非但自识内薰,天神外记。记在二处,安有赦乎?」二处者,内识与外神也。以上诸说,义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录,神明记录,亦是唯识所现。故内外皆记之说为善。内外皆记,罪报追随,故辗转三途,「累劫难出,痛不可言」。「累劫」者,多劫也。
      其三者,世间人民相因寄生。寿命几何。不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念淫佚;烦满胸中,邪态外逸。费损家财,事为非法。所当求者,而不肯为。又或交结聚会,兴兵相伐;攻劫杀戮,强夺迫胁。归给妻子,极身作乐。众共憎厌,患而苦之。如是之恶,着于人鬼。神明记识,自入三途。无量苦恼,辗转其中。累劫难出,痛不可言。
      三明淫恶以及因淫恶而引起之贪嗔等恶。
      「相因寄生」者,「寄」者,托也,附也。此句指众生由于相互间之业因而出生于世。《会疏》曰:「世界安立,单阳不成,独阴不育。夫妇相因相成。又父子相因,君臣相资。凡天地之间,无独立义。故云“相因寄生”。」。盖指众生皆有共业与别业。因彼此有共同之业报,乃于同一时期同一世界而出生。又因别业各各不同。由于彼此个别宿业之缘,或为眷属,或为仇敌。同生于世,以偿宿因。故云「相因寄生」也。「寿命几何」者,百年短暂,无常迅速。人命在呼吸间,转瞬即逝。但世人颠倒,不识苦空无常,但求幻妄之乐。如蛾扑火,自焚其身。是以「不良之人,身心不正,常怀邪恶,常念淫佚。」「邪」者横邪不正。「恶」者恶毒不善。《会疏》曰:「邪谓邪曲,恶谓罪恶。」「淫佚」者,「佚」音逸,同劮,婸也。「婸」者,淫也,放也。(见《中华大字典》)「淫」,荡也,贪色不以礼交也。又淫者,乃十恶之一。淫为枷锁,缚众生故;淫为罪源,生诸厄故。一切众生皆因淫欲而入生死,故云:生死根本,欲为第一。如下引诸经论,皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰:「在家五戒,惟制邪淫;出家十戒,全断淫欲。但干犯世间一切男女,悉名破戒。乃至世人因欲,杀身亡家。出俗为僧,岂得更犯。生死根本,欲为第一。故经云“淫泆而生,不如贞洁而死”。」又《无量寿经钞》曰:「夫淫欲者,流转生死之根源矣。远离解脱之因缘也。如大贤云:“生死牢狱,淫为枷锁。深缚有情,难出离故。”如《智度论》云:“淫欲者,虽不恼众生,系缚心故,立为大罪。”《瑜伽论》云:“诸爱之中,欲爱为最。若能治彼,余自然伏。如制强力,弱者自伏。然此欲法有三种过:苦而似乐故;少味多灾故;不净似净故。”」又云:「何耽刹那之微乐,应受永劫之大苦。」又《诃欲经》云:「女色者,世间之枷锁,凡夫恋着,不能自拔;女色者,世间重患,凡夫因之,至死不免;女色者,世间之衰祸,凡夫遭之,无厄不至。」
      「烦满胸中」,《会疏》曰:「淫火内燃,胸热心狂」也。「邪态外逸」。淫邪荡佚之态,流露于外也。「费损家财」,「费」者耗也,「损」者减也。「事为非法」,所为之事,不合法度甚至干犯法律也。「所当求者,而不肯为」,不求自立,不务正业,不求出离,不知求福、求慧、求生净土。
      「又或交结聚会」。《净影疏》曰:「“交结聚”下,明造恶过。为淫造作杀盗等事,是其过也。」此下正明由于淫恶而引起杀盗等罪。「交结」者,勾结也。「聚会」,聚集邪众也。「攻劫杀戮」。凡以尖锐之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等武器杀人也。「强夺」者,憬兴云:「公然劫取」也。「迫胁」者,以威力相恐惧,即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶,只为「归给妻子」取悦于一妇人,以图「极身作乐」而已。「极身」者,望西云:「极谓疲也。」故极身者,疲劳其身也。「如是之恶,着于人鬼」。「着」者昭著。义寂云:「谓显中作恶者,着于人。隐中作恶者,着于鬼故。」又《会疏》曰:「人谓人间,官吏刑罚。鬼谓鬼神,冥官照见。」神明幽记,诸天亦记。造恶之人,岂能幸免。于是「自入三途」矣。「自」者自然,具决定之义。
      其四者,世间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人,败坏贤明。不孝父母,轻慢师长。朋友无信,难得诚实。尊贵自大,谓己有道。横行威势,侵易于人,欲人畏敬。不自惭惧,难可降化,常怀骄慢。赖其前世,福德营护。今世为恶,福德尽灭。寿命终尽,诸恶绕归。又其名籍,记在神明。殃咎牵引,无从舍离。但得前行,入于火镬。身心摧碎,神形苦极。当斯之时,悔复何及。
      四明妄语之恶。
      「妄语」者,《智论》曰:「妄语者,不净心欲诳他。覆隐实,出异语,生口业,是名妄语。」又《大乘义章》曰:「言不当实,故称为妄。妄有所谈,故名妄语。」故知心存欺诳,口出不实之言,即名妄语。又口之四过,亦即十恶中口业之四恶,名为两舌、恶口、妄言(即妄语)、绮语。《净影疏》曰:「口之四过,不应法故,通名妄语。」今经明标五恶。故以妄语摄余三者,合名一恶。但经意隐诫十恶,故列举其余三恶。盖于合中复有开也。「两舌」者,新译离间语。《四分律》云:「彼此斗乱,令他破也。」天台云:「遘扇彼此,乖和合也。」又《大乘义章》云:「言乖彼此,谓之为两。两朋之言依于舌,故曰两舌。」是谓煽动离间,搬弄是非也。「恶口」者,新译为粗恶语。《法界次第》曰:「恶言加彼,令他受恼,名为恶口。」又《大乘义章七》云:「言辞粗野,目之为恶。恶从口生,故名恶口。」是谓以恼他之心,出粗恶之言,令人受恼,名恶口也。「妄言」即妄语,新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云:「不见言见,见言不见。」如是违心不实之言,即妄语也。「绮语」者,新译为杂秽语,《俱舍论》云:「一切染心所发诸语,名杂秽语。」又《大乘义章》曰:「邪言不正,其犹绮色。从喻立称,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:41:45 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之持戒篇
    故名绮语。」又《无量寿经笺注》云:「绮语,一切含淫意不正之言词也。后世骚人积习,多喜以美人香草寓言。凡涉于闺阁者,皆谓之绮语。」又《十业道章》云:「说染言词,名杂秽语。若不染心,绮饰文辞,歌赞实德,非不善也。」
      望西云:「凡此妄语,世人喜犯,不顾来报。如南山云:“此戒人多意犯。良由妄业重积,识种尤多。故随尘境,动便虚构。”」继云:「又行基菩萨云:“口虎害人,舌剑断命。如口如鼻,死后无咎。”」令人之口如鼻之无言,免生过咎。如《智度论》云:「如佛说,妄语有十罪。何等为十:一、口气臭。二、善神远之,非人得便。三、虽有实语,人不信受。四、智人谋议,常不参预。五、常被诽谤,丑恶之声周闻天下。六、人所不敬,虽有教敕,人不承用。七、常多忧愁。八、种诽谤业因缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人,常被诽谤。」可见妄语之恶业,广生过咎。死堕地狱,慎莫轻忽。「憎嫉善人」。「憎」者憎恶,「嫉」者妒嫉。此下至「尊贵自大」等八句古有二释:一者,《嘉祥疏》云:「“憎嫉善人”明恶口。“败坏贤明”明妄语。“不孝二亲”(《魏译》作二亲)明作恶人造逆。“朋友无信”,明其不忠,成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。」二者,据望西意:「憎嫉善人,败坏贤明」乃「两舌过也」。「不孝二亲,轻慢师长」乃「恶口过也」。「朋友无信,难得诚实」乃「妄语过也」。「尊贵自大,谓己有道」乃「绮语过也」。两说稍异。盖言之不实,一口业中常具诸过。故未易详分也。又「谓己有道」,若是未得圣道,言我得圣道,是为破大妄语戒。所受罪报远过于其它口业。
      「横行威势,侵易于人」。横行霸道,仗势欺人也。「欲人畏敬」者,欲令大众,俯首听命,唯我是从也。贡高我慢,不知惭愧,不自戒慎恐惧。难于教化降伏。故云「不自惭惧,难可降化,常怀骄慢」也。「慢」之罪恶,比于三毒,贪嗔痴慢,均属思惑也。
      「赖其前世,福德营护」者,「营」字,据《一切经音义》乃卫也,即保卫之义。上述恶人能横行一时,皆由前世之福德作为护卫,但「今世为恶,福德尽灭」。望西云:「今依造恶,宿善灭时,善神舍去,故今世遭厄,此厄为痛。」《净影疏》云:「宿善尽灭,善神远舍。身无依倚,多遭厄难,是其痛也。」「又其名籍」者,「名」者名字。「籍」谓记罪之简牍(简牍类似今之档案)。「记在神明」谓神明将恶人之罪行记入案册也。「殃咎牵引」。《会疏》曰:「无能他人牵我者,唯缚自业,自入恶趣故。」「入于火镬」。自入于狱火与镬汤也。「摧碎」者摧毁破碎也。「神形」者,精神与形体也。《净影疏》云:「恶业所牵,鬼神摄录。将入恶道,受苦焦焚。」故云「苦极」。当此之时后悔莫及。故云「悔复何及」。
      其五者,世间人民徙倚懈怠。不肯作善,治身修业。父母教诲,违戾反逆。譬如怨家,不如无子。负恩违义,无有报偿。放恣游散,耽酒嗜美,鲁扈抵突。不识人情,无义无礼,不可谏晓。六亲眷属,资用有无,不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口,曾无一善。不信诸佛经法。不信生死善恶。欲害真人,斗乱僧众。愚痴蒙昧,自为智慧。不知生所从来,死所趣向。不仁不顺,希望长生。慈心教诲,而不肯信;苦口与语,无益其人。心中闭塞,意不开解。大命将终,悔惧交至。不豫修善,临时乃悔。悔之于后,将何及乎!
      「五者」,此第五恶,古有二说:一者如前,明饮酒恶,乃净影、嘉祥诸师之说。经文云:「耽酒嗜美」。后复广举余恶,以明酒之过恶。二者以今之五恶,实摄十恶。如义寂师云:「身业三恶,以为初三。口业四恶,合为第四。意业三恶,合为第五。」其意谓身业之杀盗淫,以为今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆彼此相合。独此第五恶,净影师等谓为饮酒恶;而义寂师谓为意业三恶,贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意,于彼之《起信论》曰:「五恶之义,特准他经,配以十恶。其一恶者,杀业所摄。其二恶者,盗贪所摄。其三恶者,淫业所摄。其四恶者,妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者,嗔恚邪见所摄。反是即为五善,亦名十善。」与义寂师之说,几出一辙。盖邪见生于痴也。
      今解兼采两说。首重五戒,故说第五是饮酒恶。复广劝十善,故兼采后说。上之两说乍睹似异,实亦无违。盖好酒贪杯即是贪恶。醉后易怒,是为嗔毒。酒令神昏,饮之过度,甚至不省人事,是为痴毒。可见饮酒一恶,常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云:「一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相(嗔毒)。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼(嗔毒)。八、无名称。九、智慧少(痴毒)。十、命终堕三恶道。」其中第四第七即嗔,第九即痴。又世云:「酒能乱性」,指酒能迷乱人之心意与良善之本性,故令人造恶。今经云「耽酒嗜美」,本身即是贪痴二毒。是故饮酒一恶,实兼意业三恶。故上之两说,唯开合之异耳。
      此下广明第五恶之过患殃咎。「徙倚懈怠」者:「徙倚」指徘徊,「懈怠」指懒惰。盖表心中犹豫,放逸懒惰,唯图苟安自私,不能修身行善也。故下云「不肯作善、治身修业」。「业」指正业。表恶人不肯自修其身,不务正业。其人对父母之教诲,则「违戾反逆」。「违」指违背。「戾」者狠暴。故违戾具狠毒背叛之义。「反逆」者忤逆不孝也。父母有子犹如冤家,故云「不如无子」也。如是恶子,辜负慈恩,故云「负恩」。违背礼义,故云「违义」。「无有报偿」表对于父母之恩德,全无报答。「放恣」者放荡自纵。「游散」者游乐散漫。「耽酒」者,好酒贪杯。「嗜美」者爱食美味。又「耽」者取乐过度也。「嗜」者贪而无厌也。以上指肆情酒食,贪饮无度,正明酒恶。「鲁扈」,义寂《述义》曰:「鲁者鲁钝,谓无所识知也。扈者跋扈,谓纵恣自大也。」「抵突」见前「蒙冥抵突」释。谓愚狂抵触,无所了知,无所不作也。《辅行》曰:「鲁扈等者,无惭不顺之貌。」故「不识人情,无义无礼」。「义」者,宜也,裁制事物使合宜也。「礼」者,《礼记》云:「顺人情者,谓之礼。」又《会疏》曰:「决断是非,资宜而行,是为义。甄辨尊卑,不失其节,是名礼。」盖谓能判别是非,所行合宜,是为义。能知尊卑大小,不违准则,是为礼。违反礼义,故云「无义无礼」。「不可谏晓」者,「谏」乃以道正人,即规劝之义。「晓」乃晓谕,以言说教人也。「六亲」者,父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰:「六亲者,为身上三代,谓父母、祖父母、曾祖父母。身下三代,谓男女、孙男女、曾孙男女。」两说不同。「眷属」者,《无量寿经钞》曰:「六亲之外,名为眷属。」「资用」者,指资生所用之物,如财米等。如是恶子,于六亲眷属,所须维持生活之必需品,全然不顾。故云「资用有无,不能忧念」。于父母之恩,师友之义,悍然不顾,无动于衷。故云「不惟父母之恩,不存师友之义」。
      「意念身口,曾无一善」《魏译》作「心常念恶,口常言,身常行恶,曾无一善」,是明身口意三,常作恶业,且未曾作得一善也。下复明痴嗔之恶。可证义寂师之说,实有所据。下「不信诸佛经法,不信生死善恶」正明痴过。不信佛法,拨无因果,此即一阐提也。
      「欲害真人」,《魏译》作「欲杀真人」,《汉译》作「欲杀罗汉」。《玄应音义》曰:「真人是阿罗汉也。」又《法华疏记》云:「真是所证。证真之人,故曰真人。」杀阿罗汉即为五逆重罪。又「斗乱僧众」:「斗」者,斗诤也。「乱」者,错也,作逆也。按此即五逆中之「破和合僧」。对于和合如法修行佛道之僧众,以手段离间之,使之斗乱,令废法事,名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云:「有五逆罪,若族姓子、族姓女,为此五不救罪者,必入地狱不疑。云何为五?谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。」此五乃无间业,感无间地狱之苦果。以上明痴嗔之恶。
      「愚痴蒙昧」以下,皆正明痴恶出生之痛。「蒙昧」者,无知也。愚痴无知,反「自为智慧」,自以为是,实为愚痴之极。又因愚痴,不信三世因果,故不知此生之所从来,亦不知死后向何处去。不明因果,不信轮回。不知利他,唯图自利。故待人接物「不仁不顺」。(庄子曰:「爱人利物谓之仁」,「顺」者,和顺。)唯知自私,故「希望长生」。如是之人心愚行劣,虽「慈心教诲,而不肯信,苦口与语,无益其人」。盖因如是痴人,心中茅塞,虽闻良言,不能领解,此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰:「现有愚痴,闇障覆心,无所知晓,以之为痛。」盖谓愚痴覆心,故蒙昧无知,此实为人生之巨痛。
      「大命将终,悔惧交至」。义寂云:「生死为大命,穷逼为小命。」「悔惧」者,望西云:「悔惧等者,命欲终时,狱火来现,见此相时,生惧生悔,悔惧俱临,故云交至。」狱火逼身,是为烧也。人若不于有生之年,预先修善,至命终时,方始悔恨。但为时已晚,后悔莫及。「豫」即预,为预先之义。
      天地之间,五道分明。善恶报应,祸福相承,身自当之,无谁代者。善人行善,从乐入乐,从明入明。恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。谁能知者,独佛知耳。教语开示,信行者少。生死不休,恶道不绝。如是世人,难可具尽。故有自然三途,无量苦恼,辗转其中。世世累劫,无有出期。难得解脱,痛不可言。
      上段总结前五恶、五痛、五烧。
      「天地之间,五道分明」者,《会疏》曰:「天地则所依器界,总标三界。五道则能依有情,善恶通举。苦乐因果,人人常见,故云分明。」又义寂云:「天地之间,五道生死,因果分明。」表因必有果。如是业因,如是果报,一丝不爽也。
      「善恶报应」。「报应」者,《笺注》谓「有施必报,有感必应」也。故现前所得之祸福,皆是宿因之报应。《会疏》云:「善恶约因,报应约果。因有善恶,果感苦乐。形声影响,毫厘不差。」影必随形,回响随声,一丝不爽。业因果报,亦复如是。「祸福相承」。「承」者《会疏》云:「受也,继也。」盖宿世业因,善恶夹杂。故后世受报,或先乐后苦,或先苦后乐。苦乐相继,祸福相倚,故云「祸福相承」。作善得福,造恶得祸,皆是自作自受。故云「身自当之,无谁代者」。
      从「善人行善」至「从冥入冥」六句,综合《会疏》及义寂师意,释曰:善人者种善因之人。来世生尊贵家,身形端正,缘境和美,身心适悦,是为「乐」。复又明达,乐善好施,是为「明」。若更多作善业,勤修福慧,乃得生天。其更善者,则念佛生西等等也。是云「从乐入乐,从明入明」。又恶人造恶业,种恶因,得恶果。故生卑贱之家,形容枯槁,饥寒交迫,逼恼身心,是为苦。复愚昧无知,不信正法,不行善事,是为冥。倘更多作恶业,死堕恶道,故云:「从苦入苦,从冥入冥」也。经中继云如是六趣生死因果,其理幽深,非九十五种外道所能知,唯我世尊,独知其原。故云「独佛知耳」。佛垂教化,开显真实。但众生愚痴,不信不行。故云「信行者少」。是故世间「生死不休,恶道不绝」。世人不信佛诲,作恶不已,此下,「故有自然三涂。。。。。。痛不可言。」等句,正明烧也。
      如是五恶、五痛、五烧,譬如大火,焚烧人身。若能自于其中一心制意,端身正念。言行相副,所作至诚。独作诸善,不为众恶。身独度脱,获其福德。可得长寿泥洹之道。是为五大善也。
      末劝翻转五恶,而成五善。
      「譬如大火,焚烧人身」,此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中,专一其心,制止意业之三恶。端正身心,言行如一,诚实不欺。诸恶莫作,众善奉行。则能得福,度脱生死。《会疏》曰:「寻言起行,以行践言。是名言行相副。副,助也,称也。」「长寿」者,长生也。世间焉有长生之事。唯证无生,则不生不灭。故离世间生死,方是真长生也。「泥洹」即涅槃,圆证三德之至果也。就净宗而言,即究竟寂光也。如是之善,称为大善。
      本品广明善恶果报。《观经》三福中「深信因果」,亦正以此为劝也。世人愚痴不重因果,或更狂妄,拨无因果。故诸经中,反覆教诲也。又《吴译》曰:「诸欲往生阿弥陀佛国者,虽不能大精进、禅定、持经戒,大要当作善。」彭际清居士曰:「十善本为天业。今以念佛因缘,回向极乐,即转天业而成净业。何以故?念佛之人能转恶业,何有天业而不能转。」是故修净业者,当尽己力,兼行众善也。且所谓带业往生,其业盖指宿业也。宿世恶业虽未全消,但仗佛本愿,及持名妙德,故可带业往生,不更恶趣也。(弥陀第二愿曰:「来生我刹,受我法化。。。。。。不复更堕恶趣」)。但所谓带业者,只限宿业,而决非现行之业。如《涅槃经》中,广额屠儿,放下屠刀,立地成佛。故知成佛,必须放下屠刀也。若行人习净,一面念佛,一面作恶,如是修净,决定不能往生也。
      又有以行善为人天乘,而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通,弟子悟入。以「诸恶莫作,众善奉行」示白居易。白云:「此二句三岁小儿亦说得。」鸟窠曰:「八十老翁行不得。」以此二句为浅、吹布毛为深者,白居易也。以此二句与吹布毛平等无二者,鸟窠禅师也。一迷一悟,何啻天渊。若是圆人,法法皆圆。人天乘即是一佛乘。又何能轻之耶?净宗之妙,在于照真达俗。若广行众善,则造福于当前之社会,且成为净业之助行。复深信愿,持佛名号,则自他兼利,常乐无极。
      又此品广明浊世恶苦。虽只广陈事相,实则圆显一心。心秽则土秽,心恶则趣恶,一一无非自心所现也。经中详明两土净秽,令知欣厌。《弥陀要解》云:「娑婆即自心所感之秽,而自心秽,理应厌离;极乐即自心所感之净,而自心净,理应欣求。厌秽须舍至究竟,方无可舍;欣净须取至究竟,方无可取。妙宗云:「取舍若极,与不取舍亦非异辙。」设不从事取舍,但尚不取不舍,即是执理废事;既废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。」《要解》之说,事理圆融,妙契中道。
      重重诲勉第三十六
      本品为折伏众生恶业,而示诲勉。首显恶因恶果,令知畏惧。末劝端正身心,不忘功夫,以免败悔。
      佛告弥勒:吾语汝等。如是五恶、五痛、五烧,辗转相生?敢有犯此,当历恶趣。或其今世,先被病殃,死生不得,示众见之。或于寿终,入三恶道。愁痛酷毒,自相燋然。
      上明五恶、五痛、五烧相生之祸。《嘉祥疏》曰:「展转相生者,明三毒。不除恶,恶不绝,苦果不息。」又《会疏》曰:「五恶是因,勤苦是果。依果诫因,展转相生,现(世)痛后(世)烧,相因而生故。」两说俱明「相生」,但未详明「辗转」之义,净影、憬兴与望西明之。望西云:「初明恶生痛烧。次明烧生恶痛。」净影云:「初明从恶生痛生烧。下明其从烧生恶生痛。」憬兴同焉。是谓恶与痛烧,互相辗转而生。恶生痛烧,故入恶趣。但恶趣众生,三毒弥甚,故烧复生恶痛。如鸡生蛋,蛋又生鸡,彼此辗转而生,何有已时。故下云「敢有犯此」,「此」者恶也。敢犯恶者,必当永劫辗转于恶趣之中。故云「当历恶趣」。「历」者经历。恶趣是作恶自招之果。故举果相,以诫众生令止恶因也。「或其今世」至「示众见之」,明五痛也。乃现世之华报也。「被」者受也。「病」者疾病,诸业病也。「殃」者殃祸,水火之灾、刑罚之祸等等皆是。作恶之人,于现在世,或生重病,或招灾祸,求生不得,求死不得。忧苦万端,不能出离。故云「死生不得」。下云「示众见之」者,显此恶果,普令大众,皆得见之。令知因果不虚,而生戒惧。下云「或于寿终,入三恶道」,乃后世之果报,明五烧也。「愁痛」者,忧悲苦痛也。「酷毒」,极惨之苦痛也。「焦」者,灼也,炙也,为火所伤也。「然」者燃烧。《会疏》曰:「燋然,狱火剧貌。自者,自业所感也。」故云「自相燋然」。
      共其怨家,更相杀伤。从小微起,成大困剧。
      《净影疏》谓上四句,乃「从烧起恶」。
      「更相杀伤」等,据望西意,「是则烧生杀生恶也。」恶人在狱火中,痛极生嗔,互相伤杀。是则烧中,重复造恶,结怨成仇,故云「怨家」。互相报债,甲杀乙,乙复杀甲,故云「更相杀伤」。从微至着,愈演愈烈,无有穷期。故云「从小微起,成大困剧」。「剧」者,甚也,烈也,多也,增也。行恶不止,苦增不已,乃成大困,创重祸深,故云「成大困剧」,又《魏译》作「久后大剧」。《净影疏》曰:「身受劳苦,苦增不息,名久大剧。」
      皆由贪着财色,不肯施惠。各欲自快,无复曲直。痴欲所迫,厚己争利。富贵荣华,当时快意。不能忍辱,不务修善。威势无几,随以磨灭。天道施张,自然纠举,茕茕忪忪,当入其中。古今有是,痛哉可伤!
      上重明三毒恶因,反复诫诲。
      「皆由贪着财色」。多求无厌足为贪。贪心牢固曰着。《宝积经》云:「邪念生贪着,贪着生烦恼。」「财色」者,「财」指钱财货物。「色」者色情,指男女间之情欲。《嘉祥疏》曰:「或贪财,或贪皮肉。」又云:「“皆由贪着”下,出三毒之过。贪着荣华,贪现在乐造恶。」「不肯施惠」者,不肯以财物施人也。《会疏》云:「贪欲虽多,以财色为大,故偏举。不能施惠,悭吝之相也。」「各欲自快,无复曲直」,只求自利快心。不问是非曲直也。「痴欲所迫」,贪欲之心,实根于痴,故曰痴欲。《遗教经》云:「若有智慧,则无贪着。」故此经文明痴贪二恶。至于嗔毒,已见上段。「所迫」者,《会疏》云:「爱欲逼迫,常想欲境」也。是故损人利己,但慕「富贵荣华」,以求快意于当时。不愿忍辱修善,积累福报于来日。于是威势不常,随即消灭。「天道施张,自然纠举」。「施」者,张也。「纠」者,正也,察也,举其非也。自然之理,法尔之道,谓之天道。《净影疏》云:「天下道理,自然施立。是故名为天道施张。造恶必彰,名自纠举。」《会疏》云:「今所言天道者,但是因果报应之报。」又云:「事已发者依法断割之。事未发者审察之。是云纠举。举,示也。」「茕茕」,忧思也,无所依也。「忪忪」,心悸不安,惊惶失措也。「当入其中」者,《会疏》云:「茕茕者,单独貌,独生独死故。忪忪者,心动也,惊惶貌。轮回无间也。其中者,五道之中也。」又《净影疏》云:「罪者归之,无人伴匹。故云茕忪当入其中。」下云:「古今有是,痛哉可伤!」,表三毒所作恶因,定感痛烧之恶果也。
      以上诫恶,下文劝善。
      汝等得佛经语,熟思惟之。各自端守,终身不怠,尊圣敬善,仁慈博爱。当求度世,拔断生死众恶之本。当离三途忧怖苦痛之道。若曹作善,云何第一?当自端心,当自端身。耳目口鼻,皆当自端。身心净洁,与善相应。勿随嗜欲,不犯诸恶。言色当和,身行当专。动作瞻视,安定徐为。作事仓卒,败悔在后。为之不谛,亡其功夫。
      上经文乃如来普劝闻经之人专精修善也。
      「佛经语」通指舍恶修善、背尘合觉之一切法门。别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经。其中第一,即本经也。「熟思惟之」,从闻而思也。「端守不怠」从思起修也。「端守」者,正守。如教奉行也。又憬兴云:「端守者,匡邪守正故。」尽此一生,端守佛诲,终无懈怠,故云「终身不怠」。「尊圣敬善,仁慈博爱」。憬兴曰「圣通佛僧。善,世出世法,是无上宝,故敬之。此则三宝也。仁爱慈悲,博济众民,故云仁慈博爱,所谓博爱济众也。」「当求度世」者,自度度他,自觉觉他,普令一切众生永脱虚妄生死。「拔断生死众恶之本」者,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴也。轮回六道,贪欲为本。生死苦海,智为能度。以智慧剑斩断贪欲无明等烦恼,即是拔断生死之本。如是则永离三途之苦。恶尽则痛烧俱息也。故云「当离三涂忧怖苦痛之道」。
      次劝端正身心,与善相应,世尊直指作善之第一着。「作善」浅释为行善,究实则为「是心作佛」也。「端正身心耳目口鼻」,浅释则为身端心正,如「非礼勿视,非礼勿听」等也。深析之则「耳当自端」即为观音大士反闻自性之耳根圆通也。大士不逐闻尘,返闻自性,是为端耳。如是演申,不逐色尘,返观自性,是为端目。如是六根,不逐六尘,朗照心源,方名端正,故为第一也。下云「身心净洁,与善相应」,亦同具上之浅深二义。浅言之即身心离垢无染,身之所行,口之所言,意之所思,悉是善也。深言之始觉智妙契本觉理,才是「与善相应」。但应谛知,此第一之善,究竟不离「诸恶莫作,众善奉行」。
      更就本宗,第一之善,实即大势至法王子之念佛法门「都摄六根,净念相继」也。一声佛号,六根俱摄。即六根自端也。又灵峰大师「佛号投于乱心,乱心不得不佛」。心既是佛,六根自然悉皆是佛。故云「耳目口鼻,皆当自端」。「自端」者,一声佛号,六根自然端正也。自然「身心净洁,与善相应」。「善」者,「是心是佛」也。
      品末重复劝勉,应弃欲止恶,安和专诚。「嗜」者,爱好与贪求也。「欲」者,《大乘义章七》曰:「染爱尘境,名之为欲。」「尘」,色声香味触五尘。此五者能起人之贪欲,故又名五欲。《智度论》曰:「五欲又名五箭,破种种善事故。」是故世尊劝诫众生,「勿随嗜欲」。且诸欲之中,淫欲之毒最深,故戒出家人首重断淫也。若能离欲,则可「不犯诸恶」,是乃深劝诸恶莫作也。「言色」者,言语与容颜也。「和」者和祥。言和者,即四摄之爱语。色和者,慈光照人也。「身行」者自身之所行也。「专」者专一、专诚、专精。「当专」指应当专精行道。若就本经,则劝一向专念也。「动作」者,行动也。「瞻视」者,看也。「徐」者,和缓。故「动作瞻视,安定徐为」,即一举一动,皆当安详镇定,从容不迫。「仓卒」者,匆促也,慌忙也。「谛」者,审慎也。作事慌忙,则必将失败与后悔。所行不慎,则「亡其功夫」。「亡」者丧失也。「功夫」者,修持之功力。  如贫得宝第三十七
      前品佛说恶苦,折伏众生,诫令舍恶。本品说善因果,摄受众生,劝勉精进从善止恶,「拔生死之苦」,「升无为之安」。
      汝等广植德本,勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁。所以者何?彼佛国土,皆积德众善,无毫发之恶。于此修善十日十夜,胜于他方诸佛国中,为善千岁。所以者何?他方佛国,福德自然,无造恶之地。唯此世间,善少恶多。饮苦食毒,未尝宁息。
      「广植德本」者,据《会疏》「德本」有二义:一者六度为一切功德之本,故曰德本。二者弥陀选择本愿,摄成果德之六字洪名,具足万德,为众德之本,故曰德本。「植」者,种植也,即培养也。「道禁」者,望西云:「为佛道故,制禁诸恶,谓之道禁。」故「勿犯道禁」,即六度中之戒度也。「忍辱」者,忍度。「精进」者,进度。「斋戒」者,望西云:「斋戒者,八斋戒。故云一日等。」「胜在无量寿国为善百岁」,如《宝积经》中文殊师利授记会云:「若有众生于彼佛土,亿百千岁,修诸梵行,不如于此娑婆世界,一弹指顷于诸众生起慈悲心,所获功德,尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。」又《思益经》曰:「若人于净国,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:42:50 |显示全部楼层
    持戒满一劫。此土须臾间,行慈为最胜。」又云:「我见喜乐国,及见安乐土。此中无苦恼,亦无苦恼名。于彼作功德,未足以为奇。于此烦恼处,能忍不可事。亦教他此法,其福为最胜。」又《善生经》曰:「弥勒出时,百年受戒,不如我土一日一夜。何以故?我时众生具五滓故。善男子:是八斋戒即是庄严无上菩提之路也。」以上广引多经,以证此土行人于「饮苦食毒,未尝宁息」之中,仍能斋戒清净,忍辱精进,故其功德远胜于他方国土。于此土修行,若「一日一夜,胜在无量寿国为善百岁」;「十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁」。「饮苦食毒」者,望西谓「既饮八苦水,复食三毒味」也。「未尝宁息」,「宁」者,安也。「息」者止也。
      望西《无量寿经钞》曰:「问:秽土修行若殊胜者,在此可修,何愿净土。答:如《要集》云:“此经但显修行难易,非显善根胜劣。譬如贫贱施一钱,虽可称美,而不办众事。富贵舍千金,虽不可称(美)而能办万事。二界修行,亦复如是。”若欲速办成佛利他众事,专欣净土,何留秽土,不办佛道。」又据憬兴意,此间一日胜西方百年之善者,「此修难成故」。谓此土进修甚难,难能故可贵也。至于生彼国速得无上菩提者,「彼无时不修故。此修善时少,故不相违也。」憬兴之说较胜。
      吾哀汝等,苦心诲喻,授与经法。悉持思之。悉奉行之。尊卑、男女、眷属、朋友,转相教语。自相约检,和顺义理,欢乐慈孝。所作如犯,则自悔过。去恶就善,朝闻夕改。奉持经戒,如贫得宝。改往修来,洒心易行。自然感降,所愿辄得。
      世尊重重诲勉,唯愿大众奉持经戒。故上段中,先言「授与经法」。谕令受持思维,如教奉行,后复劝「奉持经戒,如贫得宝」也。
      「吾哀汝等,苦心诲喻」。《会疏》曰:「“吾哀”,如来大慈。“汝等”,所哀之机。五时调机,半满垂教,故云“苦心诲喻”等。」盖谓如来大慈,哀悯群机,苦口婆心,开示教导。五时说法,以调应诸机。教分半(半字教)满(满字教),而随缘度脱。故云「苦心诲喻,授与经法」也。佛复谕曰,如是所闻经法,悉应「持思」、「奉行」、「转相教语」。「持」者受持,「思」者思维。「奉」者信奉。「行」者修行。此为自利也。于诸亲友「转相教语」,则为利他。「若不说法度众生,是即无能报佛恩」也。下复劝「自相约检,和顺义理,欢乐慈孝」。「约检」,犹言束敛,即「当自端心,当自端身」之义。「和顺义理」者,谓言行举止悉皆和于义而顺于理。和于义,动止咸宜。顺于理,自然中节。又「欢」者欢喜。诸经之末多云「皆大欢喜」。「乐」者安乐。「慈孝」,俗云上慈下孝。如经云:「我哀汝等甚于父母念子」,是为大慈。六道众生皆我父母,誓愿救度,是为大孝。以大悲故,普令离苦。以大慈故,悉令得乐。是乃菩萨之大行,亦即「欢乐慈孝」之实义。再者,为能「转相教语」故,必先以四摄,摄受众生,(四摄者布施、爱语、利行、同事。)故「欢乐慈孝」亦寓四摄义也。
      「所作如犯」至「洒心易行」,皆劝奉持经戒。本品名「如贫得宝」。故知「奉持经戒,如贫得宝」,乃本品之核心,世尊慈心至极之垂示也。贫者得珍宝,则诸苦顿息,从此欢乐无忧。此乃以宝喻经戒之妙用也。再者,贫者即得珍宝,则命根所系。自当全力护持,不可更失。此劝行人得受经戒,应善自奉持,如护头目。如有缺犯,应速忏悔,誓不更作。「去恶就善」,「改往修来」。舍昔非之恶行,修今是之善业。「朝闻夕改」者,谓从善如流,知过速改。「洒心易行」者,「洒」音「洗」,同洗。「洒心」即「洗除心垢」。「易行」者,「易」指变易,谓止恶向善。去邪从正,回小向大,舍伪存真等等。如是则「自然感降,所愿辄得」。谓自得感应,佛力冥加,凡所愿求,皆得圆满。
      佛所行处,国邑丘聚,靡不蒙化。天下和顺,日月清明。风雨以时,灾厉不起。国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱,各得其所。
      上文表佛慈德无量。
      「佛所行处」,指佛所行履之处,即所到之处;复兼指后世佛法流行之处。「国」者国家,「邑」者乡里。「丘」有二义:一者《会疏》谓为山丘。二者《周礼》云:「四邑为丘。」是则「丘」亦聚居之处。「聚」者聚落、村落。望西云:「小乡曰聚。」「国邑丘聚」表佛所行之处所。无不蒙受佛之教化,故云「靡不蒙化」。既受佛化,则必感降吉祥。故得「天下和顺」乃至「各得其所」。「天下和顺」者,世界和平,万邦和睦也。「日月清明,风雨以时」指风调雨顺,无旱涝风雹等自然灾害。「灾厉不起」者,「灾」指灾祸,「厉」指疫厉。谓既无山崩、地震、海啸、陆沉等祸,水火刀兵等灾,又无瘟疫流行之厉也。「国丰民安」者,国家富足,生产丰盛,人民安乐也。「兵戈无用」者,「兵」者兵刃,以金属为刃之军器。「戈」者平头戟也。兵戈喻战争。谓内无盗匪叛逆,外无他国侵略。故可偃武修文,止戈勿用也。「崇德兴仁」者,尊崇道德,曰崇德。兴施仁政曰兴仁。「务修礼让」者,《会疏》曰:「尊卑有序是为礼,先人后己是为让。」又「让」者退让,推善于人,自不受也。「国无盗贼」者,人民皆奉公守法,故无盗贼。「无有怨枉」者,在位者廉明公正,微察秋毫,故无错案。「强不凌弱,各得其所」。恃强凌弱,实为世间灾祸之源。霸国则恃其军力,以欺凌弱小;富者则仗其财富,而榨取贫穷;执权者常逞其权势,而鱼肉人民;为非者,则结成帮匪,以迫害良善。以众暴寡,仗势欺人。吸人脂膏,饱我肠腹,祸国殃民,莫此为甚。故愿「强不凌弱」,人人「各得其所」。彼此相安,有无相通,和平共处,厚往薄来,愿世界臻于大同也。佛所行处,悉蒙上益,显佛慈力,难思难议。
      我哀汝等,甚于父母念子。我于此世作佛,以善攻恶,拔生死之苦。令获五德,升无为之安。吾般泥洹,经道渐灭;人民谄伪,复为众恶。五烧五痛,久后转剧。汝等转相教诫,如佛经法,无得犯也。
      上以经法渐灭,烧痛转剧,故复诫令舍恶修善,奉持经法。
      「甚于父母念子」。《会疏》曰:「父母限一世,佛于无量劫。父母不平等,佛常平等。父母恶(厌恶)不孝,佛愍恶逆。父母养色身,佛于内心。故云“甚于”。」意谓佛以平等大慈,于无量劫,养我慧命,远非父母所能及。故云「甚于父母」也。「此世」指此五浊恶世。「以善攻恶」,佛说善法,降化众生之恶,以消五痛,以灭五烧。「恶」即指五恶。「五德」指五善。令行五善,去五恶,背尘合觉,以拔除有情生死之苦本,复得无为之常乐。「吾般泥洹,经道渐灭」。「般泥洹」即般涅槃,译为入灭、圆寂。释迦正法五百年,像法千岁,末法万岁,一切皆过,名为经道灭尽。如《法灭尽经》谓《首楞严经》先灭,余经渐亦泯灭。当此之时,「人民谄伪」,「谄」者谄曲,「伪」者虚伪。人心淫邪狡诈,「复为众恶」。于是烧痛更炽。故云「久后转剧」。盖谓从正法像法而转末法,痛烧之惨,愈演愈烈。故诲弥勒及一切会众,应「转相教诫」,于佛经法,信受奉行,不可违犯。
      弥勒菩萨,合掌白言:世人恶苦,如是如是。佛皆慈哀,悉度脱之。受佛重诲,不敢违失。
      弥勒大士深领佛诲,故合掌敬谢,赞叹如来曰:世人恶苦,如是甚深。佛慈无量,于如是至恶之人,咸以平等大慈,「悉度脱之」。弥轫大士乃本经菩萨众之当机。故能深明本经秘奥,迳曰:「悉度脱之」(意即悉普度脱也)。经中《决证极果品》曰:「若有善男子、善女人,若已生、若当生,皆悉住于正定之聚,决定证于阿耨多罗三藐三菩提。」是表现在发菩提心一向专念之人,将来当生西方;且于当前,已住正定之聚。又《阿弥陀经》曰:「若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」是表目前发愿往生之人,悉不退转于菩提。故云「悉皆度脱」也。《弥陀要解》云:「不论至心散心、有心无心,或解不解,但弥陀名号,或六方佛名,此经名字,一经于耳,假使千万劫后,毕竟因斯度脱。如闻涂毒鼓,远近皆丧。食少金刚,决定不消也。」亦正是「悉度脱之」之旨。弥勒大士末后曰:「受佛重诲,不敢违失」。此乃代现在当来一切含灵而言者也。故我等今日皆当如大士所云「不敢违失」。又彭际清曰:「净土至善之地。求生净土乃止于至善之功。不入净土之门,善不可得而圆,恶不可得而尽。」是故我等皆当遵佛训诲,信愿持名,求生净土。
      礼佛现光第三十八
      本品弥显两土导师,慈恩无极,加被一切会众,普令亲见极乐依正庄严。《嘉祥疏》云:「现土使人欣慕。上虽耳闻说妙土,未如眼见。故此下现土,令皆慕修也。」又义寂云:「上来广说阿弥陀佛身土因果,众皆得闻,胜智上流,虽皆信解;劣慧下辈,未能决定。又耳闻者,不如眼见。是故下加阿弥陀威神之力,令此大众皆得眼见彼国之事,信上所闻,决定不虚。又欲令见彼国严净土,各各勤修往生之业。」再者,当时会众亲见,不但见者获益,更为后世闻者证信。令知极乐世界,确实是有,非乌托邦,非是庄生寓言。从信起愿,从愿导行,至心信乐,求生极乐,悉皆度脱,方显两土导师本怀。
      佛告阿难:若曹欲见无量清净平等觉,及诸菩萨、阿罗汉等所居国土,应起西向,当日没处,恭敬顶礼,称念南无阿弥陀佛。
      「无量清净平等觉」。《汉译》称无量寿佛为无量清净平等觉,或无量清净觉。「西向」,以彼佛「酬愿度生,现在西方」。净土法门,指方立向,令众专一。彼佛现在西方,故向西也。「称念南无阿弥陀佛」。欲见佛者,即应念佛。所见之佛,即当前能念之一念心性。是心是佛,是心作佛。复因两土如来之加被,故感应道交,当念即见也。
      阿难即从座起,面西合掌,顶礼白言:我今愿见极乐世界阿弥陀佛,供养奉事,种诸善根。顶礼之间,忽见阿弥陀佛,容颜广大,色相端严。如黄金山,高出一切诸世界上。又闻十方世界诸佛如来,称扬赞叹阿弥陀佛种种功德,无碍无断。
      阿难闻诲,于是三业清净,称佛名号,顶礼发愿。「忽见」者,表感应神速。顶礼未毕,即眼见极乐教主,并耳闻十方如来赞叹弥陀。《会疏》云:「盖夫土无定相,净秽因心。譬如诸天共宝器食,随其福德,饭色有异。故业垢蔽心,则金容同秽灰。足指按地,则瓦砾化宝玉。岂身土令之然哉!是知西方非遥,迷心为隔。若能一念归真,则往生见土,亦何隔念与时乎?」疏语深明心净土净之旨。《净名经》云:佛以足指按地,此土顿现净刹。又《首楞严》曰:「我指按地,海印发光。」此之发光,非因手足。阿难见佛,只因于归真之一念。念佛时,是心念佛也。见佛时,是心见佛也。只是一心。我心佛心无毫厘许间隔。故疏云「何隔念与时乎?」只是一念,无去来今。是故阿难念佛礼佛,即见弥陀。故行者临终,若能一念归真,亦必当下见佛。蒙佛接引往生极乐。故云:「念佛时即见佛时。」何有余念与时间之间隔耶?「颜」者,面貌。「广大」者,如《观经》谓无量寿佛「佛身高六十万亿恒河沙由旬。眉间白毫,右旋宛转,如五须弥山。佛眼如四大海水」。「色相端严」者相好庄严也。《观经》曰:「无量寿佛有八万四千相,一一相中各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明。」「黄金山」者,《观经》曰:「无量寿佛身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。」复以身形巍巍如山,故云如黄金山也。如上之报身庄严,虽非阿难及其果位以下之会众所能尽见,但以两土如来威神加被,以胜方便随其根器,各各能见。是故阿难即见彼佛,「如黄金山,高出一切诸世界上」。「无碍无断」者,十方如来演四无碍之妙辩,故云「无碍」;如是赞叹,尽未来际,无有间断,故云「无断」。
      阿难白言:彼佛净刹,得未曾有,我亦愿乐生于彼土。世尊告言:其中生者,已曾亲近无量诸佛,植众德本。汝欲生彼,应当一心归依瞻仰。
      阿难亲见弥陀如黄金山,德相端严。及彼土种种清净庄严,皆昔所未见。故云「得未曾有」。复闻十方佛赞,生希有心,发起大愿,愿生极乐。正表阿难当机,契会圣心,故发愿求生。乃曰:「我亦愿乐生于彼土」。世尊答曰:得往生者,皆已于无量诸彿,亲近供养,事奉学习,广植德本,正如《阿弥陀经》曰:「不可以少善根福德因缘,得生彼国」也。今者,「汝欲生彼。应当一心归依瞻仰」。「归依」即皈依,「瞻」者瞻望,「仰」者崇仰,「归依瞻仰」寓礼佛、观佛、念佛、忆佛诸义;亦涵天亲菩萨五念之旨。五念者:一礼拜,二赞叹(称名),三作愿,四观察,五回向也。要之一心称念六字洪名,即总摄五念妙门。一心者,清净心也。又如《阿弥陀经》六朝襄阳石刻本云:「以称名故,诸罪消灭,即是多善根福德因缘。」是故阿难一心归依瞻仰,即是多善根福德因缘,亦如诸已往生者,曾亲近无量诸佛,植众德本,故必能满往生之愿。
      作是语时,阿弥陀佛即于掌中放无量光,普照一切诸佛世界。时诸佛国皆悉明现,如处一寻,以阿弥陀佛殊胜光明,极清净故。于此世界所有黑山、雪山、金刚、铁围大小诸山、江河、丛林、天人宫殿,一切境界,无不照见。譬如日出,明照世间。乃至泥犁、溪谷,幽冥之处,悉大开辟,皆同一色。犹如劫水弥满世界,其中万物,沉没不现。滉漾浩汗,唯见大水。彼佛光明,亦复如是,声闻、菩萨一切光明悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。
      我土导师正作语时,彼土如来,掌放光明。正显释尊劝往,弥陀接引。两土两佛同心同德。佛光普照一切佛国,表弥陀普摄十方凡圣悉令往生。因佛光加持,会中大众,皆见十方佛国,如在一寻(八尺)之地。弥陀光明,光中极尊故云「殊胜」。所以殊胜者,盖因「极清净故」。故于此界一切山河境物,例如「黑山」又名黑岭,乃山名,见《西域记》及《慈恩传》;「雪山」梵语Himalaya即喜马拉雅山,山顶常年积雪,故名雪山;「金刚」、「铁围」皆山名,详见第十一品注,如是一切「无不照见」。
      下以日为喻。日出暗消,无论「溪谷」等「幽冥之处」(指深谷极暗之地),及「乃至泥犁」(即地狱),悉皆开辟明现,故云「悉大开辟」。且一切诸物「皆同一色」。「一色」者,准《观经》说,悉皆金色也。如《观经》第七观云:「无量寿佛住立空中。观世音,大势至是二大士,侍立左右。光明炽盛,不可具见。百千阎浮檀金色,不得为比。」又第八观云:「佛菩萨像,皆放光明。其光金色。」第十五观云:「见阿弥陀佛与诸眷属,放金色光。」又如《七佛神咒经一》曰:「其中所有一切万物,皆作金色。」又如《法华》放光现瑞时,「照于东方万八千土,皆如金色。」进言之,则「一色」者,表万法一如也。于佛妙智光中,悉显清净本体。差别相泯,唯露真实。是故「皆同一色」。
      下复以劫水为喻。「劫水」者,三灾之一,指坏劫时之大水灾。地下水轮之水涌沸。大雨如车轴,第二禅天以下,尽被淹没破坏。「滉漾」指此大水无有涯际,无岸无边。「浩汗」者大水无际貌。(此句经文,可考《文选》中潘岳之《西征赋》:「乃有昆明,池乎其中,其池则汤汤汗汗,滉漾弥漫,浩如河汉。」)《唐译》云:「譬如大地,洪水盈满,树林山河,皆没不现,唯有大水。」大水喻佛光,树林等喻「声闻、菩萨一切光明」。例如星光,于月朗时,星光不现,故云「悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫」。「明」指明朗,「耀」指照耀。「显」指明显,「赫」指显耀。(乃火盛炽貌,亦即赤色鲜明貌。)
      此会四众、天龙八部、人非人等,皆见极乐世界,种种庄严。阿弥陀佛于彼高座,威德巍巍,相好光明。声闻、菩萨,围绕恭敬。譬如须弥山王,出于海面。明现照耀,清净平正。无有杂秽,及异形类。唯是众宝庄严,圣贤共住。阿难及诸菩萨众等,皆大欢喜,踊跃作礼,以头着地,称念南无阿弥陀三藐三佛陀。
      「此会四众」,大比丘众万二千人,比丘尼五百人,清信士七千人,清信女五百人。复有普贤、文殊、弥勒、十六正士与贤劫无量无边一切菩萨。诸天梵众乃至「天龙八部、人非人等」,悉是会众。「皆见极乐世界」,表与会者,人人皆见也。此界四众弟子合为二万人,皆是血肉之身。人人皆见极乐世界,此乃为当时及未来一切众生证信也。且此殊胜希有之瑞现,遍载五译。《汉译》曰:「阿难、诸菩萨、阿罗汉等,及诸天帝王、人民,悉皆见无量清净佛及诸菩萨、阿罗汉、国土七宝已。」《吴译》同之。但以阿弥陀代无量清净。《魏译》云:「无量寿佛威德巍巍,如须弥山王,高出一切诸世界上。相好光明,靡不照耀。此会四众,一时悉见。」又「比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,悉见无量寿如来。」《唐译》曰:「彼诸国中,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,悉见无量寿如来,如须弥山王照诸佛刹。时诸佛国皆悉明现,如处一寻。」《宋译》云:「尔时会中芯刍、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、天龙、药叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽,人非人等,皆见极乐世界种种庄严,及见无量寿如来,声闻、菩萨围绕恭敬。譬如须弥山王,出于大海。」五译同申,足证确自原经,决非传译有误。当时会众即见极乐依报种种庄严,又睹正报阿弥陀佛,功德巍巍,相好光明,圣众围绕。「譬如须弥山王,出于海面。」须弥山全称为须弥庐山王,乃十山王之一。此山非世间土石,纯是四宝所成,故云「无有杂秽,及异形类,唯是众宝庄严」。正报光明无量,故云「明现照耀」。依报「宽广平正」,「清净安隐」,故云「清净平正」。「声闻、菩萨围绕恭敬」,故云「圣贤共住」。
      「阿难及诸菩萨众等」,阿难当机,故首云之。「及诸菩萨众等」盖指菩萨、声闻、天人等等诸众也。蒙恩睹瑞,欢喜踊跃,故皆五体投地,至诚称念「南无阿弥陀三藐三佛陀」。「三藐三佛陀」,旧译正遍知,新译等正觉,乃佛十号中之第三号。故「南无阿弥陀三藐三佛陀」,即六字洪名也。
      诸天人民,以至蜎飞蠕动,睹斯光者,所有疾苦,莫不休止。一切忧恼,莫不解脱。悉皆慈心作善,欢喜快乐。钟磬、琴瑟、箜篌乐器,不鼓自然皆作五音。诸佛国中、诸天人民,各持花香,来于虚空,散作供养。
      上段经文复明弥陀第十四「触光安乐愿」之成就。愿文中「见我光明,照触其身。莫不安乐,慈心作善」。即此处「睹斯光者。。。。。。。悉皆慈心作善,欢喜快乐」。又《光明遍照品》云:「若在三途极苦之处,见此光明,皆得休息。」故今云:「蜎飞蠕动,睹斯光者,所有疾苦,莫不休止。一切忧恼,莫不解脱」。钟磬、琴瑟、箜篌等等乐器,毋须弹奏,自然发声,故云「不鼓自然皆作五音」。十方天人来散花香,皆表殊胜快乐之象。
      经中详谈见佛、见光、见土等等瑞相。或以此有着相之失,惜彼未知净宗之妙,端在当相即道,即事而真,故不必拨相求道,离事见真也。且此经纯是《华严》事事无碍境界,一花一香无非帝网之珠。一一圆明,一一胜妙,一一皆是一真法界之全体。圆明具德,不可思议。
      尔时极乐世界,过于西方百千俱胝那由他国,以佛威力,如对目前。如净天眼观一寻地。彼见此土,亦复如是。悉睹娑婆世界,释迦如来,及比丘众,围绕说法。
      「过于西方百千俱胝那由他国」,见前注。极乐不离自心,理也。「过于西方百千俱胝那由他国」,事也。理事无碍,故十万亿程,即在目前。故《观经》云:「阿弥陀佛去此不远。」会众诚感,佛力加威,净秽两土,互现目前。「如净天眼,观一寻地」。彼土圣众,皆见此界释尊,于会众中,说此「大乘无量寿庄严清净平等觉经」。
      《阿弥陀经》谓此法门为「一切世间难信之法」。末法众生情执深重。于此最极圆顿、一乘了义、究竟方便之妙法,不能信及,反生疑谤。是以本品礼佛见光,此世界中二万人,亲见极乐世界清净庄严,亲闻阿弥陀佛,今现在说法,为作证明,令生正信。欣乐愿生,发菩提心,一向专念,皆获四悉檀之益。今仰体圣心,傍引数经,以证极乐妙有,免堕偏空。(一)《观经》云:「韦提希与五百侍女,闻佛所说,应时即见极乐世界广长之相。得见佛身及二菩萨。心生欢喜,叹未曾有,豁然大悟,得无生忍。五百侍女,发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记,皆当往生。生彼国已,获得诸佛现前三昧。」(二)《佛说如幻三摩地无量印法门经》云:「时此娑婆世界释迦牟尼如来会中,所有诸菩萨摩诃萨(一万二千人),芯刍(二万人)、芯刍尼、优婆塞、优婆夷、梵王、帝释、护世四王并余天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等,悉能见彼极乐世界,及见无量光如来。菩萨、声闻大众围绕。光明炽盛,如妙高山。」(三)《十往生经》云:「佛告山海慧菩萨:汝今应当起立合掌,正身向西,正念观阿弥陀佛国,愿见阿弥陀佛。尔时一切大众,亦皆起立合掌,共观阿弥陀佛。尔时阿弥陀佛,现大神通,放大光明,照山海慧菩萨身。尔时山海慧菩萨等(包括一切大众),即见阿弥陀佛国,所有庄严妙好之事:皆悉七宝、七宝山、七宝国土;水鸟树林,常吐法音,彼国日日常转法轮。」以上皆证当时印度人民,或数以百计,或以万计,亲睹极乐依正庄严。西方有世界,有佛阿弥陀,此两有字,应深着眼。
      总之,本品具四悉檀:(一)极乐依正现前,是世界悉檀。确显妙境,令众欢喜,生欣求心。(二)阿难大众,欢喜作礼,称念圣号,是为人悉檀。令生善故,持名往生是善中之善故。(三)破疑生信,是对治悉檀。疑根未断,即是罪根。信力圆时,全成佛力故。(四)心佛不二,妙感难思。事理不二,妙境现前。是第一义悉檀。圆彰性具,令入实相故。如《无量寿起信论》云:「右明无量光明遍照一切。极乐娑婆,同一法界。本无彼此,安有东西。山河大地,皆是众生目眚所成。若能一念入佛境界者,无量光明,普周尘刹。三涂六道同时解脱。不独阿难以佛威加被,得见佛身,及诸依正,即今末法众生,但能入此法门,不离当念,疾得见佛。《华严经》云:“诸佛一似大圆镜,我身就如摩尼珠,诸佛法身入我体,我身常入诸佛躯。”是知诸佛众生,本来不二。名为见佛,实无见者。何以故?不可于一体中互相见故。」  慈氏述见第三十九
      本品宗旨,仍是证信除疑。慈氏述见,弥证佛言真实。盖此前极乐依正庄严,唯是金口所宣。现则与会圣众,亲述自眼所见。复睹极乐胎生之众,困于疑城,更明疑惑之过。
      尔时佛告阿难,及慈氏菩萨:汝见极乐世界宫殿、楼阁、泉池、林树,具足微妙、清净庄严不?汝见欲界诸天,上至色究竟天,雨诸香华,遍佛刹不?阿难对曰:唯然已见。汝闻阿弥陀佛大音宣布一切世界,化众生不?阿难对曰:唯然已闻。佛言:汝见彼国净行之众,游处虚空,宫殿随身,无所障碍,遍至十方供养诸佛不?及见彼等念佛相续不?复有众鸟住虚空界,出种种音,皆是化作,汝悉见不?慈氏白言:如佛所说一一皆见。
      阿难结集经藏,慈氏当来下生,故佛以此微妙法门嘱咐二人。
      首示极乐妙严,诸天雨华之象,令作见证。「色究竟天」者,为净居天之一,乃色界天最胜之处,乃证不还果圣者所居之处。不还果梵名阿那含,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:43:54 |显示全部楼层
    断尽欲界九品思惑,则不再生欲界,必生于色界或无色界,故名不还果。净居有五天:一、无烦天。二、无热。三、善现天。四、善见天。五、色究竟天。《俱舍颂》曰:「此五名净居天,唯圣人居,无异生杂,故名净居。」今慈氏菩萨所见诸天散花,重证经文「一切诸天皆赍百千华香,万种伎乐,供养彼佛」,所见依报庄严。复证第卅九愿:「国中万物,严净光丽,形色殊特,穷微极妙,无能称量。」
      次则亲闻弥陀说法,法音宣流,普度十方。此证经文「佛语梵雷震,八音畅妙声。」及菩提树王「演出无量妙法音声,其声流布,遍诸佛国」。树王所说,正是弥陀法王之梵音也。
      三见彼国圣众,游行十方,供养诸佛。是证第十一「遍供诸佛愿」之成就。
      四复见圣众念佛相续,是即弥陀本愿之核心。一乘愿海,六字洪名。三根普被,万类齐收。凡夫发心,十念顿证不退。大士行径,十地不离念佛。是故凡夫念佛而得往生;既往生已,仍复念佛。念念相续,尽未来际。故佛特示大士,令亲见作证也。
      五复令见诸鸟说法,以证《小本》中「是诸众鸟,皆是阿弥陀佛,欲令法音宣流,变化所作。」
      佛告弥勒:彼国人民有胎生者,汝复见不?弥勒白言:世尊,我见极乐世界人住胎者,如夜摩天,处于宫殿。又见众生,于莲华内结跏趺坐,自然化生。何因缘故,彼国人民有胎生者,有化生者?
      「有胎生者,有化生者」。极乐有胎生、化生二类。「于莲华中,自然化生。」是名化生。「胎生」者,以疑惑心修诸功德,愿生极乐。于佛五智疑惑不信。然犹信罪福,修习善本,生极乐国。但于五百岁中,花不开放。处花胎中,不能见佛闻法,故曰胎生。或名边地。《会疏》曰:「胎生者,譬如胎生人,初生之时,人法未成(指尚未成人)。胎言其闇,借此况彼耳。非胎胞中胎生。何以知之?安乐国土一向化生故,故知非实胎生。」疏意为:所谓胎生者,只是疑惑未尽,闇障犹存,未能见佛闻法,故以胎儿为喻。若论其实,一切往生之人皆是化生。并无胎生也。且边地之人虽云处胎,不但无处胎之苦,所受快乐,犹如夜摩天人,在宫殿中。夜摩天乃欲界第三天,在四天王天、忉利天之上,彼天中人时时唱言快哉快哉!可见其中天人之乐,甚矣。
      慈氏见已,复问「何因缘故」有此二生,今既见果,欲明其因。「因缘」者,《会疏》云:「亲生为因,助发为缘。胎化皆藉因缘。故对其果,问其所由也。」又《楞严经长水疏》云:「佛教因缘为宗,以佛圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。」  边地疑城第四十
      佛告慈氏:若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,于此诸智疑惑不信。犹信罪福,修习善本,愿生其国。
      本品明胎生之因,劝生深信,免堕边地疑城,五百岁中,不见佛僧,不闻经法。望西云:「边地胎生,同体异名。」《略论》云:「又有一种往生安乐,不入三辈中。。。。。。。于五百岁中,常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。安乐国土,谓之边地,亦曰胎生。」可见望西正承昙鸾师旨也。《略论》复云:「边地者,其言五百岁中,不见闻三宝,同边地之难。或亦于安乐国土,最在其边。胎生者,譬如胎生人,初生之时,人法未成。边示其难。胎言其闇。此二名皆借此况彼耳。(谓边与胎皆是喻也。)非是八难中边地,亦非胞胎中胎生。何以知之?安乐国土一向化生故,故知非实胎生。五百年后还得见闻三宝故,故知非八难中边地也。」又「疑城」者,若人于疑心中,念阿弥陀佛,则生极乐边地之七宝宫殿中,五百岁中,不得闻三宝之名。乃疑人所居,故曰「疑城」。如《守护国界主经》云:「若人命终之时,预知时至,正念分明,洗浴着衣,吉祥而逝。光明照身,见佛相好,众善俱现。定知此人决定往生净土。若人念佛持戒无精进心。命终亦无善相,亦无恶相。地府不收,安养不摄,如睡眠去。此人疑情未断,生于疑城。五百岁受乐。再修信愿,方归净土。」可见信愿二者实为往生见佛之根本。
      此外更有懈慢国,或称懈慢界。在此土至极乐国之中途。生此国者,染着其国土之快乐,而起懈怠骄慢之心,不更进而生于极乐,故称为懈慢国。如《菩萨处胎经》曰:「西方去此阎浮提十二亿那由他,有懈慢界。国土快乐。。。。。。。前后发意众生,欲生阿弥陀佛国者,皆深染着懈慢国土,不能前进生阿弥陀佛国。亿千万众,时有一人,能生阿弥陀佛国。何以故?皆由懈慢执心不牢固。」准上经义,懈慢国亦属边地疑城之类。
      「不了佛智」者,昙鸾师《略论》云:「不了佛智者,谓不能信了佛一切种智。不了故,故起疑。此一句,总辨所疑。下四句一一对治所疑。」净影、法位、元晓诸师均同上之说,以「不了佛智」一句为总。余四为别。《净影疏》云:「初言“不了佛智”此句是总。“不思”等别。佛智渊深,余不能测,名“不思智”。佛智众多,非言能尽,言“不可称”。于诸法门,知之穷尽。名为“广智”。位分高出,名“无等伦最上胜智”。」唐海东元晓师更于余之四句,配当四智。如《宗要》云:「此言“佛智”,是总标句。下之四句,各显四智。“不思议智”者,是成所作智。此智能作不思议事。谓一念称名,永灭多劫重罪。十念功德,能生界外胜报。如是等事,非其所测,是故名为“不思议智”。“不可称”者,是妙观察智。此智观察不可称境。谓一切法,如幻如梦,非有非无,离言绝虑。非逐言者所能称量,是故名为“不可称智”。“大乘广智”者,是平等性智。此智广度,不同小乘。谓游无我,故无不我。无不我,故无不等摄。(其义为:悉皆平等摄受。)以此同体智力,普载无边有情,皆令同至无上菩提。是故名为“大乘广智”。“无等无伦最上胜智”者。正是如来大圆镜智。始转本识,方皈心原。一切种境,无不圆照。是名为大圆镜智。此一智中,有五殊胜:如解脱身二乘同得。如是镜智,正是法身,非彼所共,故名“无等”。是一胜也。如前三智,菩萨渐得,大圆镜智,唯佛顿证,更无余类,故名“无伦”。是二胜也。过于“不思议智”为“最”;逾于“不可称智”为“上”;宽于“大乘广智”为胜,是为第三、四、五胜也。是故名为“无等无伦最上胜智”。」又《会疏》曰:「不了佛智者,盖疑佛智之不可思议。不悟如来之所以大也。念佛往生,为佛智所建,疑是故,为不了佛智。不思议智者,佛之智慧,深广而不可思议,故云不思议智。念佛往生,为不思议智所立,疑是故,名不了不思议智。不可称智者,谓佛之智慧,众多无量而称说不能尽。故名不可称智。念佛往生,为不可称智所成。疑是故,名不了不可称智。大乘广智者,于诸法门,知之穷尽,故名大乘广智。念佛往生为大乘广智所感,疑是故,名不了大乘广智。无等无伦最上胜智者,位分高出,名无等无伦最上胜智。今此念佛往生,为无等无伦最上胜智所发。疑是故,云不了无等无伦最上胜智。」上之三说互相发挥,《净影疏》简述其要;《宗要》广演其义;《会疏》会归净宗。故并录之。
      经云:「以疑惑心」者,以不能信了佛智,故生疑惑。疑有四意。以下广摄昙鸾、元晓、峻谛,并兼取憬兴等,诸师精意,简化其文字而综述之。
      一者不信「不思议智」,故疑但念阿弥陀佛,未必得生极乐。不知不思议智有大威力,非思量所能及。一切万法无非自力他力。自摄他摄,千变万化,无量无边。安得以凡夫有碍之情识,疑彼如来无碍之妙法,岂知一面之镜,能现万像。千年积薪,一火烧尽。故至心一念称名,能消八十亿劫生死重罪。十念必生又何足异。
      二者不信「不可称智」,不了佛智体绝对待,离过绝非。昙鸾师曰:「不可称智者,言佛智绝称谓(不可称量),非相形待(不相对待)。何以言之?法若是有,必应有知有之智。法若是无,亦应有知无之智。诸法离于有无。故佛冥诸法,则智绝相待。以知取佛,不曰知佛;以不知取佛,亦非知佛;以非知非不知取佛,亦非知佛;以非非知非非不知取佛,亦非知佛。佛智离此四句」。离此四句,即离百非。佛智离四句、绝百非,体离对待,故曰「不可称智。」智不可称,故念佛功德亦不可称也。念佛往生为不可称智所成。于此有疑,名不了「不可称智。」
      三者不了「大乘广智」,疑佛不能实度一切众生,复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土。故于阿弥陀佛作有量想。对治此疑,故言「大乘广智」。此智无法不知,无烦恼不断,无善不备,无众生不度也。欲明佛智,无所运载。运载一切,皆入无余,故曰大乘。其所运载,无限无际,故名广智。又于诸法门知之穷尽,故名大乘广智。故能广契群机,悉皆度脱。如来大悲大智,于诸有缘,无不运载而入涅槃。开演是心作佛,是心是佛之妙义,令诸有情以念佛入无念,因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土。又世界非有边非无边。亦绝四句。佛令众生离此四句,名之为度。其实非度非不度,非尽非不尽。
      四者不了「无等无伦最上胜智」,疑佛不得一切种智。疑是故,于念佛往生法门,不能正信,乃感胎生。元晓师意,如是佛智,只应仰信,不可比量。故名「无等无伦最上胜智」。如何仰信?应如《起信论》所云:「一切境界本来一心,离于想念。以众生妄见境界,故心有分齐。以妄起想念,不称法性,故不能决了。诸佛如来离于见相,无所不遍,心真实故,即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用,无量方便。随诸众生所应得解,皆能开示种种法义。是故得名一切种智。」是即「无等无伦最上胜智」。无所见故,无所不见,如是对治第四疑也。
      元晓师《宗要》复云:「若人不决如是四疑,虽生彼国,而在边地。如其有人,虽未明解如前所说四智之境,而能自谦,心眼未开。仰推如来,一向伏信。如是等人,随其行品。往生彼国,不在边地。生彼边地者,别是一类,非九品摄。是故不应妄生疑惑。」此论至精至要。如能信如来诸智,是为上根利智;若未能信得及,但虚心自谦,仰信诸智,亦得往生,不堕疑城。净业行人当三复斯言,深体虚心仰信之要。
      「若有众生」,「于此诸智疑惑不信,犹信罪福,修习善本,愿生其国。」是为生边地者之行境。「罪福」者,五逆十恶等为罪,五戒十善等为福。不能敬信佛智,尚信罪福因果,而常修礼佛念怫,求生净土。因念佛实为诸善之本,故云「修习善本」。如上之人,信福不信智,信事而迷理,故堕疑城也。
      复有众生,积集善根,希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根,不能生信。故于往生清净佛国,意志犹豫,无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本,续得往生。
      以上为另一类生边地行人,信他不信自者也。与上一类,同是信未具足。盖信有六信:信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信,方名具信也。本类行人知求佛智。下文「普遍智」等三智,相当于前之四智。勉强言之,「威德广大不思议智」,相当于前之不可称智与不思议智。「普遍智」相当于大乘广智。平等普遍运载一切有情,咸至无上菩提也。「无等智」应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见于《唐译》。译者开合不同,文笔有异,于是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也。于上诸智,能知信求,故云「希求佛智」等。能信他佛,但于自佛,不能生信,于是心是佛之旨,尚有疑情。是为大失。
      《无量寿起信论》论此甚详。论曰:「须了佛智乃至胜智,方名真信。以一切智不离自心。无我,无我所。凡圣一如,共同此智。全信自心具一切智,本来成佛。不于心外,别有信佛之心。如是回向,是名唯心净土,疾得见佛。若于自心诸智,犹滞疑情,不免心外见佛,虽修诸善,乘愿往生,不得见佛。以不契佛智故。所以《如来不思议境界经》云:“三世一切诸佛,皆无所有,唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法,皆唯心量,得随顺忍,或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。”是则了知心量,不涉程途。一切功德,具足成就。。。。。。。故知有决定智,方能决定信。有决定信,方能决定生。慎勿以疑惑心而失大利。」是知信他不信自,仍是智短。既无决定智,即无决定信,是以「意志犹豫,无所专据」。信愿不坚,依据不专,但仍能念佛相续,以念佛力及发愿力,仍得往生。但滞边地。
      是诸人等,以此因缘虽生彼国,不能前至无量寿所,道止佛国界边,七宝城中。佛不使尔,身行所作,心自趣向。亦有宝池莲华,自然受身。饮食快乐,如忉利天。于其城中,不能得出。所居舍宅在地,不能随意高大,于五百岁,常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。其人智慧不明,知经复少。心不开解,意不欢乐。是故于彼谓之胎生。
      「是诸人等」,指上述二类往生边地之人。「以此因缘」,以修善念佛、发愿求生之因,感得生于彼国边地,七宝宫殿,宝池莲华,乐如忉利天及永不退堕之果。复因疑惑之过,感得「道止佛国界边」,于其城中不能得出,于五百岁不能见闻三宝之果。此皆唯心所造,业力牵引,不由他故。故云:「佛不使尔,身行所作,心自趣向」。正如《华严经》云:「应观法界性,一切唯心造。」盖心生种种法生,地狱、天堂、净土、佛国,皆是自心所现。身所趣向,唯是自业所牵。业由心生,故云「心自趣向」。生于边地,亦于宝莲池中「自然受身」,故非世间之胎生,而实亦莲花化生。生活快乐「如忉利天」。但于城中,不能出离。所居之处在于平地,不能上升虚空,亦不能随意高大。更有甚者,则于五百岁中不能见佛闻法。「五百岁」者,据《汉译》为「于是间五百岁」。经中云「是间」。又不曰「彼国」。故此「是间」,应指世尊说法之处。是故憬兴曰:「五百岁即此方年数。」即是人世中所指之五百年也。但亦不可执定为此间五百岁。盖极乐品数无量,边地差别亦应无量。如《观经》中下品下生「于莲华中满十二大劫,莲华方开」。是其长者也。又如明代袁中郎宏道居士,以着《西方合论》功德,往生边地。但以智慧胜故,不久即见佛闻法。如经中四十一品所云:「若此众生,识其罪本。。。。。。然后乃出。」故知忏悔断疑,乃出离之关键。时间并非定数。
      「其人」,指生边地之人。「智慧不明」者,愚痴无智也。「知经复少」者,于大乘经典,所知不多也。「心不开解」,垢染深重,故不能心开意解也。复疑虑重重,故不欢乐。以上述种种原因,故称如是人等为「胎生」。
      若有众生,明信佛智,乃至胜智,断除疑惑。信己善根,作诸功德,至心回向。皆于七宝华中自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。弥勒当知:彼化生者,智慧胜故。其胎生者,五百岁中,不见三宝。不知菩萨法式,不得修习功德。无因奉事无量寿佛。当知此人,宿世之时,无有智慧,疑惑所致。
      上经文总明极乐胎生化生因果之相。具信往生之人,既信佛智,亦信己善根。外慕诸圣,内重己灵,作诸功德,至心回向,皆于佛前莲花化生。光明智慧,功德成就,其如菩萨。反之,心中疑惑则堕胎生,五百岁中,不见三宝等,皆由无有智慧,疑惑所致。是以断疑生信,至为切要。  惑尽见佛第四十一
      譬如转轮圣王,有七宝狱。王子得罪,禁闭其中。层楼绮殿,宝帐金床。栏窗榻座,妙饰奇珍。饮食衣服,如转轮王。而以金锞系其两足。诸小王子宁乐此不?慈氏白言:不也世尊,彼幽絷时,心不自在。但以种种方便,欲求出离。求诸近臣,终不从心。轮王欢喜,方得解脱。
      本品续劝断疑去惑。初以王子被囚为喻。《嘉祥疏》曰:「转轮王喻无量寿佛。七宝宫殿喻其净土。王子得罪喻疑心之人过。金锁喻花不开。褥不异(指饮食衣服,如转轮王)喻于花中受快乐自在。合喻可知。」「层楼」即重楼。「床」者,人所坐卧者。「帐」者,床帐,张施于床上者。「榻」,其用同床,长狭而低者曰榻。「锞」即锁。「妙饰奇珍」者,以奇异珍宝作为巧妙装饰。「幽絷」者,「幽」囚也。「絷」,拘执也。故「幽絷」即今言拘押也。慈氏所答,首云被押之时,无自在乐。方便求出,方得解脱。
      佛告弥勒:此诸众生,亦复如是。若有堕于疑悔,希求佛智,至广大智。于自善根,不能生信。由闻佛名起信心故,虽生彼国,于莲华中不得出现。彼处华胎,犹如园苑宫殿之想。何以故?彼中清净,无诸秽恶,然于五百岁中,不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦,不生欣乐。若此众生识其罪本,深自悔责,求离彼处。往昔世中,过失尽已,然后乃出。
      「亦复如是」,举事以合前喻。「华胎」合「七宝狱」。「不得出现」合「而以金锞、系其两足。」「犹如园苑宫殿之想。。。。。。无诸秽恶」合「层楼绮殿:。。。。。如转轮王。」「不生欣乐」合「小王不乐」。「识其罪本」乃至「然后乃出」合「轮王欢喜,方得解脱」。《净影疏》云:「明胎生者,无余苦事。但五百岁不见三宝,不得修善,用此为苦。以此苦故,虽乐不乐。」又义寂云:「但望胜乐,劣乐为苦。如欣上者,厌下劣定为粗苦等。虽名为苦,非苦受也。」又望西《无量寿经钞》曰:「问:生边地为是疑心果,为是修善果。答:正是修善果,非疑心果。但由疑心所间杂故,令所得果,不得纯净。」
      「若此众生」下,正劝断疑知罪,忏悔求出。「罪本」《魏译》作「本罪」。《会疏》云:「本罪者,疑惑罪也。」望西云:「疑佛五智,谓之本罪,非十恶业等。」「深自悔责」。义寂云:「言悔责者,此省察心,名为悔耳。责,呵责其迷心也。」望西又云:「五百年终,宿障微薄,识其本罪,而生悔责。依悔责故障尽,即到阿弥陀佛所。」又昙鸾师《略论》云:「识其本罪,深自悔责,求离彼处,即得如意,还同三辈生者,当是五百年末,方识罪悔耳。」昙鸾、望西皆谓悔罪得出在五百年末。但《嘉祥疏》有异说,疏曰:「深自悔责,明不必一种。若能悔即出。不悔必满五百岁。」以上二说亦不相违。五百岁末方识罪忏悔,乃边地人中之多数。不待五百年忏罪得出,乃其中之上根也。「过失尽已」谓过去疑惑之过失,已忏除净尽,然后方得出离疑城,见佛闻法。故知不论五百年中,或是其末,总须宿过全消,方得解脱也。
      即得往诣无量寿所,听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛,修诸功德。汝阿逸多:当知疑惑于诸菩萨为大损害,为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。
      「即得往诣无量寿所」。《嘉祥疏》云:「即得者,不隔时义。」谓才出莲胎,立即见佛闻法,不再经历时刻也。「久久亦当开解欢喜」。盖以其人生前「智慧不明,知经复少」,今虽亲见弥陀,耳聆佛训。但以心垢未除,情见犹存,故须多闻薰习,增长智慧,始能信解佛语,故云「久久亦当开解欢喜」。「开解」者,心开得解也。「欢喜」者,闻法契会,自然欢喜也。「亦得遍供」者,即昙鸾师云:「即得如意,还同三辈生者」。具诸神通,遍供诸佛,于诸功德,随意修习。具如弥陀本愿。
      「阿逸多」,即慈氏。释尊重唤其名,以警醒大众,专心倾听。「当知疑惑于诸菩萨为大损害,为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧」。至于菩萨何有疑惑,《无量寿经钞》曰:「大乘凡夫名菩萨欤?或是纵说。纵菩萨生疑惑者,可失大利。故凡夫当明信矣」。钞意甚谦,未作决断。据笔者意,钞中两说均是,其一者我等虽是具足凡夫,若能真实发起菩提心,即是初发心菩萨。《论注》云:「此无上菩提心,即是愿作佛心;愿作佛心,即是度众生心;度众生心,即摄取众生生有佛国土心。」净业行人,若发如是心,亦即是初发心菩萨。天台谓别教之信位菩萨,如空中之絮,沉浮无定。是故初发心菩萨,实有退堕之患也。其二者,彼谓「纵说」,意谓:纵然真是菩萨,倘生疑惑,尚失大利。是以我等凡夫,更不可生疑。故此二说并不相违。「大利」者,即经中「真实之利」也。十方婆伽梵,住真实慧。开化显示真实之际,「欲拯群萌,惠以真实之利。难值难见,如优昙花,希有出现」。今者难逢能逢,难闻能闻,而不信受,辜负佛恩,故云「为失大利」也。况此净土法门,一乘愿海,六字洪名,信愿持名,迳登不退。是乃真实利中之最真实者也。是大利中之最大者也。于此不信,永失大利。如《千手经》云:「若于此陀罗尼生疑不信者,当知其人永失大利。百千万劫中,轮转恶趣,无有出期。常不见佛,不闻法,不睹僧。」是明疑惑「为大损害」之义。反之,则如《十往生经》曰:「若有善男子、善女人,正信是经,爱乐是经。观导众生。说者听者,悉皆往生阿弥陀佛国。若有如是等人,我从今日常使二十五菩萨护持是人。常令是人无病无恼。若人若非人不得其便。行住坐卧,无问昼夜,常得安稳。」是明信受之大利。何去何从,祈慎思之。下复明疑谤之大害。该经复曰:「于后阎浮提,或有比丘、比丘尼,见有读诵是经者,或相嗔恚,心怀诽谤。由是谤正法故,是人现身之中,来致诸恶重病。身根不具,聋盲喑哑。水肿鬼魅,坐卧不安。求生不得,求死不得。或乃致死,堕于地狱。八万劫中,受大苦恼,百千万世,未曾闻水食之名。久后得出,在牛马猪羊,为人所杀,受大极苦。后得为人,常生下处,百千万世不得自在。永不闻三宝名字。是故无智无信人中,莫说是经也。」旁引两经,深显疑信虽只在当人一念之间,但所种祸福,悬隔天渊,历劫无尽。故云「应当明信诸佛无上智慧」。
      慈氏白言:云何此界一类众生,虽亦修善,而不求生。佛告慈氏:此等众生,智慧微浅。分别西方,不及天界,是以非乐,不求生彼。慈氏白言:此等众生,虚妄分别。不求佛刹,何免轮回。
      慈氏大士,以无缘大慈,悯念末世中有一类众生,虽亦修善,但不求生西方净土。故发斯问。佛答:此一类众生,缺少智慧,迷恋天人之福,故不愿生。慈氏复云:「不求佛刹,何免轮回」。此有二义:其一者,专指如上之人,妄谓西方之乐不如天界。如是虚妄分别,不求生净土。不知修善之福,虽得生天,但天寿尽后,仍复轮转。其二者,泛指各宗行人,虽能精进修持,但不以弥陀净土为归宿,专仗自力。则难于现在生中,坐断生死,仍受后有,故云「何免轮迥」。
      佛言:彼等所种善根,不能离相,不求佛慧,深着世乐,人间福报。虽复修福,求人天果,得报之时,一切丰足,而未能出三界狱中。假使父母、妻子、男女眷属欲相救免,邪见业王,未能舍离,常处轮回,而不自在。
      「佛言」下,更明着相与离相之得失利害。着相修福,难免轮回。离相求生,永得解脱。上段先明着世间福,不出轮回。盖彼等虽种善根,但贪人天福报,不能离相,不求佛慧。「虽复修福,求人天果」,故不能出三界牢狱。「得报之时,一切丰足」。暂享世乐,福尽还堕,后患无穷。命终之后,亲眷虽为之忏罪祈福,修法诵经,欲相救度。但彼之邪见根深,执迷不悟。因「邪见业王,未能舍离」。以邪见故,不生正信,故此邪见实为诸恶业之王。故云「邪见业王」。故「常处轮回,而不自在」。
      汝见愚痴之人,不种善根,但以世智聪辩,增益邪心。云何出离生死大难。
      上文所指,更甚前者。前者修善,但求世福,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:45:02 |显示全部楼层
    故不能出轮回。此则愚痴更甚。不种善根,反恃世智聪辩,骄慢自大。不生正信,助长邪心。不知世智辩聪,正是八难之一。邪见颠倒,反以为美。如是之人,焉能出离生死苦海。
      复有众生,虽种善根,作大福田。取相分别,情执深重。求出轮回,终不能得。若以无相智慧,植众德本。身心清净,远离分别。求生净刹,趣佛菩提。当生佛刹,永得解脱。
      佛答慈氏,此界众生,虽亦修善,而不求生净土者,共有三种。一者贪着世乐,求人天果。二者世智辩聪,邪心炽盛。三者则为「取相分别,情执深重」。此三种人,纵能修福,所得只是世间福报。梦幻泡影,转瞬即逝。故「求出轮回,终不能得」也。
      「复有众生,虽种善根,作大福田」,中「大福田」者,持佛名号也。因持名是诸善中王,故所种田,方得名为大福田。惜以「取相分别,情执深重」,故虽念佛亦不能出轮回。经中三辈往生,皆由于发菩提心,一向专念阿弥陀佛。菩提心者,即大智、大悲、大愿、圆融一体之心。「情执深重」即是愚痴,何云大智。「取相分别」则有取舍,何由兴起无缘大慈,同体大悲。如是之人何能发菩提心。故念佛亦不能入于三辈之中。蕅益大师谓念佛如无信愿,亦不能生,正与此同。再者着相修福,其福有尽。如《金刚经》云:「应无所住行于布施。所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提:菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。」灵峰《破空论》释曰:「以无所住法,住般若中,炽然修行六波罗蜜,而不取相,是故能令少施与虚空等。。。。。。。而众生住于相故,妄自计果计因,观大观小。若能称性而住,不住诸相。譬如芥子中空与十方空,性无二无别。以空非内外、彼此、方隅、形相,更无小空异大空故。无相之福,其福乃大。」又《金刚经》曰:「若心取相,即为着我、人、众生、寿者。」又云:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」上引《金刚般若》皆表取相分别之失。故经云「求出轮回,终不能得」也。
      段末谓「若以无相智慧,植众德本」,求生净土,永得解脱。众德之本者,发菩提心,一向专念也。又「无相」者,谓无色等五尘,男、女、生、住、坏等十相,名为无相。又《涅槃经》曰:「涅槃名为无相。」又《演义钞》曰:「寂灭者,即无相义。但心自证不从他得,故无诸相」。如《金刚经》云:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」又:「离一切诸相,即名诸佛。」皆彰此「无相智慧」。经云「若以无相智慧,植众德本」,乃至「永得解脱」。即《金刚经》中「无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提」之妙旨。《破空论》释曰:「盖不达无我,而修一切善法,止成人天伪果。不修一切善法而但证我空,止成二乘小果。妄言我法俱空,而恣行恶法,则为阐提狱种。惟以无我修一切善法,正所谓无所住而生其心,故即得无上菩提也。」两经相较,今经中「无相智慧」,「远离分别」,即如彼经「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本」,「求生净刹,趣佛菩提」,即如彼经中「修一切善法」。又「当生佛刹,永得解脱」,即如彼经之「即得阿耨多罗三藐三菩提」。
      夫净土乃一切世间难信之法,于此能信,是即无相智慧。如《金刚经》云:「闻是章句,乃至一念生净信者。。。。。。是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相。」又「其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」《破空论》释曰:「设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相,当体即是无相。」可证能信之妙德,举体即是无相智慧。盖此净宗乃最极圆顿,超情离见,不可思议之微妙法门。若人于此法能生实信,信事信理,信因信果,信自信他,如是六信具足,当知其人,亦必超情离见,与无相智慧相契。是故经中《独留此经品》曰:「若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。」前云「取相分别」,虽种大福田,「求出轮回,终不能得」。是乃取相之过也。今云「若以无相智慧,植众德本」,「当生佛刹,永得解脱」。是乃离相求生之功也。或入三辈,或堕疑城,关键所在,已昭然若揭矣。「身心清净,远离分别」者,盖无相智慧,即万法一如,染净平等,故身心清净。一切皆如,故离分别。再者念佛「都摄六根,净念相继」。都摄六根,故身心清净。净念相继,自然远离分别。或疑净宗以厌离娑婆,欣求极乐为愿,如是欣厌,岂非分别。《妙宗钞》答曰:「取舍若极,与不取不舍,亦非异辙。」盖舍之若极,则万缘放下,六根寂静。取之若极,则六字洪名,一念单提。如是念佛,何异于不取不舍,故云:「亦非异辙」。又《弥陀要解》答曰:「设不从事取舍,但尚不取不舍,即执理废事。既废于事,理亦不圆。若达全事即理,则取亦即理,舍亦即理。一取一舍,无非法界。」如是妙谛,实非情见所能及。「求生净刹」者,至心信乐,愿生彼国也。如是求生,是乃举我介尔一念心愿,投入弥陀无边愿海。亦即摄彼一乘无边愿海,入我介尔一念心中。是故十念必生,有愿必满。「趣佛菩提」,因中即发菩提心也。果上则是必补佛位,究竟菩提也。以上六句即是今经之宗。发菩提心,一向专念。如宗而修,故「当生佛刹,永得解脱」也。  菩萨往生第四十二
      前之三辈与边地疑城,皆论凡夫往生。今品广明十方菩萨往生之数无量。弥显净土妙法,圣凡齐收,利钝悉被。普劝众生,求生极乐也。
      弥勒菩萨白佛言:今此娑婆世界,及诸佛刹不退菩萨当生极乐国者,其数几何?佛告弥勒:于此世界,有七百二十亿菩萨,已曾供养无数诸佛,植众德本,当生彼国。诸小行菩萨,修习功德,当往生者,不可称计。
      首弥勒大士叩问,此土他方不退菩萨(即阿鞞跋致)今当往生之数。佛答此土往生菩萨,其中大行者七百二十亿菩萨。小行者不计其数。「小行」者,《无量寿经钞》云:「小行等者,十信菩萨名为小行,对不退故。」盖谓不退菩萨名为大行菩萨,十信称为小行菩萨,以升沉不定也。
      不但我刹诸菩萨等,往生彼国。他方佛土亦复如是。从远照佛刹,有十八俱胝那由他菩萨摩诃萨,生彼国土。东北方宝藏佛刹,有九十亿不退菩萨,当生彼国。从无量音佛刹、光明佛刹、龙天佛刹、胜力佛刹、师子佛刹、离尘佛刹、德首佛刹、仁王佛刹、华幢佛刹,不退菩萨当往生者,或数十百亿,或数百千亿,乃至万亿。
      以上明他方十一佛刹之名,及往生菩萨之数。此下复标第十二、第十三两佛刹。《会疏》曰:「十三次序,为出世前后,为约方所,其义未明。」故今亦不必深究。经中举本土及他方十三刹,此十三刹仅为无量刹土中之略例。
      其第十二佛名无上华。彼有无数诸菩萨众,皆不退转。智慧勇猛,已曾供养无量诸佛,具大精进,发趣一乘。于七日中,即能摄取百千亿劫,大士所修坚固之法。斯等菩萨,皆当往生。其第十三佛名日无畏,彼有七百九十亿大菩萨众,诸小菩萨及比丘等,不可称计,皆当往生。十方世界诸佛名号及菩萨众当往生者,但说其名,穷劫不尽。
      上文采自《魏译》。若参证《唐译》,则此处第一句「其第十二佛」,应指第十二佛刹。(例如《魏译》「其第二佛名曰宝藏」。《唐译》则为「宝藏佛国」。)至于第十二佛土显往生菩萨之德,亦是例举。「坚固之法」者,不退转法也。至于不退菩萨亦往生极乐,其义为何?如《大论》中:「问曰:菩萨法应度众生,何以但至清净无量寿佛世界中。答曰:菩萨有二种:一者,有慈悲心多为众生。二者多集诸佛功德。乐多集诸佛功德者,至一乘清净无量寿世界。好多为众生者,至无佛法众处。」又《论注》云:「未证净心菩萨者,初地已上七地已还诸菩萨也。此菩萨亦能现身,若百若千若万若亿,若百千万亿无佛国土施作佛事。要须作心入三昧乃能。非不作心。以作心故,名为未得净心。此菩萨愿生安乐净土,即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时,与上地诸菩萨毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨,愿生彼者,当为此耳。」又云:「菩萨于七地中,得大寂灭。上不见诸佛可求,下不见众生可度。欲舍佛道,证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝,即便灭度,与二乘无异。菩萨若往生安乐,见阿弥陀佛,即无此难。」以上《大论》与《往生论注》,皆明不退菩萨愿往生极乐之因由也。
      《无量寿起信论》曰:「右明往生菩萨不可计数。皆是如来愿力所持,光明所摄。所以智者大师临终,令门人唱无量寿佛,及观经题目。合掌赞曰:“四十八愿,庄严净土。华池宝树,易往无人。火车相现,一念改悔,尚得往生。况戒定薰修,圣行道力,实不唐捐。”言讫,称三宝名,奄然而逝」。唐法照上五台,入大圣竹林寺,见文殊、普贤二大菩萨,问修行之要。文殊曰:“诸修行门无如念佛。我于过去劫中,因念佛故,得一切种智。是故一切诸法,般若波罗蜜多,甚深禅定,乃至诸佛正遍知海,皆从念佛而生”。照云:“当云何念?”文殊曰:“此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念,令无间断。命终之时,决定往生。”二大菩萨因与授记曰:“汝以念佛不思议故,毕竟证无上觉。若善男女愿疾出离,应当念佛。”慧日泛舶渡海,达天竺。至健驮罗国。东北大山有观音像。日乃七日叩头。又断食毕命为期。至七日夜,忽见观音现紫金身,坐宝莲华。垂手摩顶曰:“汝欲传法,自利利他,唯念西方极乐世界阿弥陀佛。”可见净土法门,胜过诸行。他如天亲大士《往生论》、马鸣大士《起信论》、智者大师《十疑论》,以及永明、天如、楚石、莲池诸大德,所有述作。莫不殷勤赞叹,导往西方。决无欺世误人之事。何况我等生当末季,法弱魔强。独力修行,岂无错路。若复徘徊不信,深恋尘劳。如蛾赴火,如鱼处涸。曾不几时,大苦随后。宜各猛省,莫更他求。
      (以上正宗分竟。)
      彭氏《起信论》释曰:「正宗者,一、首明法藏广大誓愿,为令行者生担荷心。发起悲智,具普贤愿故。一、次明法藏广大功德,为令行者生真实心,广行方便,满普贤行故。一、次明极乐依正种种庄严。为今行者生决定心,至诚回向,入佛境界,不堕疑城故。一、次明往生正因,及世间果报,为令行者生精进心,一念念佛,成就三昧,决生彼国故。」准彭氏之说,要而言之,其首二则是劝愿,亦即发菩提心也。第三则是劝信。其末则劝行。止恶行善,而善中之王则持名也。信愿即是发菩提心,持名即一向专念。正是本经之宗。故云「正宗分」。若约小本,即是信愿持名。两本繁简有差,而纲宗无异。灵峰大师论小本之正宗分曰:「初广陈彼土依正妙果以启信。二特劝众生应求往生以发愿。三正示行者执持名号以立行。信愿持名,一经要旨。」两本合参,宗旨益明。  叁、流通分
      全经三分,初为序,中为正宗,末为流通。灵峰大师云:「此三名初善,中善,后善。序如首,五官俱存。正宗如身,脏腑无阙。流通如手足,运行不滞。」今是后语,后语亦善,不可因其非正因而忽视也。
      非是小乘第四十三
      本品经文,多是《唐译》,其中「非是小乘」与「第一弟子」等,则是《宋译》。本品是流通分之首,独劝持名。正是会权归实,摄末入本也。《无量寿经钞》云:「上来虽说万行往生。望佛本愿,意在众生,一向专念阿弥陀佛名。」又黑谷《大经释》(节录)如下:「至流通,初废助念诸行二门。但明念佛往生。」。又云:「准本愿故,至流通,初废诸行,归但念佛。」可见弥陀本愿,实愿众生一向专念弥陀名号。今劝流通,特显佛愿。独倡持名,普劝流通。是故称为后善也。
      佛告慈氏:汝观彼诸菩萨摩诃萨,善获利益。若有善男子、善女人,得闻阿弥陀佛名号,能生一念喜爱之心。归依瞻礼,如说修行。当知此人为得大利。当获如上所说功德。心无下劣,亦不贡高。成就善根,悉皆增上。当知此人非是小乘。于我法中,得名第一弟子。
      上段「汝观彼诸菩萨摩诃萨,善获利益」。指前品中十方住生无量无边诸大菩萨。彼等闻名往生,得大利益。如前所引《大论》所云:菩萨往生极乐,见阿弥陀佛,即与八地及八地以上诸大菩萨,毕竟身等法等。故云「善获利益」。是乃举十方往生圣众往生得益,以劝众生信乐发愿也。下文则赞念佛第一以劝信。闻佛名号,「能生一念喜爱之心」,归依礼敬,「如说修行」,即得大利,当得经中所说往生之一切功德。「一念」者,《汉译》云:「闻无量寿佛声,慈心欢喜,一时踊跃,心意清净。」(《吴译》同之)又《宋译》「得闻无量寿佛名号,发一念信心。」又《魏译》云:「得闻彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念。」据《选择集》意,此「一念」即「一念净信」;又即《三辈往生品》中之「发一念心,念于彼佛」也。又《嘉祥疏》曰:「一念即是具足无上功德者,明利深远。一念至信,修行发愿,必生净土,终得佛果,故云无上也。」又《选择集》云:「以念佛而为无上也」,「乃至一念而为大利也。」是故经谓,若人能生一念喜敬之心,持名求生,「当知此人,为得大利,当获如上所说功德」。「如上功德」者,即经中所说,横出三界,圆登四土,一生补佛,究竟寂光也。
      「心无下劣」者,于自善根,能生信故。「亦不贡高」,明信佛智,心佛众生三无差别故。「成就善根」,如《小经》六朝石刻本云:「以称名故,即是多善根福德因缘。」「悉皆增上」者,净念相继,精进无已,故诸善根皆能增上也。又《弥陀要解》云:「同居净土是增上善业所感。」以念念即佛,为成佛之亲因缘。净念相继,乃等无间缘。以佛号为所缘境,乃所缘缘。言增上者,总摄前三缘,有大力用。「当知此人非是小乘」。「此人」,即如上一心念佛之人。世多讥念佛为自了,甚至鄙视,是则未了佛意。世尊金口亲宣,如是之人非是小乘。弥陀一乘愿海,悉赐大白牛车,唯是一乘,何有二三。故云「非是小乘」。佛复赞扬如是念佛之人,「于我法中,得名第一弟子」。何以故?以念佛法门最为第一故,最为难信故。于此「一切世间难信之法」,能生实信,如教奉行,故称第一。
      是故告汝天人世间、阿修罗等,应当爱乐修习,生希有心。于此经中生导师想。欲令无量众生,速疾安住得不退转,及欲见彼广大庄严、摄受殊胜佛刹,圆满功德者,当起精进,听此法门。
      上文复劝尊重依止、爱乐修习本经所授之法。《净影疏》云:「是故已下,劝学此经。以此经中说无量寿,闻获大利。故设大火满三千界,亦须从过听受此经,况余小难。」因此经乃是净宗第一经。于弥陀因地愿行,极乐依正庄严,三辈往生正因,两土秽净因果,理事无碍,事事无碍等等,摄无不尽也。故应「于此经中,生导师想」。敬依经教,发菩提心,一向专念。世尊复云:凡欲令无量众生速证不退,及为欲见极乐「广大庄严,殊胜佛刹」,愿随佛学,亦自摄受佛刹。如极乐之广大殊胜,普被诸根,广摄万类,以圆满功德者,当起精进心,听受此法门。
      为求法故,不生退屈谄伪之心。设入大火,不应疑悔。何以故?彼无量亿诸菩萨等,皆悉求此微妙法门,尊重听闻,不生违背。多有菩萨,欲闻此经而不能得,是故汝等应求此法。
      上复深劝大众,坚信此净土法门与无量寿经。首云:「为求法故,不生退屈谄伪之心。」盖以四宏誓愿中,法门无量誓愿学。何况此净宗乃第一之法,而此大经复是净宗第一之经。弥陀因地发心曰:「假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉。」求正觉者首应求正法。故不应自生谄伪之心。「退」指退转,「屈」指弯缩,「谄伪」指虚妄。「设入大火」。「设」者假设,盖谓倘因求法,身入大火。亦「不应疑悔」。当如弥陀因地「纵使身止诸苦中,如是愿心永不退」,始是深信切愿也。
      「何以故?」乃世尊自问之语,其下则从正反两面,深显其义:一、正者,如《菩萨往生品》所明,彼等无量无数十方世界诸菩萨众,皆求此微妙法门,尊重听闻,信受奉行,悉生极乐。二、反之「多有菩萨欲闻此经而不能得」。下一品中复云:有一亿菩萨以不闻此经,而退转于无上菩提。是从反面以劝坚信也。末后总结全品,慈悲咐嘱,谕云:「是故汝等,应求此法」。  受菩提记第四十四
      北京净莲寺长老慈舟老法师《无量寿经科判》,谓本品内容为「法师不退得记为劝」。其意为能演说本经者,信行不退,即得受记,以此普劝法师以及大众也。慈老之判,契合经旨。本品文初明说法得利。中段明不闻退转,并劝为他演说。末段受菩提记。
      若于来世,乃至正法灭时,当有众生,植诸善本,已曾供养无量诸佛。由彼如来加威力故,能得如是广大法门。摄取受持,当获广大一切智智。于彼法中广大胜解,获大欢喜。广为他说。常乐修行。诸善男子及善女人。能于是法,若已求、现求、当求者,皆获善利,汝等应当安住无疑。种诸善本,应常修习,使无疑滞,不入一切种类珍宝成就牢狱。
      「正法灭时」。一代佛化,历正法、像法、末法之三时。嘉祥《法华义疏五》曰:「佛虽去世,法仪未改,谓正法时。佛去世久,道化讹替,谓像法时。转复微末,谓末法时。」所云正者证也。像者似也。末者微也。又《青龙仁王经疏三》曰:「有教有行,有得果证,名为正法。有教有行,而无果证,名为像法。唯有其教,无行无证,名为末法。」至于正像末所经历之年数,诸经之说不一。古德多采正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。(说末法为一万年者,如《大悲经》。)故知佛法住世尚约有九千年也。「正法灭时」,广指像法与末法。当前正是末法之时。此时之众生,善根逊前,但其中必仍有过去生中广修功德,当前供佛念佛之人。故云「植诸善本,已曾供养无量诸佛」。「众生」者,《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生。是以众生中,上可有等觉大士,下则六趣凡夫,我等皆在其中。如是众生由于以往多生供养诸佛,念佛修善,故蒙彼如来威神加被,乃于现世「能得如是广大法门」。是以我侪遇此法门,应深庆幸,切莫错过,务当「摄取受持」。则可「获广大一切智智」。
      「摄取」者,《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就,「略说入一法句故。一法句者,谓清净句。清净句者,谓真实智慧无为法身故。」又《弥陀要解》曰:「一一庄严全体理性。」若能了达极乐一切庄严成就,入一法句,从事达理,即事而真,谛信万德庄严,直入一句名号之中,净念相继是为「摄取」之义也。盖弥陀名号正是真实智慧无为法身,法身功德不可思议,故名号功德亦复不可思议。「受持」者,「受」者,信受,依教奉行也。本经之宗为发菩提心一向专念。宗者,修行要径,依此而修,始名为受。「持」者,执持名号与持诵本经也。十地菩萨不离念佛,此一句佛号,唯佛与佛乃能究竟。是以等觉大士亦不离念佛。我等凡夫,但当老实念去。《要解》云:「以持名善根福德同佛故。」灵峰大师此言,真得十方如来之髓。实应尽未来际顶礼膜拜此一句也。念佛时,即是善根福德同佛时,是故「当获广大一切智智」。于我具缚凡夫,亦非份外。「一切智智」是佛智之名。同于一切智。但以一切智,有时指佛智。如《法华经化城品》曰:「为佛一切智,当发大精进。」又《智度论》云:「是故如来名一切智。」但有时又指声闻缘觉之智。如《智度论》又云:「后品中佛说一切智,是声闻辟支佛事。」是则谓一切智为二乘智矣。故为别于彼一切智,乃以一切智智专指佛智。《大日经疏一》曰:「梵云萨婆若耶,即是一切智。今谓一切智智,即是智中之智也。」又「一切智智,如实了知。名为一切智者。」又「又谓此智,菩提心为因,大悲为根,方便为究竟。菩提心为因者,谓行者如实知自心也。大悲为根者,谓行者发悲愿,拔众生之苦,与以乐也。方便为究竟者,为一切智智之果,即以利他之行而名之也。」又《仁王经》曰:「自性清净,名本觉性,即是诸佛一切智智。」由上之经文可见,今日能闻能信此微妙净土法门之人,皆由过去生中,已曾供养诸佛,广修众善,忆佛念佛,因此乃得诸佛威力加被,故今始「能得如是广大法门」。此净土法门广摄万法,普收众类,故云广大。于此法门,若能信受奉行,当得一切智智,即是得佛智,如实了知,自心本来清净。
      「于彼法中,广大胜解,获大欢喜。广为他说,常乐修行」。(以上经文,节取《唐译》。)盖谓若人能于净宗妙法得广大胜解了达净宗是心作佛,是心是佛,心佛不二,念佛即佛之圆旨,则必能欢喜信受,常乐修习,复以此广劝他人也。
      「广为他说」,下复云「为他演说」,本品末云「专心信受,持诵说行。」,是皆普劝演说宏扬本经与净土法门。今者正是流通分,故劝演说,以广流通。如《愿力宏深品》云:「转相教授,转相度脱。如是辗转,不可复计。」故知乐为人说,劝导一切众生,同入弥陀一乘愿海,方是知恩报恩之正行。妙法流通,正符如来本愿。是故《法华经法师品》曰:「若善男子、善女人,于法华经,乃至一句,受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷。。。。。。。是人一切世间所应瞻奉。应以如来供养而供养之。当知此人,是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提。」又曰:「若是善男子、善女人,我灭度后,能窃为一人,说法华经,乃至一句,当知是人,是如来使,如来所遗,行如来事。何况于大众中,广为人说」。又曰:「当知如来灭后,其能书持、读诵、供养,为他人说者,如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力,及志愿力、诸善根力。当知是人,与如来共宿。则为如来手摩其头。」由上可证,演说《法华》,功德无尽。而本经正是「法华秘髓」,如《弥陀要解》曰:「当来经法灭尽,特留此经(即本经,文见《独留此经品》)。住世百年,广度含识。阿伽陀药,万病总持。绝待圆融,不可思议。华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣」。故知演说本经者之功德不可思议,亦必为诸佛之所护念也。下云「常乐修行」,谕说法者应心口一如,言行一致,自不修习,何能劝人修习。
      下复普劝断疑生信。若欲说法利人,则自身首须断尽纤疑。经曰:凡求是法,「皆获善利」。故应「安住无疑」,老实持念,勿生疑惑。发菩提心,一向专念,是为诸善之本。当奉为纲宗,安住如是法中。「应常修习,使无疑滞」。盖疑根未断,即是罪根。欲断疑根,应知方便。疑惑不断,只因慧心不朗。慧心不朗者,只以三垢障深。据《安乐集》,念佛三昧能除过去、现在、未来贪嗔痴一切诸障。垢去明生,则无疑滞矣。如是则不堕于诸天、二乘、懈慢国、边地、疑城,如是等等「一切种类珍宝成就牢狱」。珍宝喻彼中之乐,牢狱喻未得究竟解脱,而不自在也。
      又《安乐集》曰:「称名亦尔。但能专至相续不断,定生佛前。今劝后代学者,若欲会其二谛,但知念念不可得,即是智慧门;而能系念相续不断,即是功德门。是故经云:菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者,未能破相。但能依相专至,无不往生,不须疑也。」道绰大师此言,剖开诸佛秘藏,直显净宗心髓。但能信受奉行,依相专至,老实念去,纵未离相,决定往生净土。依相专至,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:46:08 |显示全部楼层
    凡夫能行。离相乃菩萨境界。《金刚经》「离一切诸相,即名诸佛。」实非凡夫生灭之心所能及也。净宗妙用,实为方便中之方便。
      阿逸多:如是等类大威德者,能生佛法广大异门。由于此法不听闻故,有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生于此经典,书写、供养、受持、读诵,于须臾顷为他演说,劝令听闻,不生忧恼,乃至昼夜思惟彼刹,及佛功德,于无上道,终不退转。
      世尊复举诸大威德菩萨,因未闻此法,而退转菩提,弥显流通此经之要。
      「如是等类大威德者」,乃能生佛法广大异门之大士。「异门」对下句中之「此法」而言。「此法」者,净土法门也。「异门」者,净土以外其余种种法门也。经云:「涅槃无二路,方便有多门」。是诸菩萨,虽能于佛法中,开显净宗以外之种种方便法门。但以未闻此法故,「有一亿菩萨退转阿耨多罗三藐三菩提」。何以故?以念佛三昧是三昧中王故。若不听闻修习,难于究竟自觉故。再者,念佛法门是普被三根迳中之迳,若不闻知此法,则难于普度有情,速脱生死,以圆满利他之行故。于自身则跋涉于艰险之途,于众生则导引于坑坎之路。未契如来方便,难入一乘愿海。是故将有一亿菩萨,因未闻此法而退转于无上菩提也。世尊欲令一切凡圣,悉闻是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。劝令书写、供养、受持、读诵、信受奉行,复能流通。虽仅于须臾之顷,「为他演说」,劝人听闻是经,使之「不生忧恼」。如是说法,乃至至心精进,「昼夜思维彼刹,及佛功德。」如是之人,「于无上道,终不退转」。
      彼人临终,假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土。是人已曾值过去佛,受菩提记。一切如来,同所称赞。是故应当专心信受、持诵、说行。
      「彼人」即指「于此经典。。。。。。为他演说」之人。「三千大千世界满中大火」,指劫火。成劫之后为住劫;住劫之后有坏劫;坏劫之末有火风水三灾。此火灾亦称劫火。《仁王经》曰:「劫火洞然,大千俱坏。」又《俱舍论》曰:「风吹猛焰烧上天宫,乃至梵宫无遗灰烬。」佛记彼人,于临终时,纵使此三千大千世界,皆被劫火所烧,彼人亦能从中超出,往生极乐国土。彼人以持说是经之功德力,及十方如来威神加被力,故于此界,虽是劫火洞然,大千俱坏。仍能安稳自在,从容往生。如《普贤行愿品》:「唯此愿王,不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中,即得往生极乐世界。」佛复记曰:「是人已曾值过去佛,受菩提记。」佛为印证,如是之人,皆已于过去佛前,领受菩提记,皆当作佛;并为「一切如来,同所称赞」。
      末后普劝大众「专心信受、持诵、说行」。《笺注》云:「专心,谓心专一不杂余念也。」「持诵」,受持读诵也。「说行」,谓如经而说,依教奉行也。  独留此经第四十五
      本品表当来经灭,佛以慈悲「特留此经,止住百岁」。序分中《大教缘起品》世尊放大光明,光瑞殊妙,从昔以来所未曾见。阿难启问放光因缘。佛赞阿难曰:「当来诸天人民一切含灵,皆因汝问而得度脱故。」盖因阿难启问,世尊乃流出此殊胜希有之《大乘无量寿庄严清净平等觉经》也。可见此经正因世尊「以无尽大悲,矜哀三界」,「欲拯群萌,惠以真实之利」,故说此广大圆满、简易、直捷方便、第一希有之难逢法宝也。直至当来经道灭尽,佛以慈愍,独留此经,止住百岁。遇斯经者,随意所愿,皆可得度。深显佛慈无尽,佛恩无极。复表此经所宣之发菩提心、一向专念殊胜妙法,实是普济众生之阿伽陀药。法灭之际,众生业障弥深,仍可仰赖是法,而度生死。极显斯法究竟方便,不可思议。
      吾今为诸众生说此经法,令见无量寿佛,及其国土一切所有。所当为者,皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。
      「令见无量寿佛,及其国土一切所有」。指《礼佛现光品》极乐依正,一切所有,以佛威力,如对目前。会中大众,人人皆见。以此胜缘,即令会众,生起实信。复因弥陀威德加持,会众善根,悉皆增上,故云「所当为者,皆可求之。」《会疏》云:「所当为者,当为往生愿行者也。皆可求之,能顺佛经可得之也。」段末佛垂诫曰,现即亲自见闻,故不可于佛灭度后,于极乐依正净土法门「复生疑惑」。
      当来之世经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。
      当来经灭者,善导大师云:「万年三宝灭,此经住百年。」净影、道绰、慈恩、义寂、法住、望西诸师同之。《净影疏》云:「当来之世,经道灭者,举彼未来法灭尽事。释迦正法有五百年。像法千岁。末法万岁。一切皆过,名为灭尽。」但憬兴据《法住记》指为增劫七万岁后。《法住记》云:「人寿极长至十岁。刀兵劫起,互相诛戳。佛法尔时暂灭。增至百岁后,十六大阿罗汉与诸眷属复来人中,称相显说无上正法,度无量众。乃至此洲人寿六万岁时,无上正法流行世间,炽然不息。至七万岁时,(宾头庐等)十六大阿罗汉与诸眷属,一时俱入无余涅槃。」憬兴云:「当人寿七万岁时,无上正法方永灭没,故云经道灭尽」以上两说,各据一义。望西师判云:「(善导)大师弥陀垂迹。慈恩观音化现,所解不轻,以为依凭。」据望西意,释此经文,应按善导大师之教,此说甚是。
      「特留此经」者,《净影疏》曰:「佛以慈悲怜悯众生,故法灭后,独留此经,百岁济度。以此经中开示净土,令人求生,故偏留之。《大涅槃经》显示佛性,圣人先隐,为是先灭。此经教人厌苦求乐。济凡中要,为是后灭。」疏谓此经教人念佛生西,故独留之,于最后之百年救度众生。至于《大涅槃经》(及《首楞严经》)显示人人本具佛性,乃圣教中甚深之法。于后末世,众生根劣,无人能晓,是故先灭。此《无量寿经》教人厌离娑婆,欣慕极乐,乃救济凡夫之要法。是故后灭也。
      「其有众生」乃至「皆可得度」。《净影疏》曰:「值斯经者,所愿皆得,明留之益。法灭尽后,百年闻者,尚得利益,往生净土。况今闻者,何有不生」。疏意:遇此经者,必满本愿,是乃正明独留此经之利益。至于法灭之时,闻经尚得法益,往生极乐,何况现在闻经信受之人,焉有不生西方之理。故疏续云:「定得往生,莫自疑虑。」「得度」者,渡生死之海,而证涅槃也。海喻生死,彼岸喻涅槃,超越生死中流而登涅槃之彼岸,故云「得度」。
      如来兴世,难值难见。诸佛经道,难得难闻。遇善知识,闻法能行,此亦为难。若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。
      上叹闻经信受为难中之难,令人知经之难闻,生敬重希有之心。「兴世」者,出兴于世也。《资持记》云:「佛身充满,随物现形。示生唱灭(示现生灭),拯接群品。据娑婆所见:诞育王宫,厌世修行,降魔成佛,故云兴世。」盖谓佛身遍法界,无有来去;三际一如,本无生灭。只为应机度化,故现出生王宫,出家修道,降魔成佛,此即所谓兴世也。「难值难见」。《净影疏》云:「明值佛难。世当佛时,名之为值。目睹称见。此皆难也。诸佛经道,难得闻等,明法难闻。于中先明经教难闻。手得经卷名为得。耳听曰闻。亦可领诵名之为得。耳餐(餐,采取也。)称闻。此等皆难。」故云「诸佛经道,难得难闻」。「遇善知识,闻法能行,此亦为难」。「善知识」者,「善」谓于我有益,导我于善道者。知谓知心。识谓识形。如《法华文句四》曰:「闻名为知,见形为识,是人益我菩提之道,名善知识。」故知此「知识」二字,为知心识形之义。故善知识亦称善友。相识相知导我于善之人,称为善友,即善知识也。又《圆觉经大疏十五》曰:「善能知真识妄,知病识药,名善知识。」是谓能了别真妄,通达真际,知众生根,应病予药,名为善知识也。又《安乐集》依《法句经》曰:「佛言,善知识者,能说深法。谓空、无相、无愿。诸法平等,无业无报,无因无果,究竟如如,住于实际。然于毕空中,炽然建立一切法,是为善知识。善知识者,是汝父母,养育汝等菩提身故;善知识者,是汝眼目,能见一切善恶道故;善知识者,是汝大船,运度汝等出生死海故;善知识者,是汝缰绳,能挽汝等出生死故也。」该经复云:「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者,当亲近善知识,请问法要。」又《法华经妙庄严王品》曰:「善知识者,是大因缘。所以化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。」
      欲证菩提,当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云:「末世众生,将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。心不住相,不着声闻缘觉境界。虽现尘劳,心恒清净。示有诸过,赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」彼经示曰,欲求善知识,首须求具正知见之人。何谓正知见?《圆觉大疏》曰:「善达觉性,不因修生。抉择无疑,名正知见。」觉性者,性觉妙明也。善能通达本有性觉,故云善达觉性。本有觉性,不从外来,非因修得,故云「不因修生」。因此正是行不到处也。「抉择」者,善能分别诸法相也。「无疑」者,于第一义而不动也。「心不住相」。《大疏》曰:「言心不住相者,离凡夫烦恼境界,若有少法当情,皆名住相。乃至菩提涅槃,尚不取着,何况世间梦幻境界。故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心。得无住心,即契圆觉。」「不着声闻缘觉境界」。如《称赞大乘经》云:「宁在地狱经百千劫,终不发二乘之心。」从「虽现尘劳」乃至「入不律仪」诸句,总之,如《大疏》所示:「坏见之人,虽不坏行,不堪与众生为其道眼。虽坏行,而不破见,是则人天真胜福田。」又《大论》曰:「于诸师尊,如世尊想。若有能开释深义,解散疑结,则尽心敬之,不念余恶。如弊囊盛宝,不得以囊恶故,不取其宝。又如夜行险道,弊人执炬,不得以人恶故,不取其照。菩萨亦复如是。于师得智慧光明,不计其恶。」是故彼经结云:「求如是人,即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。盖谓如是之人是真善知识。于真善知识能知能求,故必证菩提也。
      《大疏》又曰:「但令善事明师,明师必自临时指示。亦同善财于文殊处发菩提心已,问菩萨行。文殊亦不具说。但令亲近善友,遂指德云比丘,展转令往矣。」复云:「故《法句经》以二十一喻,喻善知识,谓父母、眼目、脚足、梯橙(橙同凳)、饮食、宝衣、桥梁、财宝、日月、身命等。后结云:「善知识者,有如是无量功德,是故教汝等亲近。」大众闻已,举声号哭。自念旷劫为善知识守护。今日值于如来,乃至未曾报恩,无心亲近。说是语已,重复举身号泣。」是故《圆觉经普觉品》普劝曰:「末世众生欲修行者,应当尽命供事善友,事善知识。」且恭敬善知识者,首在如教奉行,此亦甚难。故云「闻法能行,此亦为难」。盖善知识难遇难识,今幸求得,倘于彼善知识所示,不能信受奉行,则良医束手。如是则遇同未遇。故于善知识教,应闻而能信,信而能行。是为甚难也。上明遇佛,闻经,遇善知识,闻法能行,均极难得,甚为希有。但此上三者之难,莫过于下之「若闻斯经,信乐受持」,是乃难能中之难能,故云「难中之难」。其希有难得,更无过于此者,故云「无过此难」。何以故?如《净影疏》曰:「余义余经,处处宣说。开显净土,教人往生,独此一经,为是甚难。」又《会疏》曰:「若闻斯经者,知识闻薰也。信乐受持者,往生正因。谓信乐本愿,受持名号,此法超异诸教故;得益超出诸善故;众机通入报土故(种种根机悉生报土);一生成办故。必依多劫宿善,超过诸难之事。故云难中等。」准两疏意,若人于此第一希有、难闻难信之一生成办之妙法,能闻、能信、能受、能持,当知是人,必是多劫薰修,宿种善根,难能希有,超过一切。故曰「难中之难,无过此难」。此非谓法门难修,盖指如是之人,有如是希有之善根福德因缘,至为难得也。
      若有众生得闻佛声,慈心清净,踊跃欢喜,衣毛为起,或泪出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。若闻佛号,心中狐疑,于佛经语都无所信,皆从恶道中来。宿殃未尽,未当度脱,故心狐疑,不信向耳。
      「得闻佛声」是《汉译》经文。《吴译》为「闻阿弥陀佛声」,《魏译》为「得闻彼佛名号」,《唐译》为「闻彼佛名」,《宋译》为「得闻无量寿佛名号」。诸译合参,故知「佛声」即阿弥陀佛名号。「闻」者闻名信受也。以名具万德故,能令闻者「慈心清净」。「慈心」者,发起大慈心也。「清净」者,纯净无垢也。「欢喜」者,内心喜乐也。「踊跃」者,欢欣奋起,形于身口也。「衣毛为起」指遍体毛孔开张,汗毛竖立。「泪出」,目中流泪。盖如是之人皆从佛道中来。佛所得之无上菩提,名为「佛道」。《法华经方便品》云:「是诸世尊等,皆说一乘法。化无量众生,令入于佛道。」又因行名道。佛道者,到于佛地之万行也。「曾作佛道,故非凡人」,乃佛之赞语。正如《金刚经》曰:「若当来世后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」灵峰《破空论》释曰:「此即信修大果也。设复计有少许我人等相,决不能信此经。设于此经信解受持,决能了达我人等相,当体即是无相。」准是而论,本经乃一切世间难信之法。若能生信,当知是人,不是凡人,而是一切世间希有之人。若于圆教能生实信,圆解圆修,可称圆人。圆人修行一日,可当常人修行一劫。
      反之,狐疑不信者,乃从三恶道中来,宿世殃祸业障未尽,尚未至得度之期,故不能信受。此亦如《金刚经》所云:「于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。」故知法门愈殊胜,世人愈难信。故于圆顿妙法,狐疑不信也。  勤修坚持第四十六
      本品首为世尊咐嘱大众守护本经;次谕救护众生;三谕行解相资,求生净土。
      佛告弥勒:诸佛如来无上之法,十力无畏、无碍无着甚深之法,及波罗蜜等菩萨之法,非易可遇。能说法人,亦难开示。坚固深信,时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞,咐嘱汝等,作大守护。
      本品首段为咐嘱护持本经。「无上之法」者,《往生论注》云:「无上者,此道穷理尽性,更无过上。」「无上法」者,涅槃也。《智度论》云:「是故知无法胜涅槃者。」「十力」者,如来所有之十种力用。一者,觉是处非处智力。处者道理之义,知物之道理非道理之智力。又指知一切众生因缘果报。作乐业得乐报。因果相契,为是处。作恶业希望乐报,因果相背,为非处,犹言「无有是处」也。二者,业智力。知一切众生三世因果业报之智力,或善不善,有漏无漏等之智力。三者,定智力。知诸禅定,解脱三昧之智力。四者,根智力,知诸众生,诸根上下,随机施教。五者,欲智力,知一切众生种种知解之智力。知他众生,种种乐欲,各各不同。六者,界智力。乃知种种界智力,于世间众生种种境界不同,而如实普知也。七者,至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品,得至何位之智力。如五戒十善至人天,八正道之无漏法至涅槃等。八者,宿命智力。知众生一世乃至百千万世,姓名寿夭苦乐等。九者,天眼智力。见众生受生舍报,生生死死,从何道来,向何道去;以及善恶业缘,或苦或乐,无障碍之智力。十者,漏尽智力。于一切妄惑习气,永断不生。能如实知,不受后有之智力。
      「无畏」者,乃四无畏。又云四无所畏。化他之心不怯,名无畏。今所指者是佛之四无畏。(详见第十七品无畏注)。
      「无碍」者,自在通达,互相涉入,融通两为一体。如灯光互相涉入,是无碍之相。《往生论注》曰:「无碍者,谓知生死即涅槃,如是等入不二门无碍相也。」华严宗立四法界。据《大明法数》:一事法界,谓诸众生色心等法,一一差别,各有分齐,故名事法界。二理法界,谓诸众生色心等法,虽有差别,而同一体性,故名理法界。三理事无碍法界,谓理由事显,事揽理成。理事互融,故名理事无碍法界。四事事无碍法界。谓一切分齐事法,称性融通,一多相即,大小互容,重重无尽,故名事事无碍法界。又名无障碍法界。今此经所宣,正是如来事理无碍法界,与事事无碍法界,甚深之法也。
      「无着」者,无执着之念。如《金刚经》曰:「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。」《破空论》释云:「无上菩提,超情离见,即是究竟彼岸。不但无非法相,亦无法相可得。故云无有定法名无上菩提。所证既超情离见,所说亦超情离见。故云亦无有定法如来可说。何以故?实相彼岸,虽复言语道断,心行处灭,不可取说,而如来以四悉檀因缘故,亦可得说。但所说法,由其随顺四悉檀故,所以一文一句,罔不超情离见,离过绝非,而皆不可取,不可说,非法非非法也。」今云「无着」,既无所着取,符合《金刚经》义。正如莲花不着水,日月不住空。「无着」始开万德圆具之妙莲。「不住」于空,日月方能运行不息,光明遍照也。
      「非易可遇」,指以上如来之法均难逢难遇。若有闻者,皆由前世曾作佛道,非是凡人。故云「非易可遇」。虽有善能说法之人,于此超情离见,不可思议之甚深法门,亦难于用语言文字而为开示。如本经云:「非是语言分别之所能知」。故云「能说法人,亦难开示」。若人于此一切世间难信之法,能生深信,盖由多世所种善根,今齐发动。此诚万劫千生希有难逢之一日。故云「坚固深信,时亦难遭」。
      「我今如理宣说」乃至「作大守护」,正显咐嘱。「如理」者契理也。「广大微妙」者,以此法门圆具万德,普被群机,故云「广大」。以念佛故,善根福德,顿同诸佛,神妙难思,故云「微妙」。「一切诸佛之所称赞」。此有二义:一者,如本经第廿三品,十方无量诸佛,各各称赞无量寿佛不可思议功德。二者,如《阿弥陀经》曰:「彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言:释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能于娑婆国土,五浊恶世。。。。。。为诸众生,说是一切世间难信之法。」十方诸佛皆赞释尊演说是经。且此经原名《不可思议功德一切诸佛所护念经》。故知如是经法,实为十方如来所称赞护念。故释尊咐嘱弥勒等作大守护。「大」者指超越群伦。以此法门第一希有,可名为大。于此守护,可名为大。又此守护,胜于护持头目,超越常情,乃名为大。又《唐译》云:「汝阿逸多,我以此法门及诸佛法,嘱累于汝。汝当修行。。。。。。。我今为大嘱累,当令是法。久住不灭。」世尊作大嘱累,是故弥勒大士等。应作大守护也。慈氏大士于无量寿会上,受佛咐嘱,故知大士当来下生,必宏本经。
      为诸有情长夜利益,莫令众生沦堕五趣,备受危苦。应勤修行,随顺我教。当孝于佛,常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之,无得毁失。无得为妄,增减经法。
      世尊如此殷重咐嘱者,盖末法中唯此能惠众生以真实之利也。故嘱守护,为一切有情,作生死海中之明灯。导诸众生,出离苦海。故云「长夜利益」。赖此妙法,则可令各类众生速离生死,不堕五趣,免受众苦。故咐嘱弥勒等,护持是经。
      「应勤修行」以下,表为究竟二利,自觉觉他,但当遵顺佛语,坚持经法。精勤修习,仰报佛恩。「随顺我教,当孝于佛,常念师恩」三句,均指遵师重道,依教奉行。力诫行人,不可师心自用,违背本师,离经叛道。当知普利之道,首在「当令是法久住不灭」。为令久住,故云「当坚持之,无得毁失,无得为妄,增减经法」。盖离经一字,便同魔说。
      常念不绝,则得道捷。我法如是,作如是说。如来所行,亦应随行。种修福善,求生净刹。
      上经八句,实为全经之总结,净宗修行之纲要。世尊此会所说之长行,于此告终。故知此八句,实为净宗之末后句,全经之结束语也。此八句理事齐彰,正助并显。如来秘藏,和盘托出。首云「常念不绝」者,「常念」首指常念本经。如本经《往生正因品》中,劈头第一句便云:「闻此经典,受持读诵,书写供养,昼夜相续,求生彼刹。」正是此处「常念不绝」之意。《非是小乘品》云:「于此经中,生导师想」又《受菩提记品》云:「由于此法不听闻故,有一亿菩萨,退转阿耨多罗三藐三菩提。若有众生,于此经典,书写、供养、受持、读诵,于须臾顷,为他演说。。。。。。彼人临终,假使三千大千世界,满中大火,亦能超过,生彼国土。」世尊悲心无尽,普摄无余,故频以持念本经为劝也。世尊力劝持念本经者,盖经中所宣正是一乘愿海、六字洪名之无上大法。行人但能发菩提心,一向专念,必得往生,万修万去。故知行人受持此经者,即应依教奉行,如佛训诲,真为生死,发菩提心,深信切愿,持佛名号。故知「常念不绝」,究竟所指,则在常念此一句名号也。「不绝」者,净念相继也。行人果能真实发心,老实念佛,唯此一句,念念相继。则必定「如染香人,身有香气」。临命终时,佛来接引。慈悲加佑,令心不乱。决定往生,迳登不退。圆生四土,究竟涅槃。故佛慈示「常念不绝,则得道捷」。「捷」者迅速捷疾也。又如捷径,指径路也。是谓持名一法,乃修行之径路,老实持名则得道迅速也。盖以信愿持名之法,心作心是,果觉因心,故得道捷。因唯此持名念佛之法,是弥陀大愿之本,最易下手,最易成就,故称易行法,号径中径也。
      「我法如是,作如是说」,此两句,真是「佛语梵雷震」「说法师子吼」。直似金刚王宝剑,割尽一切情见,全显如来本心。以佛心印,印证本经,故云「我法如是,作如是说」。直截说来,此之二句即印证前之「常念不绝,则得道捷」。我字乃释尊自称。盖谓我之法即是这样。所以即如这样而说。所说为何,即「常念不绝,则得道捷」。此四句当一气读下,蓦直参去。若能契会,方知净土一法,圆融绝待。又如禅宗六祖为人印证曰:「如是如是,汝如是,我亦如是。」六祖之「如是」,亦即本经中之「如是」也。
      又「我法如是,作如是说」上句即我法是如。下句即所说是如。此二句表我之所说,即是我法。我法是如,故我所说即是如如。「如」者,真如,亦即真心、实相。即经中「真实之际」。本经之体,即真如、实相、真实之际,故云「我法如是」。「作如是说」者,即经中「开化显示真实之际」。故知我法即真实之际。今所演说,即开示此真实之际。故云「作如是说」也。故知经中一一文字,皆从如来性海大光明藏中自然流出。一一字中实寓无边妙理。一一皆是弥陀性修二德所共庄严,一一皆是开示悟入佛之知见。此「常念不绝,则得道捷」之慈示,正是如来称性之流露,世尊心印所印记。皆是大悲慈父如理之说。故应至诚信受,于一切时处,常念阿弥陀佛。本品首明如来无上之法,非易可遇。继明净宗乃难信之法。虽有能说法者,能说余法,但于此超情离见之一乘愿海,六字洪名之妙法,亦难开演,令众生信。故《阿弥陀经》中,十方如来称赞释尊于此娑婆五浊恶世,「为诸众生,说是一切世间难信之法」。十方如来皆谓难说,正显此法「亦难开示」。若此难遇难示之法,虽已遇已闻,但若不能深信,虽闻何益,终成辜负。幸能深信,实为万劫千生希有难逢之一时,故应勤修坚持,常念不绝。但能信愿持名,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-13 11:47:13 |显示全部楼层
    莫不疾捷得道。
      「如来所行」以下,表正助二行。普贤十大愿王之八为「常随佛学」。是故菩萨应随如来之所行而行也。夫极乐导师弥陀之所行:「便一其心,选择所欲,结得大愿」,「住真实慧,勇猛精进,一向专志,庄严妙土」也。夫释尊之所行:「欲拯群萌,惠以真实之利」也。十方如来之所行,亦复同此真实。故同声赞叹「无量寿佛不可思议功德」,劝令众生往生极乐也。今我辈学佛所行,首当依佛所教,发菩提心,一向专念。《弥陀要解》曰:「佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者,念念成就如是功德。而皆是已成,非今(现在)非当(未来)。」盖谓佛以大愿作为众生多善根之因,以佛之大行作为众生多福德之缘。故能令信愿持名之人,于念念之中,皆成就佛之大愿大行之功德。如是功德皆是久已成就。不是今日初成,亦非当来再成。盖佛果觉,久已圆成。今我念佛,以佛果觉,作我因心。故我因心,顿同果觉。盖因「念佛善根福德同佛」,故云如是功德皆是已成也。如来乃善中之王,德中之尊。故我等首应随行。但如来诸善齐修,万德庄严,是故我等于世尊余德亦应随行,善知机宜,应缘修习,正助相资,速得圆满。
      「种修福善」即修善种福。本经广劝舍恶行善。《观经》劝修三福。经云:「欲生彼国者,当修三福:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二者受持三归,具足众戒,不犯威仪。三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如此三事,名为净业。」其第一福中,已兼十善。《观经》指示,欲生彼国,当修三福。由是可知,修善种福,于修净者,实不可忽。
      「求生净刹」是为一大藏教之总归。华严圆摄诸教,而以普贤行愿品十大愿王导归极乐。今经正是华严中本。于此经末,以求生净刹,普劝有情,同归极乐。今所劝者,正是弥陀之本愿,释尊及十方三世如来之本心。世尊开化显示真实之际,实欲众生同入弥陀一乘愿海,而得真实究竟之大利。信愿行中,愿为机枢。出生死海,唯赖愿王。方便多门,禅密教观,八万四千,门门皆可,但归元无二。诸方便中,究竟方便唯在往生。修行他法,欲于今生超脱三界,则为难行道。唯此「求生净刹」称为易行。净宗正修,首推持名。但习余门,而能发愿求生,亦为弥陀摄受,而横出三界。是故此经以「求生净刹」总收前文。  福慧始闻第四十七
      世尊于说长行后,复以偈颂,重申前意。于中复标明是非,拣非显是。于显是中赞叹三事:一、信往生。二、佛智难思。三、念佛得度。
      尔时世尊而说颂曰:
      若不往昔修福慧 于此正法不能闻
      已曾供蓑诸如来 则能欢喜信此事
      恶骄懈怠及邪见 难信如来微妙法
      譬如盲人恒处闇 不能开导于他路
      首四句,正明本品之品名「福慧始闻」,亦即经中「当有众生,植诸善本,已曾供养无量诸佛,由彼如来加威力故,能得如是广大法门,摄取受持。」其中「植诸善本」,即是「往昔修福慧」。若非宿修,则「于此正法不能闻」矣。「已曾供养诸如来」即前之「已曾供养无量诸佛」。如是之人,广种善根,复因如来威力加被,故「则能欢喜信此事」。如《金刚经》曰:「如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。」故知能闻此最极圆顿、究竟方便之净土法门,闻而能欢喜信受者,已于无量佛所修福修慧,种诸善根矣。
      反之,一切恶浊骄慢懈怠及具邪见之人,不能信此法门。喻如盲人,常居冥暗之处,自不识途,何能导引他人于正路。
      唯曾于佛植众善 救世之行方能修
      闻已受持及书写 读诵赞演并供养
      如是一心求净方 决定往生极乐国
      假使大火满三千 乘佛威德悉能超
      唯曾于无量佛所,广植众善之人,方能修此普救一切世间之行。所谓「救世之行」者,如本经谓,当来一切含灵,皆依此法而得度脱故。人欲自救并普救一切世间,皆应修此救世之行。此「行」即下文中「闻已受持及书写」。。。。。。「如是一心求净方」等三句。上段表闻信此经,今则引申其义,从闻信而起愿行。「受」者信受。「持」者,执持。依教奉行,发菩提心,一向专念阿弥陀佛也。同时复书写、读诵、赞叹、演说、供养此《无量寿庄严清净平等觉经》。如上种种胜妙功德,均以至诚心、不二心,回向净土,求生极乐。故云「如是一心求净方」。佛则为之授记曰:「决定往生极乐国。」如是之人,临命终时,「假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土」。故云「假使大火满三千,乘佛威德悉能超」也。
      如来深广智慧海 唯佛与佛乃能知
      声闻亿劫思佛智 尽其神力莫能测
      如来功德佛自知 唯有世尊能开示
      人身难得佛难值 信慧闻法难中难
      上段表佛智深广,唯佛能知。二乘贤圣,皆不能测,何况凡夫。故应舍尽执情,唯当仰信。今幸具信慧,能闻此法,切莫错过今时。「海」者喻也。如来智慧,深广无涯,犹如大海,故云智慧海。「唯佛与佛乃能知」者,如《法华经方便品》曰:「佛所成就第一希有难解之法。唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。」又云:「无漏不思议,甚深微妙法,我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然」。可见佛所成就无漏、甚深、不可思议之微妙法,究竟诸法实相,唯佛能知也。「声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测」者,如《法华方便品》云:「我及十方佛,乃能知是事。是法不可示,言辞相寂灭。诸余众生类,无有能得解。除诸菩萨众,信力坚固者。」又云:「辟支佛利智,无漏最后身,亦满十方界,其数如竹林。斯等共一心,于亿无量劫,欲思佛实智,莫能知少分」。盖谓佛之实智,非言语所能宣,是法不可示、不可说,除信力坚固之大菩萨外,余无能知者。「如来功德佛自知」者,如《法华经寿量品》云:「一切世间天人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛,出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子:我实成佛以来,无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘。如是东行,尽是微尘。诸善男子:于意云何,是诸世界,可得思惟校计,知其数不?弥勒菩萨等,俱白佛言:世尊,是诸世界,无量无边,非算数所知,亦非心力所及。一切声闻辟支佛,以无漏智,不能思惟,知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中,亦所不达。世尊:如是诸世界,无量无边。尔时,佛告大菩萨众,诸善男子:今当分明宣语汝等,是诸世界,若着微尘,及不著者,尽以为尘。一尘一劫,我成佛以来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。」经表佛之寿量,补处大士亦所不达。是故佛之功德,唯佛自知。故下复云:「唯有世尊能开示」。开示者,开佛知见,示佛知见也。
      上偈六句,深赞佛智,盖欲令闻者,了达如来智深,而诚信如来之语也。《寿量品》中,世尊三告大众:「汝等当信解如来诚谛之语。」因世尊圣智,声闻亿劫难测。况今凡夫焉能以生灭心,妄窥佛智,故惟当仰信。如《法华方便品》云:「于佛所说法,当生大信力。」佛法大海,信为能入。
      「人身难得」者,《梵网经序》云:「一失人身,万劫不复。」又《涅槃经》云:「人身难得,如优昙花。」盖得人身者,如爪上土,失人身者,如大地土也。「佛难值」。「值」者,遇也。如《法华寿量品》云:「比丘当知,诸佛出世,难可值遇。所以者何,诸薄德人,过无量百千万亿劫,或有见佛,或不见者。以此事故,我作是言:诸比丘,如来难可得见。」又当年佛在印度王舍城时,城中仅三分之一人见佛。另三分之一人但闻佛名,而未见佛。更有三分之一人,不见不闻。可见值佛之难也。
      「信慧闻法难中难」,即前「若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难」。慧能生解,故闻经信乐。人身难得,佛法难闻,净宗难信。今则难得者能得,难闻者能闻,难信者能信,复加以慧解,故云「难中难」也。佛劝行人,当深信切愿,念佛求生,切莫错过。此回若错,则真成错矣。
      若诸有情当作佛 行超普贤登彼岸
      是故博闻诸智士 应信我教如实言
      如是妙法幸听闻 应常念佛而生喜
      受持广度生死流 佛说此人真善友
      上之二偈,总结全经。本经之首第二品名「德遵普贤」,与会菩萨「咸共遵修普贤大士之德」。今于经末,乃云「若诸有情当作佛,行超普贤登彼岸」。前云「德遵普贤」,今云「行超普贤」者何耶?且此一句乃《唐译》原文。译者乃唐三藏法师菩提流志,译文自当不违经旨。且《唐译》于经首亦云会众「咸共遵修普贤之道」。可见前之「德遵普贤」与后之「行超普贤」,俱是梵经原旨。而非译笔有误也。且此不但无误,而实是释尊慈悲至极,剖出心肝,与众相见。盖普贤乃大行菩萨,表差别智,称为华严长子。以十大愿王导归极乐。愿而称王,以普贤之愿,广大无际,穷劫无尽,导归极乐,利济无尽,故称大愿之王。是故本经来会圣众,咸遵普贤之德也。但此经中,世尊于方便中独垂方便,于圆顿中更显圆顿,直以信愿持名一法,广摄六度万行。圆摄十大愿王,直入一句佛号。摄尽普贤无边行门。会归文殊一行三昧。文殊表根本智。一行三昧者,「系心一佛,专称名字」也。故知持名一法,直是醍醐,广含众妙。普贤十大愿王是从根本智而差别智。今则广摄愿王,唯倡信愿持名。是乃从差别智,复归根本。故云「行超普贤」也。盖持名之妙行,以果觉为因心。因果同时,直截了当,不假方便,不落阶梯。正如《弥陀要解》云:「阿弥陀正翻无量,本不可说。本师以光寿二义,收尽一切无量。光则横遍十方,寿则竖穷三际。横竖交彻,即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号,即众生本觉理性。持名,即始觉合本。始本不二,生佛不二。故一念相应一念佛,念念相应念念佛也。」普贤十大愿王导归极乐,今则念念即是弥陀。且十大愿王,义理深广,非是常人,所能发起。而持名一法,普被三根,五逆十恶,亦能依之而度生死。譬如能愈不治之症者,推为良医之首。是故能度极恶之人者,应称善法之王。故谓持名,行超普贤。信愿持名,定登彼岸,故云「行超普贤登彼岸」。
      世尊垂慈,复劝谕博学多闻,有智之人,当信如来所教,皆契实相理体。经中如理而说,唯是真实。故云「应信我教如实言」也。今谓念佛乃行超普贤之法,故称「妙法。」如是难值、难闻、难信之妙法。我今幸得听闻,故应信受,依教奉行,时时念佛,而深自庆喜也。再者,念佛之人蒙佛慈光摄受,「垢灭善生,心意柔软」。身得轻安,心生欢喜。如《观经》中,韦提希夫人因阿弥陀佛国清净光明忽现眼前,应时即得无生法忍。善导大师谓韦提希夫人所得之无生法忍为喜忍、悟忍与信忍。喜忍者,大师谓「念阿弥陀佛而生欢喜心」也。是故经中「念佛生喜」。因念佛而自心自生欢喜也。末后复劝谕行人,不但自身受持此法而度生死,且应自他俱利,广宏此经,劝导持名,辗转度脱,出离生死。如是之人,世尊赞之为「真善友」,即真善知识也。此乃世尊极赞之辞,盖善知识即同如来。此末后四句,正是世尊对后世能逢此经能闻此法之一切众生之期望与训诲,故我等实应哀切领受,刻骨铭心,恪遵遗教,勤修坚持,切莫辜负慈恩。
      本经之末,世尊重劝念佛,十方如来本心,一时和盘托出。此品中「福慧始闻」、「微妙法」、「救世行」、「智慧海」、「难中难」、「行超普贤」等,均指此信愿持名之无上妙法。至于念佛法门之妙,纵以无量身,一一身有无量口,一一口有无量舌,一一舌出无量音,穷未来劫,演说不绝,亦难道得少分。故不多说,唯恭录灵峰大师《要解》中二则,以归结本品之解。
      一、《要解》云:「由无量光义,故众生生极乐即生十方。见阿弥陀佛,即见十方诸佛。能自度即普利一切。由无量寿义,故极乐人民,即是一生补处,皆定此生成佛,不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号;而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之,愿深思之」。
      二、《要解》云:「盖所持之名号,真实不可思议;能持之心性,亦真实不可思议。持一声则一声不可思议;持十百千万无量无数声,声声皆不可思议也。」  闻经获益第四十八
      后记
      再记
      本经原序
      本经原跋
      大经合赞
      莲翁恩师八秩寿赞
      注经偶颂
      本解常引经论目录
      闻经获益第四十八
      本品名闻经获益。广显闻者,获益难思。《无量寿起信论》云:「闻经之益,如是不可思议,皆是无量寿本愿力故。亦以本师威神加被故。凡有众生遇斯经者,其所获益亦当如是。」
      尔时世尊说此经法。天人世间,有万二千那由他亿众生,远离尘垢,得法眼净。二十亿众生,得阿那含果。六千八百比丘,诸漏已尽,心得解脱。
      「尘垢」通指烦恼。如《维摩经》云:「远尘离垢,得法眼净。」正同此经。「法眼净」者,《维摩经嘉祥疏》云:「云法眼净者,小乘亦法眼,大乘亦法眼。小乘法眼即初果,见四谛法名法眼。大乘法眼,初地得真无生法,故云法眼。」今此经指小乘法眼净。如憬兴曰:「法眼净者,即预流果(初果)也。」又《净影疏》云:「见四真谛,名净法眼。」「阿那含」是小乘四果中之第三果。「诸漏已尽,心得解脱」。如《维摩经》云:「八千比丘不受诸法,漏尽意解。」肇公注曰:「漏尽者,九十八结漏既尽故,意得解脱,成阿罗汉也。」是指烦恼断尽,心意解脱,证阿罗汉之果。可见经中法眼净及诸漏已尽,均指声闻乘。
      或问:闻此大乘无上经典,为何得小乘法益。《净影疏》云:「小乘众生,闻说娑婆秽恶可厌,深心厌离,故得小果。」憬兴亦云「众闻此方秽恶可厌,故得声闻之果。」
      四十亿菩萨,于无上菩提住不退转,以弘誓功德而自庄严。二十五亿众生,得不退忍。四万亿那由他百千众生,于无上菩提未曾发意,今始初发。种诸善根,愿生极乐,见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛,同名妙音如来。
      上段正指闻法所得之大乘法益。「不退转」,所修之功德善根愈增愈进,不更退失转变也。又表勤行修习,如念佛不退、勤行不退等。又不退转即梵语之阿鞞跋致。
      本经中云「住不退转」,下复云「得不退忍」,均据《唐译》。至于《魏译》则只云「得不退转」。净影师疏曰:「大乘众生,闻弥陀威德广度,坚心愿求,故得不退。闻此多益,誓欲济度,名誓自庄。」盖谓闻名求生志愿坚决,故得不退。誓欲利他,故名弘誓功德以自庄严也。今经据《唐译》为「住不退转」,涵义稍深。但不妨仍引《净影疏》以指其中之初步者。
      「得不退忍」,「忍」者,《大乘义章九》曰:「慧心安法,名之为忍」,又十一曰:「于法实相,安住为忍。」例如无生法忍,据《智度论》释为安住于无生之法理,而不动心者也。可见忍者,即安忍,谓于理决定,而无移动之念也。准此可知,「不退忍」者,即安住于不退之理而无移动之念。是则念念皆无退转,应相当于三种不退之念不退也。盖不退有三:一位不退,所修得之位次不退也。二行不退,于所修之行法不退失也。三念不退,于正念不退转也。《观经妙宗钞》曰:「若破见思名位不退,则永不失超凡假(指永超出于凡夫之假有)。伏断尘沙名行不退,则永不失菩萨之行。若破无明名念不退。则不失中道正念。」今不退忍者,指安住于实相之理,念念不移,则应是念不退矣。住不退转,以弘誓功德而自庄严,则相当于行不退。闻经菩萨根机不一,闻法之益,自有差殊也。
      「今始初发」者,发菩提心也。发心毕竟二无别,如是二心先心难。故一切经中于发菩提心之人数,均大书之也。如是菩萨既发大心,复行众善,愿生极乐,故均得往生见佛;复于诸方先后成佛,同名妙音如来。
      复有十方佛刹,若现在生,及未来生,见阿弥陀佛者,各有八万俱胝那由他人,得受记法忍,成无上菩提。彼诸有情,皆是阿弥陀佛宿愿因缘,俱得往生极乐世界。
      上明十方具缘众生普得授记益。佛对众生授当来成佛之记,名授记。此有四种:一、未发菩提心授记。二、已发菩提心授记。三、隐覆授记。他人得闻,当人不知。四、现前授记。得其一者,皆名得授记。「得授记法忍」,「得授记」,如前;「法忍」者,即弥陀第四十八愿中之三忍。(《魏译》为「第一第二第三法忍」)亦即音响忍、柔顺忍、无生法忍。得佛授记,证入无生,成无上正觉。如是之人,故云「得授记法忍,成无上菩提」。「皆是阿弥陀佛宿愿因缘」。如《唐译》云:「八万亿那由他众生,得授记法忍,成无上菩提。彼无量寿焘佛昔行菩萨道时,成熟有情,悉皆当生极乐世界。」盖一切法从因缘生。如是众生过去生中,得与因地中之弥陀相值,深蒙教诲,成熟善根,是乃无上殊胜之善缘。又因宿世受教因缘,曾从闻起思,从思生愿。如是正思正愿,印入八识心田,决定不消。是为无上殊胜之善因。今弥陀觉满功圆,成究竟觉。于是因缘俱熟,蒙佛威力摄受,「俱得往生极乐世界」。可见极乐世界菩萨、声闻、天人俱皆无量者,正表弥陀因地,于无量劫,于生死海中,教化摄受六道众生,实无量也。且我今日,于此妙法,能闻能信,是必弥陀于往劫中,追逐我于泥犁之中,教诲我于火宅之内。摄受不舍,劝导不休。不惜共轮转于六道,但欲我回心于一念。恩德无极,威德无穷。为我培植善根,今幸生育增长。注释至此,不禁泪零!
      尔时三千大千世界,六种震动,并现种种希有神变。放大光明,普照十方。复有诸天于虚空中,作妙音乐,出随喜声。乃至色界诸天悉皆得闻,叹未曾有。无量妙花纷纷而降。尊者阿难、弥勒菩萨,及诸菩萨、声闻、天龙八部,一切大众,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。
      佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经
      上表法会圆满,复现奇瑞。本经现瑞,既现序分,复现正宗与流通。深显此经实为初善、中善、后善,万德圆满。如序分《大教缘起品》,世尊威光赫奕,如融金聚。放大光明,数千百变。光颜巍巍,宝刹庄严。从昔以来,所未曾有。如是之瑞应称奇瑞,以昔所未有也。正宗分中《礼佛现光品》,既见弥陀,如黄金山,高出海面。复闻十方称扬赞叹阿弥陀佛。弥陀掌中放光,一切佛国,悉皆明现。如是之瑞,正是奇瑞。末于流通分中,则大地震动,复现种种希有神变。光明普照,天乐盈空,天花纷降。经云「希有神变。」故今所现亦是奇瑞。《无量寿经钞》曰:「序分中有光颜奇瑞。今亦现此瑞相。当知佛意,表郑重也。」《嘉祥疏》谓流通现瑞者,「明感瑞证益」。又《净影疏》云:「如来化周,为增物教,故以神力动地放光,作乐雨花。」总之皆为众生证信。劝令众生于经所说难信之法,应生实信。
      「尊者阿难」以下,《净影疏》云:「明说广益,教惬群机,大众同喜。」「欢喜」者,《无量寿经钞》曰:「法位云:“依《伽耶山顶论》明欢喜有三义:一说者清净。于诸法得自在故。二所说法得清净。以如实清净法体故。三所依说法得果清净。以能证得清净妙境界故。”。今谓大众,闻弥陀愿,荷释尊恩,自得大益,何不欢喜矣!」准《钞》意:(一)说此经者,是我本师。「我为法王,于法自在」,是为说者清净。(二)所说之种种功德,只是一清净句,真实智慧无为法身。是乃所说法得清净也。(三)得果清净,如灵峰大师云:「一一庄严,全体理性」。依教修持,横出三界,迳登不退,圆生四土,究竟成佛。是乃得果境界清净也。具三清净,闻者得无上益,是故皆大欢喜。信乐受持,故云「信受奉行」。
      《无量寿起信论》曰:「此经具无量寿全身;亦具一切诸佛全身。于此信入,即具一切佛智。故曰闻此经者,于无上道,永不退转。至经藏灭尽,此经独留。所以佛慈加被,殊异余经。奉劝后贤,普同信受。」(以上流通分竟)
      佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解竟
      肆、后记
      注经甫毕,再申数言。念祖障深福薄。浮生数十年,于烦恼堆里,颠沛流离,幸蒙慈光照沐,得休歇处。故感恩图报,拚死注经。于己未之岁(一九七九年),屏除俗务,广集中外经论,苦心参研,构思酝酿,经历二载。乃于辛酉(一九八一)掩门谢客,一心注解。该年竣初稿,次年竣二稿。连岁带病突击,体不能任。血压过高(220/120),心脏间歇,出现死脉。于是于癸亥(一九八三)辍笔,闭门潜修。每日念佛修法,并持咒数万。甲子(一九八四)春,医仍警告,应注意休息。但鉴于无常迅速,时不我待。故宁可书成而失命,不愿辍着以自保。于是奋笔修成三稿。时经六载,方告粗成。智浅力拙,必多错误。故先油印,广求教正。以便修改,期能略显经旨,用报佛恩。
      数年来力疾注经,或冒酷暑,汗湿稿纸;或感佛慈,泪洗笔痕;或遍体毛竖,词句泉涌;或茅塞顿开,拍案惊呼!本为报恩,愈报恩弥感佛恩之难报;发心注解,因注经方知经义之幽玄。于禅净密之一味融通,持名之究竟方便,大经之事事无碍,愈深究明,愈知佛法大海,圆融绝待,言思路绝,微妙精深不可穷尽。乃知大经如海,现所注明者,实未及毛端之一滴。唯尚堪自信者,此之一滴,确是来自大海。
      是法圆融,超情离见。如帝网珠,重重无尽。无边教海、无量陀罗尼、八万四千法门,如是无量无边一切妙法,皆可入一一法中。如千珠光色悉入一一珠中,于一珠中,全摄千珠。故此大经摄无尽藏。六字洪名,摄一切法。净土即禅。经云:「以众生心,忆佛念佛。。。。。。不假方便,自得心开。」又「若人但念阿弥陀,是即无上深妙禅。」又净宗即密,一句弥陀即是真言(往生咒第一句即是梵音之圣号),又「声字即实相」,故持名无异持咒,念佛即是念实相,直截究竟,不可思议。
      若据理体,则「是法平等,无有高下」。八万四千法门,法法导归圆顿,门门同是帝珠。故本解中赞净土,亦即赞禅赞密,赞一切法。佛法如截旃檀,片片皆香;如泻水银,粒粒皆圆。若论应机,则千差万别,难易天渊。大平等中,极显差别。于千珠中,唯净法一珠,具缚凡夫,易闻易知,易信易入。于一切法中,最为易行。又复圆摄万法,顿超三乘,心作心是,当下究竟。念佛即是修德有功,佛号即是性德方显。「齐诸圣于片言,越三只于一念」。广摄万类,会归一乘。横出三界,圆登四土。故于一切法中,首宏净土也。
      如是殊胜妙门,「唯佛与佛,乃能究尽」,念祖下愚,曷敢臆测。敬祈诸方缁素、久修大德,不吝慈悲,垂赐棒正,以匡不逮,不胜企祷之至。
      黄念祖恭敬顶礼  
      甲子初秋  
      伍、再记
      丙寅暮春之初,本解三校甫竣。乃于篇末,再赘数语。
      此解因海内缁素大德之倡导,由东林寺提出申请,重印五千部。东林寺乃我国净宗第一代祖师远公大师之道场。晋代《观经》及《阿弥陀经》均未译出,远公所禀正是《无量寿经》。今日东林与海内大德倡印此解,正契宿缘。大经放光,今正是时。
      忆于注经之初,曾拟广引最新科学成就,以为譬喻,或作佐证。但动笔以来,始知此经广博幽深,浩若烟海。若再傍征科学,势必篇幅过巨。乃变初衷,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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