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印光大师传心法要-末法修行证果唯一秘诀 [复制链接]

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  • TA的每日心情
    开心
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-10 13:56:56 |显示全部楼层


    http://www.dizang.org/jz/36/048.htm

    南无观世音菩萨


      摘自净公上人相关讲义

      诸位法师,诸位同学:我们这一次的讲经法会,我想跟诸位介绍印光大师传心的法要。

      他老人家一生,自己修行、教化众生只有十六个字,这十六个字可以说是世尊末法九千年,众生修行证果(证果就是往生)唯一的秘诀。大师是西方世界大势至菩萨再来的,他是来救度末法九千年苦难众生,为我们指示出一条修行成功的大道,所以我们决定不能够疏忽。如果违背这十六个字,肯定在世尊这一会上,包括末法九千年,你肯定还是继续搞生死轮回,这一点我们必须要认识清楚。所以他这十六个字就非常非常的重要,我们一定要重视它、要理解、要认真努力学习,希望在一生当中能有成就。他的四句话是“敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土”。但是我这个地方跟诸位介绍,后面两句没有遵照祖师的说法,这什么缘故?祖师是说净土宗的,专修净业,我们现在面对的是整个佛教,是十大宗派(这是在中国,要是包括外国的,还不止),就是包括佛门所有宗派,所以我们用:

      【敦伦尽分,闲邪存诚,孝慈智愿,无上菩提。】

      这个不但把佛法所有法门包括进去了,也可以说,把世间所有一切宗教也都包括在其中。这个道理要能够明了、能够相信、依教奉行,就是后面所说的“修大道,养大德,履大行,证大果”,佛祖自行化他之大事毕矣。

      ‘敦伦’,敦是什么意思?伦是什么意思?为什么“敦伦尽分”是大道?中国古德常讲的道德仁义,儒家常说:道失而后有德;德失掉,而后有仁;仁失掉,而后有义;义失掉,而后有礼;礼要是失掉,天下就大乱,一切秩序都不正常,人民要受很大的苦难。所以道、德、仁、义、礼,“道”是最高的,它是什么意思?“敦伦尽分”是儒家讲的,“伦”是同类,我们常讲“人伦”,就是现在一般人讲“人类”,我们这是一类,这叫同伦;“敦”这个字就是诚诚恳恳、恭恭敬敬对待我的同类,诸位想一想这个意思,是不是跟佛法里面讲的“随顺性德”是一桩事情?所以“敦伦”确确实实是随顺性德,这是大道。在佛法里面讲的道,随顺自性这是道;违背自性,失掉了道,道没有了。

      诸佛菩萨行“道”,这是最高层次的;十法界里面权教菩萨,我们常讲的声闻、缘觉、菩萨跟十法界里面的佛,他们是行“德”,比“道”次一等,换句话说,接近道,是相似的道,不是真实的道,这是四圣法界。天道里面只有“仁”、只有“义”,仁义是天道;“礼”是人道;礼没有了之后,那就是三恶道,礼失掉之后,人心是什么?贪瞋痴,无礼无义,贪瞋痴慢是畜生道、是饿鬼道、是地狱道。所以,你行的是哪一条道?这个“道”当道路讲,你走的是哪一条路?唯有佛菩萨行的是大道,这个大道是成佛之道,究竟圆满的大道,要随顺性德,诚诚恳恳、恭恭敬敬的做人,对待一切人。

      现在我们同学们,我想很多人都听《华严》,听了《华严》,这个“伦”的意思就扩大了,不只人是我们的同类,除人之外,所有一切畜生、饿鬼、地狱,上面到诸佛菩萨,十法界有情众生跟我们是同类,这个“伦”的范围太大了;不但十法界有情众生跟我们是同类,《华严经》上说到“情与无情,同圆种智”,这个意思说明无情众生跟我们也是同类,无情指的植物、矿物、山河大地、虚空法界,确确实实跟我们是同类,同在哪里?同一个根生的。“唯心所现,唯识所变”,所以遍法界虚空界一切剎土众生跟我们是同伦,我们的真诚恭敬也要遍虚空法界,这才是大乘教里面“敦伦”的真实义。这个道理、事实真相,《华严》讲得透彻。我们读了《华严》之后,我说了两句话,“虚空法界是我们自己的心相”,我们的真心,真心像什么样子?虚空法界是自己的真心;“剎土众生是自己的法身,是自己的身相”。我们这个身体是小宇宙,小宇宙跟外面大宇宙是一不是二。小宇宙不小,大宇宙不大,在华严境界里面没有大小、没有远近、没有长短,宇宙确确实实是一不是二。所以诸佛菩萨“心容虚空法界、身合剎土众生”,合而为一,这是事实真相。

      这个理事,我们凡夫没有办法体会得到,原因在哪里?凡夫的心量太小,小到什么程度?小到自己不能容纳自己,这个话是真的,一点都不假。自己不能容纳自己,他还能包容别人吗?这个现象是什么?好比我们这个身体,我们身体是个大宇宙,我们今天这个身,是我们身体里面的一个细胞,这个细胞出了毛病,生病、反常,我们自己不能包容自己,就是我们这个细胞反常了。反常,是不是能够把它去掉?不可以,决定不能用外科手术把它割除,割不掉的,要怎么样?一定要帮助它恢复正常,这是健康的。所以在医道里头,中医跟西医不一样,西医是切除不要它了;中医不是的,中医一定要让它恢复正常。怎么样恢复正常?觉悟就正常了,事实真相了解就正常了。

      为什么自己不能容纳自己?自己不能像虚空法界一样?迷失了自性。我们在经上,诸位也常常念到,“自性弥陀,唯心净土”,你要是聪明,你要是会用,如果你遇到一个冤家对头,这个人是张三,自性张三,这问题马上就结了,怨怼立刻就消除,亲爱精诚马上就生起来了。觉迷在一念之间,一念迷,要堕落无量劫,要受苦;一念觉,就是诸佛如来,就是法身大士,你的恩惠遍及虚空法界一切众生。觉迷虽在一念之间,苦乐悬殊,功过无法形容,我们走觉路还是走迷路?我们自己应当要认真去思量。

      所以大乘法里头的“敦伦”,是以真诚恭敬心,与尽虚空遍法界一切生物和睦相处,知道虚空法界是自己,不是别人,一切诸佛如来是自性变现的,法身菩萨也是自性变现的,地狱饿鬼畜生还是自性变现的,离开自性,世间无有一法可得,也没有世间可得,这个道理《华严》里讲得透彻。所以人的一生遇到《华严》,那是希有难逢,“开经偈”是武则天替《华严经》写的:百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。千万不要把意思解错,解错了,你就迷了。迷,你一定堕落,这一堕落,那要受亿万劫的苦难,罪受完之后,你才能回头,亿万劫在我们说起来是很长的时间,在《华严经》里面那是微不足道。所以,凡圣境界不一样。

      ‘尽分’,是说尽自己的本分,也就是我们常讲的尽心尽力。为我们的同伦服务,服务项目很多,无量无边,总而言之,就是布施供养,布施供养全部都包括了。布施供养里面,最重要的是法供养,我们在《普贤菩萨行愿品》里面看到,佛举例子跟我们说明,以大千世界七宝供养,都比不上法供养,所以一切供养当中,法供养最。为什么?财供养是救人的身命,法供养是救人的慧命,身命是很短暂的,实在讲,在整个佛法里面来说,身命并不重要,慧命重要。学佛的同修都知道,身命失掉了,在一般状况之下,正常状况之下,四十九天他又去找一个身,他又得一个身,所以身的得失是很平常,不希奇。法不容易遇到,真的叫“百千万劫难遭遇”,所以法供养的福报,确确实实是没有办法形容,那个福报之大,诸佛菩萨都说不尽。

      ……

      反过来,你就晓得,法供养的功德这么大,如果破坏佛法,破坏别人听经闻法的因缘,那个果报恰恰相反,也不可思议,堕地狱,这是应当的,地狱出来之后,生生世世,那就不知道有多长的时间,得愚痴果报,变畜生……

      所以一切众生都是我的善知识,一切众生对我都有恩德,他布施恩德给我,我知道怎么学习、我的路应该怎么走法。没有这些芸芸众生现相给我看,我怎么可能保持念念觉而不迷?不可能的事情。凡夫业障太重,转念就迷惑,所以要许许多多一切境界来提醒,读了《华严》才知道,情与无情永无间断的在提醒自己、在警惕自己,使自己在菩提道上精进不退。所以这个因,就是我们尽心尽力、诚诚恳恳,对于尽虚空遍法界一切众生布施供养,布施供养每个项目都要做,随缘随分要做。但是不要忘记,最重要的是法供养,我们自己不能说法,把佛法介绍给他,都是法供养,我现在送一本经书、送一片光盘,都是属于法供养,功德都不可思议。

      ‘闲邪存诚’,“闲”是当作预防来讲,意思是说,我们时时刻刻要防止邪知邪见,要防止恶的念头、恶的造作,这是大德;这个“德”,跟我们现在讲得失的“得”是一个意思。大德,你得到的是最大的、最圆满的,是什么?性德,你得到了。所以你要懂得防止邪知、邪见、邪思惟。佛教我们修八正道,学习八正道就是“闲邪存诚”,“存”是存心,这个“诚”就是我们前面所讲的“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”,要常常存大菩提心,大菩提心是我们自己本有的真心,不是从外头得来的。现在佛菩萨教我们“存诚”,是因为我们迷失真心太久了,无量劫来迷失了自己真心,不知道“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是自己的本性、是自己的真心,不知道;以为虚伪、染污、不平、愚痴、自私自利,以为这个是真心。

      所以现在有多少人,连许多学者,我们在一块谈起来,讲到人性,他们异口同音都说人性本来就是恶,这在观念上就产生错误。但是这种错误决定不能怪他,我们给他分析,人性有本性、有习性,本性是善良的,习性不善。但是迷失本性太久了,把习性当作本性的人,那是大有人在,而且非常普遍。在中国最著名的,孟子主张性善,荀子主张性恶,我们知道孟子、荀子是贤人,不是圣人,贤人所说的都是习性,习性里头有善、有恶;圣人不是这个说法,我们在《论语》里面两次读到“性相近,习相远”,圣人没有说性善、没有说性恶,只说性相近。相近是什么?一切众生的本性都是一样的,没有善恶,没有善恶叫真善。所以《三字经》上头一句话教人“人之初,性本善”,那个“善”不是善恶的善,如果把它解释为善恶的善,那你就解错了,你不懂得圣教的意思,那个“善”是远离善恶两边,是真善、纯善。善恶的善是相对的,相对的已经不善,迷了才相对,觉了没有相对。

      我们学佛,什么时候对于一切人、一切事、一切物没有相对,相对的念头断掉了,你没有证得真性、没有达到明心见性,你也差不多,非常贴近了。你还有对立,我跟人对立,只要你有对立的念头,你想明心见性,难了,难在哪里?你这个关口不能突破,这个对立就是把虚空法界变成了多维次的空间,现在科学家讲多维次空间,佛法里面讲无量无边的法界。说实在话,十法界不是真的,六道也不是真的,“真的”是什么?一法界,没有对立,所以叫一真法界。我们什么时候到一真法界?把所有一切对立都放下,我们就入一真法界,只要有一桩事情对立就不行,你就堕落在十法界里头,你就堕落在无量无边法界里头。

      一法界里头,跟诸位说,没有真妄、没有三际(过去、现在、未来)、没有十方、没有三世,所以入这个法界,入进去之后,无量劫之前的事情你知道,无量劫之后的事情你也知道,我们现在讲这个人神通广大。佛给我们讲这是本能,每个人都一样,“一切众生皆有如来智慧德相”,那个德就是能力,德能相好,一切众生跟诸佛如来没有两样,完全相同。“但以妄想执着而不能证得”,错就错在这里,因为你有妄想、你有分别、你有执着,把一真法界变成十法界(佛家讲这个“十”不是数字,是代表无量无边),你自己把自己的一真法界变成无量无边法界,那有什么法子!不是别人制作给你受的,你自己变现出来的,自己做的当然还要自己解除,所以佛菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨只能够教导你,只能把事实真相告诉你。

      所以,佛菩萨对于一切众生能够做到的是“开示”,“悟入”是自己的事情。听了佛的开示,自己要能够悟、要能够入。我们听了开示,为什么不悟?为什么不入?那就是:一个是没有真正听懂,往往是把意思曲解,那造罪业了;另外一个是烦恼习气太重,克服不了自己的烦恼习气,起心动念还是妄想、分别、执着当家作主,这很可怜,用什么方法来克服?方法有,就是“一门深入,长时熏修”,这八个字好。无论修学哪一个法门,《三字经》上教人:“教之道,贵以专”,无论哪个法门,因为各人缘分不相同,只要把缘分抓住,我哪怕就学一门,我就学一部《阿弥陀经》,我这一生受持,心就定在这部经上,定在佛的名号上,往往根性利的三年五载,根性钝的二十年、三十年,他会开悟,悟了之后,无论世出世间法,一接触就通达,确确实实“教之道,贵以专”。

      现在很多同学不晓得,你们要广学多闻,错了!广学多闻是什么时候?是悟后起修,那什么人呢?一真法界里面的法身菩萨,那个时候广学多闻,它有阶段的,没有开悟之前“一门深入”。现在难在哪里?难在师道没有了,教的人不会教,学的人不会学,于是乎都学杂、都学乱了。杂乱,你的意志不能集中、精神不能集中,所以你浪费了时间、浪费了精力,学一生,学得很庞杂,杂乱无章,你怎么会开悟?你怎么会得利益?这个是今人不如古人,原因在此地。古人一门深入,他在这一门当中,他要不开悟、不见性,他绝对不会去学第二门,人家这点厉害,所以他们能有成就。我们不懂这个道理,听人家说这些话,在书籍上看到这些文字,我们不以为然,这就是邪知邪见。怎样去防止邪知邪见?怎样存心?与性德相应,这真正是大德,你所得到的,是自性圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,德能跟相好就是我们今天讲的福报,你的福报跟诸佛如来一样大,你要不懂得闲邪存诚,那你就得不到。

      ……

      世出世间的学问,总的来说,就是让我们了解一切众生的关系,特别是与自己的关系,然后你才会做人,才能与一切和睦相处,与一切众生和睦相处,真正能够做到宇宙的和谐,这是性德圆满的流露。人为什么会造业?就是迷失了自性,不知道人与人的关系,不知道人与自然环境的关系,尤其不知道人与天地鬼神的关系,很容易得罪天地鬼神。如果人要跟天地鬼神两个去斗,人可以战胜一时,可以能够有个十几年,一、二十年的胜利,战胜了,但是以后的果报是无量劫的苦楚,佛经里面讲“刀口舐蜜”,这个比喻一点都不错,蜜很甜,在刀刃上,你用舌头去舔,甜头尝到,舌头割掉了,不知道自己所惹来的祸害,将来所受的苦报,是以劫数算的。你今天能够战胜三、五年,你将来的罪、受罪,恐怕是要三、五劫,甚至三、五十个劫,三、五百个劫,那就看你的居心,你用的是什么心?心要是非常狠毒,不得了,果报非常凄惨。

      所以“敦伦尽分”,世出世间圣人教导我们,比什么都重要。“闲邪存诚”这是自己的大德,要真正改过,改过是要忏悔,忏悔是决定不再造作,那叫真忏悔,忏悔之后再造,那个忏悔是假的,不是真的。所以世间人修忏悔法不得力,他不晓得原因在什么地方,他没有真诚心。所以,把虚伪心转变成真诚心,这叫真忏悔。

      我们接着看底下这一句,“孝慈智愿是大行,无上菩提是大果”。道德要怎样落实?诸佛如来教给我们是道德,道德要落实变成自己的生活行为,菩萨慈悲给我们做榜样、为我们做示范,所以佛经里头常常说,诸佛如来所表的是性德,诸菩萨所表的是修德,性修不二,性跟修相应,修跟性相应,性修是一不是二,这才能成就自己的道德。第一个是孝道,道德落实在孝里面,所以孝称为道。佛法在中国是以四大菩萨为代表,地藏菩萨代表孝,观音菩萨代表慈,文殊菩萨代表智,普贤菩萨代表愿,四个代表,我们要认真努力的学习。

      ‘孝’这个字,前面跟诸位讲得很多,这个字是一个符号,这个符号里面含的意思深广无尽,孝上一半是“老”字,下一半是“子”,它的含义就是上一代跟下一代是一体,是一不是二,上一代还有上一代,下一代还有下一代,“过去无始,未来无终”,这是一体。从这上面,我们就想到,这个体是什么?这体是法身,这个体是宇宙,遍法界虚空界、十方三世,确确实实是一体,什么人证得?法身菩萨证得,诸佛如来证得。这是宇宙人生的真相。凡夫为什么称之为凡夫?凡夫迷失了自性,不知道宇宙的真相,完全随顺自己的烦恼习气,在大乘教里面来讲,真正是胡作妄为。因此,人不能不受教育,众生不能不受圣贤人的教化,如果不接受教育,他的思想、见解、行为决定是错误的,错误的思想言行,就会做出错误的行业,就会招来不善的果报。

      所以三途地狱是自作自受,不是别人做给你受的。在早年讲经,我曾经举章太炎的例子,讲过很多遍。章太炎去参观地狱,见不到,他才恍然大悟,地狱不是阎罗王建造的,如果是阎罗王建造的,一般人应该可以见到,不是,是自己业力变现出来的,你没有这个业,你见不到地狱,地狱在你面前也见不到。所以《地藏经》上讲,地狱只有两种人能见到,一个是菩萨,一个是造作地狱罪业的人,他去受果报,菩萨到地狱是教化众生。不是这两种人,你肯定见不到地狱。所以古往今来,多少大德常常提醒我们“自作自受”,因此我们无论在什么环境当中,决定不可以怨天尤人,自己的业报,怎么能怪别人!这个只有接受圣贤教诲,明白这些事理,他心是平静的,心平静生智慧,这个人就有福报了。

      ‘慈’,观世音菩萨所代表的,大慈大悲。“慈”跟我们世俗人讲的“爱”,是完全相同的。为什么佛法不讲爱,要讲慈?这里面同中有异,异在哪里?爱心要是生于智慧的,就叫做“慈”,爱心要是生于感情的,我们就叫它做“爱”。所以爱是无常的、是会变的,今天爱你,明天就恨你了,我们在这个世间看得很多,你看看年轻的男女相爱结婚,没过几天,听说他们离婚了,变化太大。所以世间人讲爱,我们听了一定要觉悟,那是假的,不是真的,为什么?它有变化,它是无常的。佛法里面,佛菩萨对于一切众生这个爱是真的,永恒不变,所以换一个名称叫慈悲。“慈”是永恒不变,为什么?佛菩萨知道尽虚空遍法界剎土众生是一体,是“唯心所现,为识所变”,所以他这个爱是遍虚空法界,而且永恒不变,即使众生造五逆十恶的罪业,佛菩萨对他还是慈悲,慈悲没有减少毫分,这个了不起。

      ……

      观世音菩萨大慈大悲,我们理解他是从自性般若智慧里面流出来的大爱,不是从别的地方来的,完全与性德相应的这个慈悲,所谓“无缘大慈、同体大悲”。这个“大爱”,无缘就是没有条件的,对于一切众生的爱护没有条件的;“同体大悲”,“悲”是怜悯一切众生,他为什么怜悯一切众生?一切众生跟我是同体、是一体的,就像我们这个身,我们哪个地方痛痒了,一定去抚摸,为什么?同体,这个道理与事实真相一般人迷失了,不知道虚空法界一切众生跟自己是同体,不晓得这个道理,真正明白晓得,这个大慈悲心自自然然就生起来了。

      第三个字是‘智’,文殊菩萨代表智。“智”,我们在后面有个简单的批注,“四摄六度”这是智。在《华严经》里面,文殊菩萨代表十波罗蜜,六度展开就是十度,《华严经》的行法(就是修行的方法),是以文殊菩萨的十波罗蜜,跟普贤菩萨的十愿,这二十条就是《华严》修行的总纲领、总原则。布施,没有智慧他不会布施,诸位都晓得,布施是修福,福跟智是不能离开,没有智慧,他怎么会修福报?真正有智慧的人,才懂得修福。持戒、忍辱、精进、禅定、般若都是属于智行,智慧的德行。

      佛告诉我们四摄法,四摄法非常重要,佛自己当年在世,给我们做出表率、做出榜样,特别是人与人之间的往来。四摄法的布施跟六度的布施,意思不一样,六度的布施是讲舍、是讲放下,布施波罗蜜,“波罗蜜”是究竟圆满的意思。布施,怎样才究竟圆满?把自己的悭贪布施掉了。所以布施的目的是断悭贪,悭贪是烦恼的根,持戒是断自己的恶业,忍辱是断自己的瞋恚,精进是断自己的懈怠,禅定是断自己的散乱,般若是断自己的愚痴,它都有对象的。果然把六种障碍、六大烦恼统统断掉了,这才叫六度,才成就圆满的功德。

      六度的事,要落实在对人、对事、对物,那要用什么样的心态?佛教给我们“四摄”。四摄的“布施”范围很小,用我们现在的话来讲,就是请客送礼,人与人之间往来,礼尚往来。四摄法,要用现在的话来讲,公共关系法、交际法。人与人之间交际,交际从最小的夫妻,夫妻懂得四摄,彼此能够行六度四摄,夫妻好合,家庭会兴旺,小小的这些礼节不能疏忽,夫妻之间、兄弟之间、朋友之间、亲属之间,年节似乎应当送一点小礼物,常常能在一起聚餐,感情才能够融洽,误会才能够消除。人与人之间为什么会产生误会?彼此很少往来,特别是现在的社会非常不善,再有很多人造谣生事,于是产生误会。如果常常往来,误会就不会产生了。

      ……

      “爱语”,这个爱语不是甜言蜜语,真正出自于爱护,所以爱语里头有责备、有劝导、有教训,是真正爱护你,才给你说。不爱护,谁给你讲这些话?这些话都不好听的。不要看这爱语是好听的,爱语是很不好听的,但是真正爱护。所以过去谁来教导你?父母。但是,今天作父母也不教儿女了,在从前除父母之外,老师。我这个年龄受到父母教诲教训、老师教导,我这一生遇到这些老师都是真正的好老师,老师把我们当作比自己亲生儿女还看得重,我们对老师感恩戴德,他真教。老师的学生很多,为什么对别人,老师不能真教?老师也是要看人,你是不是真肯接受?你真肯接受,他真教你;你阳奉阴违,他也就对你客气,不教你了,为什么?教你就结冤仇了,你不能接受,那个对你绝对不会有一句责备的话,也就是随你去了。真正肯接受的,老师就非常严厉的教诲。

      ……

      至于你是不是真正肯学?完全在自己发心,这桩事情,佛菩萨也帮不上忙,端在自己发真诚心来学习。所以“真信”,必须把佛在经论里面字字句句要落实、要做到,从哪里做起?我常讲,从《十善业道》做起。《十善业道》,从哪一条做起?古大德常常给我们讲,从不妄语始(开始)。你还会妄语、还会欺骗人,全都是假的,没有一样是真的。所以,从不妄语始,开始,这是入德之门、入道之门。

      “利行”,利是利益,所有一切行为对社会、对众生肯定是有正面的利益,决定没有负面的。“同事”,是接引众生的手段、接引众生的方法,用现在的话来说,就是随缘。我们今天接触不同的族群、不同的宗教、不同的文化,一切都能随和而不执着,这叫做同事。我们今天到日本,我们的生活起居完全随顺这个道场,这是同事。我跟你是朋友,我决定不要求特殊的招待。人要有嗜好就不能跟人同事,要没有嗜好能够随缘。

      第四个字是‘愿’,普贤菩萨所代表的。普贤菩萨跟一般大乘菩萨不相同的地方,就是心量大,真正是“心包太虚,量周沙界”,我们在《华严经》上看到,微尘、毛端里面都容纳无量无边的诸佛剎土,无量无边的诸佛众生,在微尘里面、毛端里面,这我们没办法想象到的。谁能够契入、去亲证?普贤菩萨能,大乘菩萨都没有这种神通。你想想看,微尘有多少?毛端有多少?世界是重迭的,重重无尽,《华严经》上所说的,普贤菩萨的心量等虚空法界。《华严经》上,佛告诉我们:菩萨不修普贤行,决定不能够圆成佛道;证得圆满的佛果,一定要修普贤行。

      净宗法门是修普贤行,极乐世界是普贤菩萨的法界,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    2015-12-4 20:20
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    发表于 2018-1-10 13:58:59 |显示全部楼层
    从哪里看出来?《无量寿经》上第一句“咸共遵修普贤大士之德”,所以净宗法门跟普贤的关系太密切了。普贤是娑婆世界净宗初祖,释迦牟尼佛示现成佛第一部讲《华严》,普贤菩萨在华严会上“十大愿王导归极乐”,他是净宗初祖,我们要晓得。修净土不修普贤行,你怎么能往生极乐世界?所以魏默深居士把《普贤行愿品》附在三经之后,成为净土四经,是大有道理在。普贤行就是全部《华严》的行门,到末后把全部《华严》行门归纳为十个纲领,我们称之为“十大愿王”,实际上这十愿,真正的愿只有前面这七条,后面三条是回向。……我们限于时间不能做详细讲解,但是这在大经里头都有详细的说明。

      第三句跟诸位报告过了。最后一句‘无上菩提’是大果,“无上”就是阿耨多罗三藐三菩提,“无上正等正觉”这是如来果地上的名号,是我们学佛终极的目标。我们能够“修大道、养大德、履大行、证大果”。“佛”是诸佛如来;“祖”是祖师大德;“自行”是真实智慧,不是真实智慧,他不会真正去修行的;“化他”,教化众生,是大仁、大义。自行化他的大事就圆满了。所以印祖讲的这四句十六个字,也是佛法大总持法门,把整个佛法圆圆满满的都包括在其中。


    愿以此功德,庄严佛净土。
    上报四重恩,下济三涂苦。
    若有见闻者,悉发菩提心。
    尽此一报身,同生极乐国。

    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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