护国伽蓝阁
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楼主: wlxg20130220

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    开心
    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-3 20:46:54 |显示全部楼层
    又何为?[答]古圣之政,有当因者,有当革者,如结绳变书契,巢窟变宫室,正不嫌于判古也。往昔以子弟为尸(*代表死者受祭的活人),使父兄叩拜趋承于下,何等颠倒?今唯设虚位,何等相安?则知不畜鸡、彘,未始非善体文王意也,况五鸡二彘之说,不过谓岐周家给户足耳。笾豆之事,则有司存,圣人岂察及鸡豚耶?文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎,岂鸟兽孳尾(*孳尾:繁殖交配),而必核其数耶?夫物之不齐,物之情也,又岂能截然五之二之耶?以理断之,未必有其事也。不然,文王泽及枯骨,枯骨无知者也。无知者泽犹及之,有知者反欲杀之,所见出于童稚之下矣。故曰:‘尽信书,则不如无书。’



    [问]孔子戒杀,不过不网不射宿耳。未尝废钓弋也,并欲戒之,将仲尼不足法与?[答]尔亦知钓弋之微意乎?钓者,所以引其不网。弋者,所以化其射宿。后人谓因养与祭而为之,亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者,为其长于钓弋乎?抑为其道德莫加乎?若重其钓弋,则渔夫、猎叟,贤于孔子者多矣。若因其道德莫加,敢问君之道德,已能及孔子否?倘谓道德不能及孔子,先以钓弋法孔子,是犹学颜子,而但学其短命;学曾皙,而但学其嗜羊枣矣。噫,折巾效郭(*东汉时的郭林宗,是个名儒。一次遇雨,把头巾的一角折下来遮雨。当时的人纷纷仿效,都把头巾折下一角,称为‘林宗巾’),易名慕蔺(*司马相如原不叫相如,年轻的时候,倾慕战国蔺相如的为人,就改为相如),不足以为郭、蔺,以吾之不可,学柳下惠之可,始可以为鲁之男子,君其未之知耶?



    [问]君子贵人贱畜,以贵杀贱,理所宜然,等而视之,迂腐甚矣。[答]论圣贤大道,则天地万物,本吾一体,如人手足,虽分贵贱,不可以手断足。若止较眼前高下,则灶间奴婢,亦知呵骂畜生,何待君子说贵说贱。



    [问]天地万物,本吾一体,于何见之?[答]不观子思之言乎?子思谓尽其性,则能尽人性;尽人性,则能尽物性。细玩几个‘则’字,其理自晓。不然,致‘中’何以天地位,致‘和’何以万物育乎?



    释仁民爱物之疑(凡五辨)



    [问]君子亲亲仁民,仁民爱物,施之有序,戒杀放生,先务其末矣。[答]孟子所言,是亲疏次第,非先后次第。若必尽此而后及彼,则幼失父母,而利济苍生;未登仕版,而放生修善者,反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶?又况亲、仁、爱,理本相成,不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本,是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术,是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝,是亲与爱又不可分矣。譬之元首(*元首:头)股肱虽有高下之殊,然其间血脉贯通,相依为命,岂可过为区别耶?



    [又问]。[答]政惟仁民之故,劝人爱物,子之爱人也以口腹,仁民之小者也。予之爱人也以心志,仁民之大者也。



    [问]儒门戒杀,不过谓见生不忍见死,闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤,与墨子兼爱何异?[答]墨子当日,何曾有戒杀之说,考之古书,皆未见也。况其学术之谬,在薄亲,不在兼爱。若以兼爱为非,则孔子谓‘泛爱众’,孟子谓‘仁者无不爱’,试问‘泛’与‘无不’,何异于‘兼’耶?至于摩顶放踵之说,乃好仁不好学所致,与从井救人,同其流失,彼既杀身无补,势必反归其咎于仁,孟子极其流弊,所以斥言之。此语不可向无智慧人道也。



    [问]孟子谓人爱其兄子与邻之子,本有差等,而佛氏有平等之说,故谓其近于墨耳。[答]孟子此言,论情也,非论道也。不观仲尼之言乎?仲尼谓‘大道之行也,天下为公,故人不独亲其亲,不独子其子。今大道既隐。天下为家,各亲其亲,各子其子。’又曰:‘大道之行也,某未之逮,而有志焉。’观此,则孟子所微言弹击者,正孔子所咨嗟叹慕,为不可及者也。充孔子之言,则如天之无私覆,地之无私载,日月之无私照。充孟子之言,则爱其兄子,又不若自爱其子矣。故孔子一念,可扩充,而孟子一念,不可扩充也。况名教所以坏者,皆由争名夺利,过于私之患,非过于公之患,则孔子所言,乃吾儒救时良药,而孟子所言,不过以水济水耳。论道者,当以孔子为正。



    [问]然则夷子,反过孟子乎?[答]燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子,孟子之言也,信为夷子实事。误已。



    释因果差别之疑(凡七辨)



    [问]好生得长寿,好杀致夭亡,定理也。奈何有好生而寿短,好杀而寿长者?[答]报有三。今世所为,一者今生受报,二者来生受报,三者多生多劫受报。好生寿短,宿世孽也,不好生则愈短矣。好杀寿长,宿世福也,不好杀则愈长矣。



    [问]某某亦曾戒杀放生,诵经持咒,今不见有报,何与?[答]报之迟速,视缘之熟与否耳。缘未至而求速报,是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非(*同‘匪’)火盗疾厄,人所恒有,今不见此祸,亦即是福,安知不有默佑之者乎?



    [问]现报示人,方知畏惧,迟至后世,皆谓渺茫,天何不使人速受其报乎?[答]报之迟速,自业所招。善人前孽既至,不能先报其善,恶人宿福既临,不能先报其恶。譬如治圃之人,先植桃而后植李,虽巧于灌溉。不能使尺寸之李,先成于拱把之桃也。若必俟现报而信,亦愚之甚矣。



    [问]某某未修福时,所求如意,作善之后,触向坎轲,将谓业报偶然相值乎?[答]若非偶然,定是宿世有业,当受重报,因其修福之故,转重令轻耳。譬如大辟(*死刑)之囚,冬间方行就戮,未至其期,因有力贵人之请,杖而遣之也。



    [问]布施者富,悭贪者贫,不必言矣。但今好施之人,类多穷困,富家巨室,鄙吝偏多,何为其然也?[答]人处逆境则思,思则善心生;顺境则乐,乐则忘善,忘善则恶心生,自然之理也。况轮回之事,互为高下。贫若悭吝,后世益贫。富若行施,来生愈富,不均甚矣。《业报差别经》云:‘若有众生,因劝布施,后还追悔,先富后贫。若有众生,因劝少施,施已欢喜,先贫后富。复有众生,先曾布施,不遇福田,流浪生死。在于人道以不遇福田故,果报微劣,随得随尽。以习施故,虽处贫穷,而乐行施。复有众生,未曾布施,遇善知识,暂一行施,值良福田。以田胜故,资生具足,先不习故,虽富而悭。



    [问]杀生之人,使物类不保其子,宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重,何以子息偏多。[答]世间子女,有以福致者,有以孽致者。渔人因衣食之计,广行杀害,故其业力所感,即有作恶眷属,分其衣食,使彼昼夜劬劳,不足供用,子愈多,累愈重也。君不见犬羊鸡豚,乳辄数子,而天仙列宿,永不产育耶?宜熟思其故矣。



    [问]人生斯世,当学圣贤大道。上有益于朝廷,下有功于万姓,乃为可贵。至因果之说,何关世道人心乎?[答]因果之理,即圣贤之道也。《书》言:‘作善降祥,作不善降殃。’作善、作不善,因也;降祥、降殃,则果矣。在《易》为吉凶消长,在《洪范》为五福、六极,在《无逸》为寿夭,在佛教为因果,其实一理而已。末世恣行恶业,不畏王法,不顾廉耻,然清夜一思,惴惴焉不敢为恶者,惟恐死后受报耳。噫!自有佛法以来,不知令多少乱臣贼子寒心,多少巨慝豪强落胆,则因果之说,不可谓非有功儒教,有补王纲也。若谓善恶不复有报,死后不复受形,则世人更无所忌惮,彼见为圣为贤,徒然自苦,犯上作乱,反为得计,而天下有不疾趋于乱者乎?无如今人论及圣贤之理,辄以不谈因果为高,务欲别于二氏。只此便是好名之念,其于圣贤大道,未梦见在也。 晋永嘉四年,天竺佛图澄至洛阳,见石勒好杀,欲往化之。勒问:‘佛道有何灵验?’师知勒不达佛理,先示以神通。即取钵水烧香咒之,忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛,师必开陈报应,蒙救济者甚众(出《晋书》)。又如南宋周颙,见明帝行多惨刻,不敢显谏,辄诵经中罪福因缘之事,明帝为之动容改悔(出《南史》)。呜呼!不赏而劝,不怒而威,使民日迁善,而不知谁为之者,吾于如来之大教见之矣。



    释恶道有无之疑(凡四辨)



    [问]人为万物之灵,恩怨犹或颠倒,畜生至愚,反能报怨酬德,何为者?[答]恩仇报复,有可思议者,有不可思议者。知其恩怨而报之,可思议者也;不知其恩,而宿世有善缘者,见之自生欢喜;不知为怨,而往昔有恶缘者,遇之自生忿恚,此不可思议者也。盖杀业之报,有迟有速,业缘既至,不问天仙人鬼,无得而逃。假令未来之世,行杀者生于人中,被杀者生于畜中,则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中,被杀者生于鬼中,则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中,被杀者生于天中,则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民,被杀者生为官吏,则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士,被杀者生为将卒,则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中,被杀者生修罗中,或行杀者生修罗中,被杀者生天中,则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难,辄怨天尤人,而不知所以致此者,各有由也。



    [问]地狱之说,不过劝人为善耳,岂真有哉?[答]阳间既有牢狱,冥府何独无之?佛虽劝人为善,岂作妄语,欺人耶?王龙舒云:‘世人所以妄语大抵非欲趋利,即欲避害。佛视天帝之位如敝屣,金玉之宝如瓦砾,何趋利之有?视刀剑割体如画空,猛火烧身如爇(*烧)影,何避害之有?不惟不妄语,且无所用其妄语。’ 世尊在无量劫前,曾于此间为忉利天王,名善日光。此界名珊瑚池,举世好杀,世尊化为夜叉,向人索食,世人惊问,答曰:‘但欲食杀生者。’每于杀生所,取化人食之。举世大怖,尽戒杀生。佛言:‘我虽化导无量众生,然事出欺诳,仍受其报。’(出《大悲莲华经》)。观此,佛岂妄言地狱。



    [问]地狱之说,即在阳世,且如乞丐,枵腹鹑衣(*枵腹:空腹,指饥饿。鹑衣:衣服破旧褴褛),便同饿鬼;囚徒枷锁羁身,即成地狱。岂有剑树刀山,即畜生宰割之顷是?岂有镬汤炉炭,即畜生煎熬之顷是?[答]此言似是而实非也。谓阳世亦有地狱,则可。谓地狱即在阳世,不可。且如下愚之流,人或比之畜生,岂得谓此人即是畜生,更无戴角披毛之畜生耶?昔司马温公,作解禅偈。以君子坦荡荡为天堂,小人常戚戚为地狱,而莲大师深讥之,以为其弊必至于拨无因果。倘子之说是,则经典所垂,皆妄语耶。



    [问]地狱固有,但载在外书,儒者不当出诸口耳。[答]口欲讳之,不如身先避之,得其避之道,虽逢人劝勉,可也。否则绝口不谈,有何益哉?



    释持斋断肉之疑(凡八辨)



    [问]杀伤物命,罪固大矣。至于食肉,宜若无罪。而经言食肉必得恶报,则冥间法网太苛矣。[答]非独冥间,世间法律,亦复如是。杀生譬之劫盗,食肉譬之窝赃,窝主与盗,相去几何? 世尊告大慧菩萨云:‘有无量因缘,不应食肉。一切众生,展转常为六亲,以亲想故,不应食肉。臭秽不净,不应食肉。诸天厌弃故,不应食肉。令口气臭故,多恶梦故,不应食肉。入于空间林中,虎狼闻香故,不应食肉。听食肉者,无有是处。’(详载《楞伽经》)



    [问]衣食皆系前定,福多则所享亦多,持斋乃薄福耳。[答]食则是君禄,不食是君福。持斋戒杀,适见其福厚耳。如谓但得入口,即名为福,则鸡吞蜈蚣,鹊啄蚯蚓。人反逊其福耶?



    [问]信斯言也,必持斋而后可,试问孔子持斋乎?[答]持斋。《书》言:‘斋必变食。’子之所慎斋。《礼》言:‘致斋于内,散斋于外。’班班可考(*班班:明显,明白),必斋戒而后可交神明,则食肉为昏浊之法可知矣。今人事事不如孔子,而不持长斋,必欲借口于孔子,将以食肉为入圣之门耶?



    [问]儒者处世,当以远大为期,若拘拘于不饮酒,不茹荤,则近愚夫愚妇矣。[答]愚夫愚妇中,持斋者什鲜一二。食肉者遍地皆是,岂持斋者愚,食肉者不愚耶?子试问古来大憝(*大恶人)、奸恶,有持斋者乎?无有也。试问魁刽屠儿、市井无赖,有持斋者乎?无有也。观此,则持斋者可知矣。



    [问]持斋之善,余既知之,但形容枯槁,奈何?[答]真身为重,假身为轻。



    [问]世间五种辛菜,本从地中所产,何为并此戒之?[答]为其辛臭故,能障菩提故,食之诸天厌弃故,熟食助淫,生食发恚故,邪魔饿鬼闻气,常舐其唇故。



    [问]有人谓吾虽不持斋,然胜于持斋而破;有人谓吾虽持斋而破,犹愈于不持,敢问优劣何如?[答]譬之仕宦,其不持斋者,未登仕版者也;持之而破者,既登仕版而被黜者也。暂持而破,如甫入朝班,旋遭放逐。久持而破,如向居权要,忽赋归田。



    [问]吾等甚欲持斋,但美味在前,便不能自主,奈何?[答]当作五种不净观,则决定能持矣。何者为五?一者厥种不净,谓肉食皆畜生之精血故。二者所食不净,谓猪、羊所食,无非糟糠粪秽故。三者住处不净,谓其设身于大小便利之中故。四者腹中不净,谓其革囊中满盛恶露故。五者死后不净,谓其腐烂时,与死人无异故。



    释佛理难信之疑(凡五辨)



    [问]君论戒杀之道,动引佛经,则佛理似乎可信矣。而楚王英最先奉沙门法,何反罪废及祸耶?[答]楚王遇祸,正坐不奉法之故耳。人既归心佛门,即当敬顺佛语。佛于为子者教以孝,为臣者教以忠,煌煌圣训,遍载琅函。楚王既敬其法,反谋不轨之事,则佛门之罪人矣,安得获佑于佛耶?说之不以其道,君子犹且不说。岂天中天,圣中圣,反因私党逆乎?浅人藉以谤佛,适自形其所见之小耳。



    [问]楚王遇祸,既闻命矣。但梁武帝奉佛,其后饿死台城,何故?[答]饿死台城,迂儒之说也。考之《通鉴》,侯景攻陷台城,见武帝在太极东宫,神色不变。景不敢仰视,退告王僧贵,有‘天威难犯,不敢再见’之语。后武帝每有所求,多不遂意,饮膳亦为景所裁节。王纶上鸡子数百枚,武帝口苦求蜜,不得,再曰‘荷荷’,遂殂。夫曰口苦,则非枵腹可知;曰求蜜,则非疗饥可知;饮膳仅云裁节,则非全无可知。帝王之家,虽残羹余粒,犹足以供数人之饱,岂若灶间奴婢,裁节之而即饿耶?鸡子至数百枚,他物必称是矣,焉有数百枚鸡子在旁,而可称饿死耶?噫,天下古今须眉丈夫,自以为是者甚多,然只此一段史文,不觉以耳为目,何况其他深经奥义乎?



    [问]后之论者,皆谓武帝舍身,并其天下而舍之,吾是以不取耳。[答]古今圣愚,从未有不舍其身者,三寸气在千般用,一日无常万事休。后人虽笑武帝舍身,不知自己之身,亦舍之久矣。只如足下今日,深以武帝为非,不知将来亦定有一日舍身在。毁谤佛者,舍身于地狱道;毁谤法者,舍身于饿鬼道;毁谤僧者,舍身于旁生道。恐求为同泰寺而不可得也。



    [按]《旧鉴》、《僧史》、《金汤编》等书,皆载大通元年,造同泰寺成,帝幸寺,舍身三日,群臣皆舍财帛。中大通元年,帝复幸其寺。讲《涅槃经》题,非又舍身也。世传三次舍身,误矣。又加‘为奴’二字,又曰群臣以金帛赎出,未免文致之辞,曲加诋毁。噫,仲尼之世,作史者已无直笔,安望末世史官,不随俗为毁誉乎?



    [问]饿死之谬,固灼然无疑,但诸佛、菩萨,救苦寻声,武帝如是舍身奉佛,奈何任之不救?[答]舍在于心,不在于身。武帝身虽舍而心未舍也。若纯心出世,则弃天下如敞屣,乃以垂暮之年,招纳侯景,图取中原,则知三日舍身,未免求福之念,非纯心出世也。然即其写经造寺,种种功德,亦有可取,所以虽遇叛逆,犹得以高寿令终,不可谓非福力所致也。春秋时,深恶孔子者,莫如盗蹠、桓魋,然彼二人者,一以寿终,一为司马。敬信孔子者,莫若颜渊、冉伯牛、子路。乃三人者,或短命、恶疾,或遇难菹醢(*一种酷刑,把人剁成肉酱。此指子路之被杀)。此何以说焉。定业难转,内典中具言之。台城之变,无容致疑也。 志公禅师将示寂,诣内殿别帝,帝大惊,因问国祚修短。师不答,但指喉及颈示之,盖指侯景也。帝不悟,又问。师曰:‘老僧塔坏,则陛下社稷亦坏。’师灭,帝为建塔于钟山,工既毕,帝忽思曰:‘木塔其能久乎?’命易之以石,冀其久远。拆塔甫完,而侯景兵已入矣(见《护法论》、《金汤编》及《旧通鉴》)。数之前定如此。



    [问]吾儒既诵法孔子,当以排斥异端为己任,子反欲左袒之,何耶?[答]君亦未知异端之谓矣。异端者,其大端异乎圣人也。如恻隐为仁之端,无恻隐,则异端矣。羞恶为义之端,无羞恶,则异端矣。圣心无意必固我,有之,则异端矣。吾道一以贯之,不一贯,则异端矣。宋孝宗曰:‘佛之五戒,即五常也。’仲尼之道,夫何远之有?今人不察其故,一闻慈悲之说,出于佛氏,必反乎其说,而吾儒之仁,于斯而丧。闻盗、淫之戒,出于佛氏,必反乎其戒,而吾儒之义,于斯而亡。闻妄言之禁,出于佛氏,必反乎其禁,而吾儒之忠信,于斯而灭。岂非欲卫道,而反害道耶?况圣贤之道,大公无私,尧则允恭克让,舜则舍己从人,夏禹不矜不伐,文王望道未见,何尝互相排击?孟子距辟杨墨,由于万不得已,臂如大黄巴豆,良医偶一用之,非日日必需之物,若谓孟子之功,全在距辟杨墨,则当年若无二子,孟子将无得而称耶?而孟氏俎豆,所以百世不祧者(*始祖之神永远不迁),得毋反受杨墨之荫耶?宋儒不及孟子,其愤愤之气,反过于孟子。今人又不及宋儒,其愤愤之气,又过于宋儒。自今以后,不知何所底止?吾为此惧,不觉言及于斯,知我、罪我,又何问焉?



    万善先资集卷四



    谨微录



    禁约部



    累世行慈修德,今朝偶尔邀荣。仁民爱物本相通,莫负当前光宠。但谓禁屠便是,其中诡弊无穷。从来衙役惯欺公,明者多遭戏弄。



    ○居官者,恭遇朝廷圣诞(*皇帝生日),及千秋令节,与夫国忌之辰,皆当先期禁屠。



    ○禁宰耕牛,原系奉旨之事,凡属王臣,不得视为习套,故初下车时(*新上任做官),乡城尽合晓谕。



    ○屠牛禁其本户,不如禁其四邻,四邻畏罪,本户自然息刃。



    ○皮骨角筋,济军需者,什止一二,民间用者,什居八九,需用既多,必至盗杀,故凡皮货、角货、骨货,可用竹木代者,谕各铺代之。



    ○顺平之世,士民不宜多蓄弓箭,宜令所属地方,不得私造、私买。



    ○司阍义犬,及水族微细众生,如鳝、蛙、龟、蛳等类,可以禁止者,亦当在禁约之列。



    ○缉获吏役,宜择贤而能者,更番密访,捕得违禁之物,即罚其金赏之。



    ○渔舟无赖,所以不能杜绝者,止因水泽之区,有河税若干耳。若能奏除河税,发一切渔人,开垦附近荒田,则田中之利,数倍于河,不惟永杜伤生,兼能饶裕国课(*赋税),一举两得。



    ○好生者,操司牧(*官吏)之任,凡本属沿江、带郭之处,俱当设放生河,勒石以垂后。



    ○每年冬月,宜示本属乡民,不许无故竭泽,若已为放生河者,须不时严察。



    ○水潦既降,村民往往张簖捕鱼,不知簖帘在河,水流为之迂缓。若张簖者多,则水退渐迟,纵有泄泻,一时不能奔赴,田禾大受其殃。故夏秋之交,宜日日稽查,见辄拔取。



    ○深山旷野,多有奸宄潜伏,彼便于带军器者,不过以猎为名耳。苟能禁之,则护生也,而实弭盗矣。



    ○牵犬纵鹰之辈,皆系游手游食之人,当谕其务本营生,再犯而后治罪。



    ○禁屠善事,不厌其频,即遇小小水旱,及父母诞辰,亦当为之。



    ○水陆神祗,君子宜敬而远之,不应拈香祭祷,动人杀生之想。倘有连名具呈,欲兴崇血食祠庙者,断断不可准。



    ○诸神诞日,辄有市井小民,成群作会,广杀牲牷(*纯色的牛),以隆祷祭。祭毕,皆醉酒饱肉,共扛神像,招摇于市,致使老幼男女,纷至遝来,甚可痛恨。所贵严行禁止,勿使恶习成风。



    ○师巫之流,并星卜之士,往往妄言祸福,判人祷祀,而小民偏信之甚笃,彼所判断,不敢不从,有病者未及痊安,无病者已先冻馁,比比皆是。好生者,宜以法网惩之。



    ○忠孝廉节男女,建立祠堂,固足奖励风俗,但祠堂一设,即有春秋二祭,杀生无尽,岂爱人以德之意乎?好生者,宜载之简编,不必列之祠庙。



    ○健讼之家,击鲜烹饪无虚日,讼少则杀业亦少,故好生者,不宜轻准呈状。



    ○好生者,谢事之日,一应护生之法,皆当勤勤恳恳,以嘱后来官长。



    家政部



    浊世慈祥门第,天宫福祉加临。曾闻一善敌灾星,何况恩施多命?祖父坚持杀戒,子孙方有观型。莫将细物视为轻,试就刍荛(*指草野之人)一听。



    ○好生者居家,当以仁道化其门内,使家中长幼尊卑,自然无杀念为第一。



    ○每遇诞辰、忌辰,宜设定例,买物放之。



    ○世德之家,苟欲化其同族,莫若于族谱上,立一公约,凡族中贫而谋食者,不得为屠沽、贩肉,酒保、厨夫,网鱼、射猎等一切杀生之人。又复不得造罾网、簖帘、鱼枪、钓铒,蟹簏(*竹箱)、屠刀、漆胶、弓箭、兽笼、火炮,伤害一切众生者,倘或犯此,凭族长于家庙中,公同合族,治以不孝之罪。



    ○家中奴仆,有以伤生为业者,谕其速改,如或不从,即行遣逐。



    ○村民敢于张簖,往往依附大家。大家利其所献,纵彼造孽。好生者,慎勿贪此。



    ○近海沙镇,田主收租,每亩例取鸡鸭若干,当谕佃户,易他物品。



    ○鸡、犬、鹰、猫、金鱼、蟋蟀等,伤生之物,宜勿畜。



    ○米粒未出于谷,经年不改气味,夏秋随碓随食,味同新米,且不生虫,故与其积米,不如积谷。



    ○米内诸虫,多死于簸量淘煮,宜于两三日前,先量出若干,平铺于器,俟其窜去,然后淘净。其有存者,须投一废器之内。



    ○米中又有一种极细之虫,如粉如疥者,千万亿数,此因湿柴近米而生,故最燥之薪,方可盖米。仓底所铺砻糠(*砻:磨物),亦复如是。



    ○盖米之薪,宜另置一处,即为次年盖米之用,不惟薪内之虫,不遭烈火,且能使米色净白。



    ○近米之处,不可积薪,缘米中细命甚多,近薪则诸虫皆入故。



    ○贮麦最易出蛾,须于烈日中暴过三、四日,方可入廒。入廒后切忌见风。若麦,不须廒积,宜和矿灰少许,藏于燥器。



    ○麦内若出小蛾,须挑动令去,然后淘净。倘麦少蛾多,置废器中,任之可也。



    ○木柴宜积干燥之处,其下方少湿虫,又须每日暴过一次,然后供爨。若熄灭薪火,不可用有虫之水,亦不可在有虫之地。



    ○夏月祀灶焚阡(*阡:墓道,坟墓),享先烧纸,修斋化库,皆伤虫蚁。宜择坚洁之地,扫净一二次,速速燃火于上,则虫蚁不及赴于火所。



    ○合酱若用梅花水,则味甘而不甚出虫,倘或有之,宜另置一败酱之器,挑出诸虫,皆入其内。醋中若有,亦用其法。(梅花水,即雨水节中所降时雨也。又收贮腊雪,以造酱醋,则不生虫。蒋宾嵎先生订)。



    ○夏间面粉糕饼,及一切山珍海错,宜不时暴于烈日之下。



    ○夏日药材内,亦出细虫,炮制者慎之。



    ○剃下短发,切不可投于河,恐入螺蛳、蚬蛤壳内,即时刺死故。



    ○奴婢性恶灶蚁,见之必遭毒手。若临晚满贮锅水,则群蚁无由达灶。



    ○僮仆婢媵,暑夜每有燃火烧帐内之蚊,因而失火者,宜痛惩之。



    ○浴汤盥水,有热气者,不当即倾于地,因夏月遍地有虫故。



    ○洗涤腌腊之物,及所弃盐卤,须以淡水解之,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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