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《佛说四十二章经》第十六集(15-01-16) [复制链接]

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2018-1-1 10:29:36 |显示全部楼层
    摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



    身口意常行,清净十业道。
    人知奉其上,君父师道士,
    信戒施闻慧,终吉所生安。
    谛知五阴法,深修六和敬,
    远离不恭敬,除去六触身,
    观六度相续,舍彼六爱身。

    往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
    从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
    罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
    罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

    愿诸众生永具安乐及安乐因,
    愿诸众生永离众苦及众苦因,
    愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
    于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

    一切法,无所有,毕竟空,不可得。
    无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
    无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
    诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
    诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
    一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
    若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




    阿闍黎存念,我弟子妙音,
    始从今日,乃至命存,
    皈依佛陀,两足中尊;
    皈依达摩,离欲中尊;
    皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

    诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
    以我所修施等善,为利有情愿成佛。

    众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
    法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

    真诚 清净 平等 正觉 慈悲
    看破 放下 自在 随缘 念佛
    敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

    从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
    我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
    欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
    无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
    若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
    我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
    我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。



    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
    我今见闻得受持,愿解如来真实义。



    我们接着说明,染后的性叫做「识」。识心起作用,与善心所相应的叫「善法」,就是有漏善。如果与烦恼心所相应,这个就叫做「恶法」,当然也是有漏的。这一章经文里面所讲的是识起用的善与恶,也是说我们现前的境界。第二段里面讲的「圣道」,圣道有世间圣道,有出世间的圣道。世间的圣道就是讲的世间善法,出世间的圣道是讲纯净的善法,所以不一样。在这个地方图里面表示,世间圣道和出世间圣道的头一个圆圈里面,就表示阿赖耶识。阿赖耶识里面有善、恶两种种子,如果只有善的种子起现行,恶的种子不起现行,这就叫世间的圣行。善、恶种子统统都没有,这个时候是纯净的识,也就是我们讲「无垢识」,这是出世间的圣行。由此可以能够辨别出来,什么叫世间善,什么叫出世间善。世间善是有为的,有为而有所不为,出世间善是无为,无为而无所不为。用心不一样,一个是用纯净之心,一个是用善恶的识心,所以它不相同。
    第三讲「恶止」,止恶是控制识心,主要控制第六意识,这是有漏的善恶。「制久识自转」,控制久了,自自然然它就会转,转识成智,这个时候就是有为善。「识转性自现」,这个就是无为善。这三个境界,第一个境界是人天的善,就是止恶是制识;第二个是菩萨善;第三个是佛的善,可以分成三个阶段来看。
    我们现在来看经本,经本里面蕅益大师的注解。首先讲十恶,十恶反过来就是十善。「断他物命,名之为杀。」这个「杀」是一切罪恶里面第一项的罪恶,为什么把它摆成第一呢?杀不但是性罪,你本身有罪,还招得来生的报复,叫冤冤相报,这个事情很麻烦,而这种报复没有法子避免的。你想想看,对方要是被你杀了,他决定不会甘心情愿,「你杀我,很好,我愿意被你杀。」哪有这个道理呢?如果是这样的心,他就没有报复。他的被杀之所以没有办法报复,是因为他的缘不够,这个仇恨的种子永远藏在阿赖耶识,什么时候遇到缘了,什么时候就其现行,不会舍弃。
    你要不相信你就看看水忏,水忏里面讲的悟达国师,悟达国师的仇人追随他十世。因为他十世都是高僧,修戒、修定,有护法神保护他,冤家债主没有办法、无可奈何,可是人家都在那里等机会。到他接受皇帝送给他的沉香宝座,这一念欢喜心,「我是国师,你看,皇帝给我这样的供养。」这一生欢喜心,护法神走了。护法神看他傲慢的心起来了,一念傲慢心才起来,护法神离开了,不保护他了。这个冤家对头一看,有机会来了,就长了个人面疮,差一点送了命。十世的修行,一念傲慢心起来就毁掉了。总算他自己善根福德因缘深厚,迦诺迦来保护他,把冤结解开。迦诺迦尊者给他调解,他的冤家对头接受了,不再找他麻烦。
    有些人得了病,在佛菩萨面前许许愿、烧烧香,他病就好了,这是什么病呢?是冤业调解了。要晓得病一共有三种,三业,生理的病,我们古人常说,「病从口入,祸从口出」,饮食不小心,衣着没有留意,你得了疾病,这个疾病是生理的。生理的病求佛、求神没用的,所以这个要找医生用药物来调理。第二种病是冤家对头找来了,就像是悟达国师这个情形,这一种病找医生看,看不好的,用药物治疗是治不好的,所以这个时候你求佛、求神,佛与神能干什么?来调解,他要接受了就离开了,病就好了,调解了不接受,还是没有办法。所以找佛菩萨来做调解人的。诵经拜忏是调解,是这个意思,它接受了病会好。第三种叫业障病,这个病是最麻烦的,是你本身的业障,并不是什么冤家对头。所以这种病医药治不好,佛菩萨也不灵,因为它不是调解的,最可怕的是这种病,这是罪业。这个病要怎么样治呢?佛经里面跟我们讲,只有自己去忏悔,忏除业障,你的病才会好。所以病有三种原因,有三种不同的治疗方法。
    杀生招怨,佛法里面佛晓得冤冤相报的可怕,所以制定戒律第一条就是「不杀生」。我们台湾现在有个非常不好的现象,那就是杀业太重。好像前几年外国人来调查,调查一般人民的生活,我们中国大陆老百姓是最苦,大陆的现象都是比较好一点的。我前年在香港讲经,有从广东乡下到香港的,给我们讲,一提起来就流眼泪,一个月只有二两油,他们是配给的,好像广东市大概是四两,多一倍的样子。哪里像我们这样油水这么足,我们现在烧一个菜也不止二两油,人家那个二两油要一个月,你想想过的什么生活?调查的时候,我们台湾人吃得世界第一,他怎么调查法呢?他根据人口的比例,这又多少人,你这个地方一个月当中杀多少猪、多少牛、多少羊、多少鸡、多少鸭、多少鱼,多少蔬菜,这一平均我们是世界第一。全世界没有台湾消耗量这么多,吃到世界第一,就是这些年来杀业太重了!
    我在大陆的抗战期间,我们民间一般吃肉,大概一个月只有两次,初一、十五,平常买不到肉的。城市里面是有,天天都有得卖,乡村里面没有,乡镇里面差不多都是半个月才杀一头猪。因为肉也是很少的,所以很不容易吃到。除了过年才会连续的有几天的肉食,所以过年的气氛很浓厚。现在过年没意思,为什么?天天过年,年的味道没有了。杀业太重了,就要晓得报复的力量就强大,免不了将来要遭果报的,因果是循环的,我们要晓得这个道理。这就是为什么佛制定杀生是第一条重戒,道理就在此地。所以杀生不但是人不能杀,一切有生命的动物都不能杀,都有果报的。
    第二条戒就是盗戒,「不与而取,名之为盗。」凡是这些钱财、物品,他都有主人,主人没有给你,你自己就拿去了,这就叫盗。这个解释比我们世间的法律解释要严密的多,为什么呢?世间的法律是有偷的心、是有盗心,这个是你没有偷的心、没有盗的心,随便拿去了,主人没有同意你拿去了,这叫盗。我举一个例子,你们诸位细细想想,我们台中李老师,他是孔德成的秘书长。孔德成的机关叫大乘至圣先师奉祀官府,他是属于行政院底下的一个机关,他是奉祀官府的一个秘书。公家机关里面的信纸、信封,私人常常拿来写信用,这个是很平常的事情。你们为公家服务,哪个不用公家的信纸、信封私人写信的?寺庙里头,我们也用寺庙的信纸、信封,我们随随便便拿去写私人信。给诸位说,这就犯盗戒了。所以盗戒哪个人不犯啊?有意无意就犯了,犯了都不晓得,盗戒最不容易守。所以李老师领信纸、信封,向孔德成报告一下,「我用信纸、信封拿来写私人信行不行?」每一次去领都要报告一下,孔德成说「哪一个不用呢?你何必啰嗦呢?」我向你报告,你答应了,我就不犯盗戒了,我要是没有得到你同意,没有告诉你,那就犯盗戒。这是从小小的地方来看。
    《戒经》里面讲了,这是我的毛巾放在此地,你没有得到我的同意,把它拿到你那里去了,盗戒。你想想看,盗戒里面形象极为微细!总而言之就是不能取。盗戒里面有些重大的,我必须要给诸位提一提,如果物品是个人的,是一个人的,你要是把它盗去了,这个结罪只欠一个人。杀生的欠命要还命,这个盗,欠人钱财,以后还债,这两条是最麻烦的。一个是欠人命,一个是欠人家债,你要往生的时候,这个时候怨家债主他来了,冤家欠他命的,「你没有尝我的命,你走不了」,这个债主就是你盗戒,欠人家债。所以一个冤家、一个债主,冤家就是你杀生就是冤家,债主就是你偷盗。在《戒经》里面讲盗戒,形象微细而且也很广大,凡是用不正当的手段欺骗而得来的,都叫做盗戒。或者用威势逼迫他,他不得不送来的,也是盗戒。
    譬如像黑社会里头,不是他甘心情愿送来的,那么这个就是盗戒。除非他是自己很情愿、很欢喜来供养的,这个不是盗戒。可是如果是用欺骗的方法骗他,叫他很欢喜的送来的,这个还叫盗戒。俗话有一句话说「和尚不做怪,居士不来拜」,作怪叫居士来拜、来供养,这就犯盗戒,所以这个事情很麻烦的。对出家人来说,欠命债的事情少,因为他不会杀生,欠债务的太多了。你用种种方法引着居士来供养了,欢欢喜喜来供养了,实际上他来供养是真心的,他来修福的,我们用种种的手法来叫他供养,我们的心不清净,心不清净就是犯的盗戒。这个事情很麻烦,非常非常的麻烦,我们自己必须要懂得。所以说,你要是真正觉悟了,今生不了道,披毛戴角还!我们一生盗取众生的财务,要多少世才还得清楚,这个事情麻烦大了。因此一个出家人自己要修福,福报是自然的,一点都不勉强,自己有福四事供养就不会欠缺。比如常住很多人住在一起,我们是美其名,我这里住众很多,你们大家要帮忙,引导大众。实际上你要真正懂得佛法,一个罗汉一分债。各人都有各人的福报,谁也占不了谁的光,谁也讨不了谁的便宜,所以一定要心正、行正,福报是自然的。不要天天在那里想花样,想花样的全是盗戒。
    刚才说了,你盗一个人的,向一个人结罪欠一个人的债,这个罪小,我还一个人的。你要盗常住物的话,麻烦大了,这个罪报在阿鼻地狱。为什么常住罪这么大呢?因为常住物是十方出家人所共有的,这个罪过大。债主是谁呢?十方出家人全是你的债主。所以常住一分钱的东西都不可以盗,罪过在阿鼻地狱。必然的,没有二话可说,你的债主太多了。但是这个话是说在从前,不是在现在,现在没有十方道场,这个庙不是十方道场,是自己的小庙,那你盗了,结罪的时候就是向这一个庙里头结罪,你这个庙里头十个人,就是十个债主,二十个人就是二十个债主。如果你的庙是十方的,凡是出家人都可以来这里挂单的,这个庙就是十方庙,你要是盗里面的一分钱,就是阿鼻地狱罪。这个要晓得,这个要懂得「结罪」。
    还有一个不能盗的,公家的也不可以盗。比如我们地方政府种种的设施,台北市外面装的自动电话,这是台北市政府装的。你们把他盗去了,那么你的债主是多少呢?全台北市的市民都是你的债主,这个事情麻烦大了,这个罪过就太重太重。虽然你盗的不值钱,这个罪过重。你看前天报纸上,人家偷歌星偷了好像一千多万,那个罪小,为什么呢?一个人的。如果是国家的机构,你要在里面盗取,你要向全国人结罪,诸位要懂得这一个道理。凡是公物你要爱护,这个福报无边,你爱护公物就是爱护整个的团体。你修福在哪里修?在这里修。损坏公物的罪过,要向大家结罪,所以你爱护就是大众的福田,所以福在哪里修?在这些地方修。爱护公物、爱护常住物,是第一等的福报。你损坏、窃盗也是最重的罪过,这些道理要晓得。明白这个道理之后,我再告诉诸位,你比如说国家财税,我们要是漏税,漏税就是盗戒,而结罪呢?向全国人结罪。你漏税眼前占多少便宜?后果真是不堪设想。
    这个话我们要说起来,今天几个人相信?他不相信,他不晓得这个道理,所以他还是要逃税,为什么呢?他认为这个可以赚钱。古人说「刀头嗜蜜」,那个刀头锋利,涂点蜂蜜很甜,你舌头去舔,甜头尝到了,舌头也去掉了,得不偿失!你命里有那么大的福报,你用种种方法欺骗、窃盗,所得到的还是你命中那么多。如果你命里面没有,真正凭着窃盗而能够变成有了,给诸位说,我也去偷盗了。因果律就讲不通,所以你要懂得这个事情,偷得来的还是命里所有的,这个冤枉不冤枉啊?所以古德讲了,「君子乐得为君子,小人冤枉为小人」。这个就是讲命里面所注定的,「一饮一啄,莫非前定」,因果没有办法改变的。所以一个人读书要明理,尤其是读佛书更应当明白道理,理明了心就清净,心一清净,福德、智慧你自己就看得清清楚楚,自己晓得,自在的不得了!正是所谓「理得心安」,道理明白了,心就安了,安而后就有定,定而后就生智慧,福慧自然。所以「盗」这一条我们要认识的很清楚,要避免。
    第三条戒是「两相交会,名之为淫。」为什么淫欲也在重戒呢?因为这是六道轮回生死的根本。这个讲生死的根本是从缘上讲的,如果没有这个缘,诸位想想,你怎么会来投生呢?你就不会到六道来了。你到六道来受生,亲因缘是你的业力,善、恶业力。我们讲唯识、讲阿赖耶识,「来先去后做主公」,我们讲因。因要没有缘不能结果,缘是什么呢?父母是缘,父母之所以能够成为缘,就是因为有淫欲这一念。如果你自己没有淫欲的这一念,父母交会的时候你也不动心,你也不会来,所以说三界六道的生死,淫欲为根本。如果我们想出离三界六道,一定要断除,你要不断,三界六道就不能超越。
    我们想不想超越三界呢?想不想超越轮回呢?这个戒律你想想看,第一条,不欠命债,不欠人命;第二条,不欠人的债;第三条,不再到六道来受六道轮回。这三条戒律都是重戒,在小乘戒里面讲,是论事不论心,小乘戒容易持。比如我们讲比丘戒、比丘尼戒,戒条虽然多容易持,它是论事不论心的。譬如说,我对那个人我很恨他,想杀他,虽然心里面想杀他,但是事没有杀他,不犯戒。大乘菩萨戒上戒条少,难持。为什么呢?大乘戒是论心不论事,心里面一动念就犯戒了。小乘戒里面,我们看到人家的经文注得好了,心里想偷回来据为己有,可是一想要守戒,算了不动了,不犯戒。但是大乘人呢?已经犯了戒了。大乘不管你偷不偷,你起心动念就犯戒了,你不与取。大乘人把东西拿去用去了,没有得到人同意,可是他没心,没有心不犯戒,虽然拿去了,也不犯戒。小乘人不行,小乘人讲四相,就跟我们法官判案子一样,要有证据、要有事实,没有事实不判罪。大乘法的起心动念就犯罪,事不事的不管,所以大乘戒难守。这是重戒的道理在此地,这个叫身造作的三类恶业。
    下面讲口,这四种恶业。「斗乱彼此,名为两舌。」「两舌」是什么?挑拨是非。在甲的面前说,乙怎么怎么对你不好,乙的面前说,甲对你怎么怎么样。实际上这两个人本来都没有什么事情,经过第三者一挑拨是非,他们两个就有了仇恨,有了界限了,这种叫两舌。如果说两个人都挑拨的不合了,这个罪就很重了,假如说挑拨两个国家要发生战争了,这个罪报就是阿鼻地狱了。所以两舌里面有挑拨两个人、有挑拨两个家族、有挑拨两个团体、有挑拨两个国家,这个结罪轻重就不相等。
    下面是说「咒咀骂詈,名为恶口。」所谓出言不逊。「骂」是当着面,「詈」是背后,这个叫恶口。这也是很容易犯的,有的时候有意、有的时候无意。比如说,一些比较下流社会里头常常有一个口头语,他是不是骂人?他不是,他就是带着这一些脏话、口头语,这个都叫做恶口。因为这是一种习气,所以必须要解除。俗话常说「言者无心听者有意」,这就是所谓「祸从口出」,不知不觉哪里言语不谨慎,得罪人了,自己无心,可人家听得有意。听得有意于是记恨在心,他的怨恨要是不能消除的话,他会找机会来报复。所以古人常说,「宁可得罪于君子,不可得罪于小人」。为什么呢?君子不记仇,你得罪他、触犯他,他能原谅你。小人不行,他记仇,所以言语要小心谨慎。
    在历史上,大家都晓得,唐朝的重臣大将郭子仪,郭子仪在当时那还得了,封为梁王。这个人也很豪迈,说话也很随便,也很喜欢开玩笑无拘无束。家里面宾客来了,他的家人,伺候他的这些女孩子都不离开,都是一块有说有笑在一起玩的。卢杞,在当时号称「两面人」,阶级官禄很小。有一天卢杞来拜访他,郭子仪一听他来了,把家里面的眷属通通都轰到后面去,他自己穿上礼服来接见他。卢杞来的时候他是以大礼来接见,虽然是一个微不足道、阶级很低的人。离开之后人家问他「你接见多少王公大臣都那么随便,为什么这么一个小官来的时候,你要这样大礼地来迎接他?」他就告诉他说:「这个人是个小人,一句话要是得罪他的话,他会记恨在心,他会报复,所以我们家里人都随便惯了,必须要离开。我要以朝服以礼来接见他,不敢在他面前随便。」以后这个人果然做了宰相,凡是得罪他的全都被他整掉、被他杀掉,郭子仪能够保全,人家了不起啊!真正是有学问,他不敢瞧不起他,虽然地位很低,长得也很丑,可是一个人的前途,说不定人家以后就当权了,这谁能料得到呢?所以对待小人小心谨慎、规规矩矩,一点不敢冒犯。那要以他当时的地位,那不成比例,地位是很小阶级的一个官,所以这是说到言语要谨慎!
    佛门里头最忌讳的就是戏论,经典里面常讲,戏论是什么?开玩笑。开玩笑就是放肆、是无心,怕的是听的人有意,最怕这个。比如你跟某一个人开玩笑,你们两个无所谓,别人听了有意,「你来挖苦我了,你来讽刺我了。」这个就得罪了,你得罪了的时候,根本就不晓得。为什么?你是无心的,你不是得罪他的,他自己认了,你有什么办法呢?这个事情麻烦大了。所以诸位要多读历史,历史上像这样来的灾祸太多太多了,大的都是抄家灭族,就是因为言语不谨慎得罪人。多少好事因为这个都破坏了,这都是言语不小心、不谨慎。这个都是属于恶口。
    底下一个就是「心口相违,名为妄言。」这个妄言容易懂,心口不一致,存心欺骗人的。这个当然是有罪过的,为什么呢?这是有心的。前面恶口里头有有心的、有无心的,而妄言必定是有心的,存心欺骗人的,不讲真话、不讲实话。那么学佛或者是中国古人讲读书明理,做人要从诚实做起,儒家所讲的「诚意正心」,要从诚意做起,心里面要诚实,这就是人道。你能这样做,你生生世世不失人天两道。如果心口要相违不诚实了,那么换句话说,人道就失掉了,这一生做人,来生就到三恶道去了。我们欺骗别人,能够得到几许利益、能得多少好处呢?人身失掉了,不能再得人身,所以妄言是得不偿失!
    佛法里面菩提心第一个叫「直心」,佛在《无量寿经》里面讲叫「至诚心」,直心就是至诚心。儒家跟佛家讲的没有两样,因此做人要从不妄语开始,我们才能够得人道。我们不妄语,纵然对自己有害,眼前的害小,将来不害,我不失人天两道,我能够成佛做祖,我为什么要骗人呢?为什么要讲假话呢?存心骗人、心口不一致的,这个是愚痴之人。诸位想想,人道都得不到,他还能成佛?还能做祖吗?他还有资格生西方极乐世界吗?不可能的事情。西方极乐世界哪有骗人的人呢?决定没有骗人的人。所以诸位如果真正要求生西方极乐世界,从不妄语做起,与西方极乐世界才能相应,才能够做到诚意正心,才能够修菩提心。这一条非常重要,这个是和前面三条是四根本戒,五戒里头有它,人天戒十善里面有它,小乘戒里头有它,菩萨戒里面有它,总说这四个根本。所以这个四条是四根本戒,人、天、二乘菩萨统统不能离开它。
    下面是「无义浮辞,名为绮语。」「绮语」是什么呢?这个无义就是不合义理,不顺义理的这些言辞,都称之为「绮语」。像歌曲里头黄色的、灰色的、黑色的,统统算绮语。你要明白这一桩事情,所谓小说、电影、什么电视剧、流行歌曲,统统是绮语。为什么呢?不顺正道。所以中国过去的戏剧、舞蹈、音乐它是属于教育,那个不是绮语,那是正法。而今天的戏剧、舞蹈、音乐是纯粹娱乐的,里面已经失掉了教育意义,这就叫作绮语。我们举一个例子来说,过去有平剧、有歌剧,平剧的宗旨是四个字,忠、孝、节、义,教忠、教孝、教节、教义。现在的这些电影教什么?教杀盗淫妄,教你干这些,不一样啊!我们中国古典的小说,古小说也是教忠孝节义。你看看现在人写的小说、现在人写的歌词,这全是绮语。绮语也包括了花言巧语,听起来非常舒服好听得很,有违道义,完全与七情五欲相应,与真如本性相反,这个叫绮语。这是口业的四类过失、罪过。
    下面是意业的三种,「悭鄙贪欲,不耐他荣,名之为嫉。」意业的三恶是贪、嗔、痴,叫三毒烦恼。大师在此地用了一个「嫉」,而没有用「贪」,为什么呢?贪的人一定嫉妒,嫉妒的人一定贪,他要不贪决定不会嫉妒,所以用这一个「嫉」字。别人要是超过他了,他心里面就不耐烦了,就过不去了,或是贪名、或是贪利。贪名的,别人名望超过他,他嫉妒;贪利的……「暴戾残忍,怀恨结怒,名之为恚。」为什么?嗔恚,就是嗔恨,这个形象是暴力残忍的相,怀恨于心。「于诸事理盲无所晓,名之为痴。」旨是宗旨,就是对于一切事、一切理不明了,无知叫做愚痴。这个是意里面的三恶。到这个地方,我们将十种恶业:身三、口四、意三介绍到此地。十恶反过来就叫十善,我明天再给诸位来解释。




    愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
    若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观
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