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净公上人地藏经玄义20171219 [复制链接]

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  • TA的每日心情
    开心
    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:55:21 |显示全部楼层
    我们今天学什么?学有知,你有知就有所不知,难在这里。在这个时代,懂得这个道理的人不多。
      民国初年还有一些善知识,相宗的大德,都是些在家居士,他们还在提倡要从根本智下手,虽然有几个人提倡,相信的人不多、响应的人不多。中国佛法,几千年古老的承传,都是从根本智下手。佛家讲求根本智,跟我们儒家教诫学童,方式非常接近,所以佛家有五年学戒,无论是在家学佛,出家学佛,必须要经历这个过程。五年学戒不是学戒律,那个戒是老师的教诫,五年遵守老师的教诫。老师教什么呢?培养你的根本智,这个叫师承,现在没有了。我一生学佛,算很幸运沾了一点边缘,就是刚刚学佛的时候,老师指导五年当中学一部经,修一个法门。我亲近李炳南老居士,见面他跟我约法三章,第一个是拜他做老师,接受他的教导,除他讲经说法之外,任何人讲经说法都不能听,除了接受他一个人指导之外,任何人教诫都不能听,第一个条件,限制非常严格。第二个条件,过去所学的统统要放下,他不承认。第三个,你所看的书,无论是佛书、世间书,没有经过他同意不准看,我接受了。这一套方法是什么呢?这一套方法是训练根本智。一切都不能够看,不能够听,专门跟他一个人,他指路,他负责任。你要是不肯听话,到处去听,随便去看,他就没有办法教你,那你就是走广学多闻的路,就是有知,不是学无知。他这个办法是不能看也不能听,更不能读,这个方法就是走无知的道路,无知修什么?修清净心。佛门里也常说:“知事多时烦恼多,识人多处是非多”,你认识人多了是非就多,你知道事情多了烦恼也多。
      开始修学,要把人跟事统统杜绝,让你修清净心,清净心就是根本智,清净心能生智慧,所以学生要跟老师合作,要遵守一门深入,长时间的熏修才会得利益。可是这个方法你得相信才行,你要不相信,效果就收不到,一定要相信。这个方法传了几千年,一开头老师用五年的时间帮你定下来,把你的妄想杂念减少,从这个地方帮助你开智慧。学一部经,不能学多。到智慧开了,你有能力辨别真妄、有能力辨别是非、辨别邪正,这个时候老师就放你走了,我们中国人叫出师,现在人叫毕业,你就可以毕业了。毕业出去之后,这个门就开了,什么人讲东西都可以听,什么书都可以看,成就你的后得智,无所不知。开头为什么限制你呢?你没有这个能力,你不能辨别是非真妄,所以你接触之后就把你的智慧破坏了。纵然你能够学到一些佛学常识,只是皮毛不开智慧,你没有真智慧,你所得到的,佛家讲的“世智辩聪”。
      世智辩聪是八难之一,你遭了难。所以我们今天看看,出家当中,有许多讲经说法的法师,走的时候相不好,所以有些人怀疑:他讲经说法有功德,为什么走的时候相这么不好呢?他讲经说法是世智辩聪,不是真实智慧。他烦恼没断,是非人我、贪嗔痴慢还在,这个东西不管用。纵然修福,六祖惠能大师讲的:“福不能救”,一定要有真实智慧才能解决问题,福不能救。
      现在世间人迷在福报上,修福不修慧,不知道什么叫真实智慧,不肯断烦恼,不肯放下是非人我,他怎么会成就呢?虽然讲经说法,起心动念、言语造作还是在造业。你要是造善业,三善道受生;造恶业,三恶道去受报,出不了六道轮回,念佛也不能往生。为什么呢?“口念弥陀心散乱”,古人讲的:“喊破喉咙也枉然”,你还是得搞六道轮回。
      下面讲“第七识,常时执取第八见分为内自我。”第七识的功能是执着,非常坚固的执着,他执着第八识的见分,以这个为我,这个执着从来没有间断过。那么这个我的相是什么呢?下面这四句,四大烦恼常相随:“我痴”,愚痴,痴是迷,执取第八识的见分为内自我就是迷。有我痴就生“我见”,有我见就生“我慢、我爱”,爱是贪爱。你看这个地方贪嗔痴,慢是嗔的一分,爱是贪,第一个是痴,三毒烦恼统统在其中,这个是三毒烦恼的根。从根本修就是要把你的嗜欲,你的嗜好、爱欲,你的爱好要把它断掉。断从哪里断呢?最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲人人并不相同,自己要清楚。如果贪爱名重的,就要从名上下手;贪爱色重的,你就从色上下手;贪爱财重的,你就从财上下手,每个人不一样,自己清楚自己明白。
      嗜欲跟爱欲不断,就决定不能脱离轮回。财、色、名、食、睡,这个是佛把它归纳作五大类,这个五大类叫五欲,五种大欲,哪一个重就从哪一个先下手,先对付重的,然后再对付轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心了,那就恭喜你,你这一生出离六道的机会有了。这个问题是你有没有愿,想不想脱离六道,想脱离六道你就可能脱离六道,六道里面的障碍你除掉了。
      所以要晓得名闻利养、五欲六尘是障碍我们出离六道,我们今天知道六道轮回苦,苦不堪言,如果还有这个意念,问题就严重了。所以佛教导我们,要过最低水平的生活,远离贪嗔痴慢,决定没有嗜好。佛的生活一切随缘,我们每天饮食起居都是托钵,人家给什么吃什么,给什么穿什么,如果我自己今天想吃什么,我想穿那个,你的嗜欲就现前。这些地方要提高警觉,我的烦恼又起现行了,古德所谓“不怕念起,只怕觉迟”,念起是一定的事情,无量劫以来的习气,它当然会起现行,如果在境缘当中不起现行,那这个人是佛菩萨再来,他不是凡人,凡夫决定会起现行。起现行不怕,要觉悟得快,知道这个念头是错误的,这个念头是轮回心,不把它转变过来,你决定造轮回业,虽然念佛,身语意依旧造轮回业,所以念佛不能往生,这说明念佛人多,往生人少。什么人能往生?把嗜欲、爱欲放下的人能往生。此地讲“四惑常俱”,这个四惑就是我痴、我见、我慢、我爱,决定不是好事情,这个是第七识的现相,所以叫它作“染污意,染污真性故,遂使第八识,立含藏赖耶之名”。
      实在讲第八识,阿赖耶识的体就是真如自性,为什么叫它作阿赖耶识呢?它被第七识污染了,称为阿赖耶识。那么我们要晓得,是不是真的被污染呢?没有,真如本性怎么可能被污染呢?古德有个比喻,把太阳比喻作自性,比喻作真如,把云彩比喻作末那识,第六意识末那识只是像云彩,把太阳遮住了。是不是真的遮住呢?没有真的遮住,现在大家晓得,你坐飞机飞到云上,没有遮住,所以这个东西是假的,不是真的。佛为什么说我们被迷,我们把它当作真的,把真的忘掉了,亏就吃在这个地方,所以没有能力辨别真妄,真心妄心搞不清楚,可以说无量劫来都把妄心当作真心,这就是我痴。把这个身体当作自己,这是我见。修行人断烦恼,头一个要破身见,你看见思烦恼,见惑:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,身见排在第一位,真正觉悟的人晓得身不是自己,不是我,身是什么呢?身是我所有的,就跟衣服一样,衣服不是我,衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易。舍身,衣服脏了脱掉丢了就好了,没有一点痛苦,换一件而已。你看现在人贪生怕死,脱一件衣服难过得不得了,不知道这个身不是自己。
      头一个要破身见,换句话说不能爱惜这个身体,当然也不要去糟蹋这个身体,糟蹋身体是错误的,爱惜也是错误的,一切随之自然就对了,你就得大自在。造作罪业都是为了这个身体,要想养这个身体,让身体舒服,让身体自在,就造下无量无边的罪业,这个是祸根。有我决定就有慢,我总比别人高一截,别人总不如我。人家再有本事,自己总想他那个地方比我强,另外还有不如我的地方,我慢烦恼你才晓得有多深。儒家教人“傲不可长”,佛法教人一定要断烦恼,为什么呢?不断烦恼不能出三界,不但不能出三界,诸位要把经教多念念就明白了,你有傲慢在,色界天不能去,你看看这大小乘经论里,初禅以上慢就没有了,所以我们还有骄慢的习气,怎么修行?修得再好,生天也只能在欲界天,色界天没份,色界天没份说明你修禅定不能成功。由此可知慢是禅定的大障碍。生欲界,一定得禅定,初禅、二禅、三禅、四禅,禅定成就,我们在这里才省悟过来,这个傲慢心障碍禅定,令你的心得不到清净,你有高下之心,这个要断,要修平等心,平等心不容易修,先修谦下心,对待一切人谦虚卑下,为什么要这样修法?破除我慢。佛家的礼节,为什么要五体投地?要行接足礼,就是破除我慢。以我们最尊贵的头,顶礼对方最卑下的足,用意就是破除我慢。
      行礼的时候,我们在《六祖坛经》里面看到,法达禅师参访六祖大师,礼拜的时候头没有着地,六祖看到这个情形,起来之后就问他,你一定有值得骄傲之处,你有甚么值得骄傲?头没有着地,这一问果然问出来了,他读过三千部《法华经》,值得骄傲,别人没有这种功力。所以你有傲慢之处,你一定觉得自己哪一方面有长处,别人不如你,才生傲慢心。实在讲慢还有很多类别,自己确实没有长处,傲慢心从哪里来?卑慢,不如人的地方产生起傲慢,卑慢,所以慢有很多种,我们要晓得,一定要把它拔除。
      我爱,爱是贪心,对于世出世法的真相不了解,不知道一切有为法是梦幻泡影,在这个里面产生了贪爱。这个是四大烦恼,根本烦恼,如果不能够拔除,不能够控制,无论修学哪一个法门都不能成就。再跟诸位同修说明白,念佛求生净土,这四种烦恼要是不能控制的话,也产生障碍,这一生不能往生。所以我们仔细观察,念佛往生的那一些人,走的时候很好的瑞相,然后你再想一想他生前处世待人接物谦虚,真正做到了谦虚恭敬,他与法相应。下面的文教给我们“今观无明体相,本自不有,妄想因缘,和合而有。因缘体虚,诸法相妄。”我们刚才举《金刚经》上所说的话:“一切有为法,如梦幻泡影”,它不是真的。不是真的就肯定能断,我们对于断烦恼、放下妄想分别执着就有信心。“真的”决定可以证得,我们也产生信心,马鸣菩萨在《起信论》里面说得好:“本觉本有,不觉本无”,这两句话讲得好,不觉,这些都是迷,叫做不觉,不觉本无,本无当然可以断掉;本有无量智慧、无量德能,决定可以证得。我们从这个地方建立了信心,从信心生起了断惑证真的大愿。有信有愿,信愿落实,后面就能证果,果报就现前。修学必须先把这些道理搞清楚搞明白,功夫就在日常生活当中,行住坐卧。睡觉我们功夫也没有间断,这个功夫就是此地讲的观照,睡觉的时候观照功夫也没有间断,于是功夫才能得力。
      下面他举的《中论》里面一首偈,“中论云:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。”这个“我”是佛陀自称,诸法都是因缘生,不但十法界诸法是因缘生的,一真法界的诸法也是因缘生的,由此可知十法界一切诸法不可得,决定不可以分别执着,一真法界的诸法也不可得,也不可以分别执着,这是事实真相,这是真理。为什么呢?所有一切法都是因缘生的,缘生之法,《华严经》上讲“唯心所现,唯识所变”。一真法界也是唯识所变,这个道理都要懂。一般学人只知道十法界是唯识所变,不晓得一真法界也是唯识所变。如果不是唯识所变,一真法界哪有四十一位法身大士?那四十一位从哪儿来的呢?还是识变的。要没有识变,纯真无妄,只有在如来果地上。等觉菩萨还有一分生相无明没破,还是识变。不论在一真法界,或是在十法界,我们现前环境当中,只要真正通达明了,放下妄想分别执着,这个现象就没有障碍。《华严》说得好:“理事无碍,事事无碍”,为什么说无碍呢?它是幻相,此地讲的“因缘体虚,诸法相妄”,梦幻泡影它有什么障碍?没有障碍。那我们要问,障碍什么呢?障碍自性,没有障碍就是你自性现前。
      我们凡夫有障碍,自性不能现前,所现前的是妄想分别执着,无有障碍的时候,妄想分别执着不生,这个才是真正事事无碍。我们六根接触外面六种境界,不起妄想,不生分别,不生执着,这个就是事事无碍,这个是功夫真正到家了。我们现在修行做功夫,实在讲也是朝这个方向,也是这个目标,我们虽然有障碍,这个障碍一年比一年轻,我们功夫就得力。一年比一年少,功夫才有进步。诸位千万不要误会,我读的经一年比一年多,念得多,我拜佛拜得多,我念佛念得多,如果你的烦恼没有减,智慧没有增长,经白念了,头白磕了,效果就要看烦恼轻、智慧长,这个才是真实的效果。古大德的修学跟我们现在不一样,原因就在此地。我们看《高僧传》,看《居士录》,古人修行往往三年五载、十年八年就开悟了,就证果了,往生预知时至成就了。我们今天修行,也花了很多时间,也用了很多心血,不是不努力,不是不认真,我们是不明究理,我们把方向搞错了,所以达不到目的。我们的散乱心不但没有减少,年年月月都在增长,这个就是功夫用错了。
      功夫真正得力,决定是妄想少,分别执着越来越少,心地越来越清净,越来越慈悲,越来越真实。所以我们自己要常常检点,检查检查自己功夫是不是真的得力,如果我们分别执着没有减少,要赶快回头,把自己不得力的因素找出来,再把因素消除。所以我们前面跟诸位同修说过,天台大师教导初学,我们自己一定要肯定我们不是中上根性,才免除增上慢、我慢。我们是下根之人,下根之人从哪里学起呢?从五停心、从五品位学起,真正踏实。停就是止息我们的妄念,你看用慈悲观止息我们嗔恚的妄念,数息观止息我们散乱的妄念,佛教给我们这五种方法,先把心定下来,修五品位,这个昨天跟大家讲得很详细,我们可以做得到。为什么不做?第一个随喜,为什么做不到?不但我们要随喜如来一切教法,我们还要恒顺众生,决定不能在环境里面起分别起执着,必须要晓得,境界是平等的。
      蕅益大师讲得好:“境缘无好丑,好丑在人心”,境是讲物质环境,缘是讲人事环境,为什么无好丑呢?因为它都是梦幻泡影,它的存在“如露亦如电”,佛教给我们这么看法,这个看法是佛的看法,佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑,是我们自己烦恼起现行。为什么古来大德修行功夫得力?他的真诚心现前,清净心现前,平等心现前了,那是佛心,那是性德,自性本具的智慧德能。我们修学为什么不能现前,第一个,我们用的心是妄心,一天到晚打妄想,妄想不断,你还不知道你用的心是妄心,多少人用妄心自己不晓得。我真诚待人,我真诚做事,真在哪里?诚在哪里?什么叫做真?什么叫做诚?不晓得,以为自己用真诚心处世待人接物,他不知道他就永远不能改过,永远不能进步,所以头一个要知道过失。知道过失就开悟了,改正过失那是真正的功夫,不晓得自己有过失。
      “诚”这一个字,曾国藩先生说得好,他在《读书笔记》将“诚”下了一个定义:“一念不生是为诚”。什么是真心?什么是诚心?没有妄念的那个心是真心、是诚心,念头才一起,心就不诚了,就不真了。如果再要不懂得,我们这几年修学,将世尊教导我们的原理原则做了一副对联,你们同学大家都看到,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛,这十句,每一句都具足其余的九句。你说真诚,什么叫真诚?清净是真诚,你心不清净不真诚;平等是真诚,你的心不平等不真诚;看破是真诚,放下是真诚,你都没有做到,真诚没有了。你说你慈悲,你真诚才是慈悲,清净才是慈悲,平等才是慈悲,你统统都没有,哪来的慈悲?每一句都具足其他的九句,《华严经》上讲“一即是多,多即是一,一多不二。”于是我们才不至于产生误会,误会里头就生我慢,增上慢就现前,不肯脚踏实地,不肯老实修行。所以我们在讲席当中,特别在现在这个时代,大家都晓得灾难很多,一年比一年多,一次比一次严重,这个是众生共业所感,也是自己三业的造作,不能把这些灾难推卸给别人,他们不好,造作恶业,我好吗?我没有造恶业吗?每一个人都把责任推给别人,这就没救了。如果从这个地方回头,把责任自己承担、自己检点、自己忏悔、自己改过自新,这个劫难就有救。
      佛教我们回头,是自己回头,不是教别人回头,是教自己回头,这个是佛法教学跟世法教学不相同的地方,佛法没有教别人,教我自己。所以我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,你看佛的学生只有一个人,我也讲过不少次了,自己一个人是学生,自己之外的都是诸佛菩萨示现,都是自己的善知识。他这些示现有正面的、有负面的,有示现善行、有示现恶行。示现善行我要向他学习,示现恶行我要拿他来做一面镜子,检点反省我有没有这个恶行,有则改之,无则嘉勉。所以善财童子一生能圆成佛道,道理在此地。善财童子修的是念佛法门,念阿弥陀佛求生净土,诸位在《华严经》上看到,他的老师文殊菩萨,文殊菩萨在《华严》会上发愿求生西方极乐世界。他离开老师,他在老师那里成就根本智,出去参学成就后得智,参学第一位善知识德云比丘,《四十华严》里称吉祥云比丘,教他般舟三昧,专念阿弥陀佛求生净土。往下五十三参,最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,你们看看什么味道?学法门大家都知道,先入为主,德云第一个教他,先入为主,再怕你不相信,末后普贤菩萨导归极乐,你才晓得彻始彻终一句“阿弥陀佛”,此是《华严经》上显示的。他的看破放下就在五十三参具体表演给我们看,教导我们怎样看破,怎样放下,所以《华严经》好,不但有理论、有方法,后面还带表演,做出来给我们看,我们看到佛陀教学慈悲方便都达到了极处,我们不能认真努力去体会、去学习,过失在自己,佛对得起我们,我们对不起他。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经讲录(24)
      香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月1日  档名:14-14-24
      请掀开经本,《地藏经纶贯》第十八页,倒数第六行,从最后一句看起。“四明云:初约行者,直就一念观于十界百界,千如妙法。虽即一念,千法宛然。全体即空,当处即假,仍非二边,又即双照。不可以一多说,安以有无思。若边若中,皆莫能拟。于斯观行位中,既深进入,则六七识,不执于我,得分别我法二空,转成无漏。则见思染污粗垢先落。”到这里是一段。这一段我们前面讲过,可是还有余意未尽,实在讲这个意思实在是很深很广,对于我们修学来说很重要。我们今天修学为什么不得力?为什么习气断不了?为什么境界转不过来?自己虽然有个向上的心,很想改过,可是就改不了,原因很多。我们在讲席当中也常常提示起来,虽在常常提示,真的有几个人能回头呢?这是我们从前想到李炳南老居士教导我们的时候,苦口婆心地劝导,真正能回头也是万分之一二而已,不可能要求人人都能回头。如果用这种心要求,那是我们自己的过失,要晓得一切众生业障非常深厚,所以佛度众生是生生世世,不急着在这一生,这一生给你作个增上缘而已,等到来生后世你有福份、有缘份,那接着再学。这一生能成就的人都是善根福德因缘具足的,正如《弥陀经》上所讲的:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”那样的人真的是诸佛护念、龙天善神拥护、尊敬。我们是不是这一类人物,自己想想就知道了。这一段话是四明尊者说的,也是天台宗一代的祖师。这里面所讲的就是十乘观法里面上根人所修的。“直就一念观于十界百界”,我们今天这一念做不到,一念观于十法界,观于百法界,就是用一念来面对宇宙人生。我们今天毛病在哪里?我们今天面对社会是胡思乱想,千念万念、妄想纷飞,用这种心态来面对社会、面对一切众生,这是凡夫,这造业。真正佛菩萨、真正有道行的人用什么来面对社会?一念,一念是真心,胡思乱想是妄心。我们不会用真心,真心是一心,在《弥陀经》上讲的“一心不乱”,一心你就能见到真正的法界了,一真法界。所以此地讲的,四明尊者讲得好,十法界百法界,无量无边法界,千如妙法,这都是出自《法华经》上的,百界千如,每一个法界里面都具足十如是,所以称为百界千如,这个就是讲宇宙人生的真相。“虽即一念,千法宛然”,佛菩萨用真心面对境界,一念是真心,真心对待境界,境界宛然,清清楚楚、明明白白现在面前。这是他明了、他清楚、他看破了,这个看破的意思就是他看清楚、看明白了。“全体即空”,从体上讲,十法界、百法界、千如,也就是说宇宙、虚空法界一切众生,这个一切众生包括动物、植物、矿物,还包括许许多多的现象,都是众缘和合而生的,这些林林总总、无量无边,一切诸法体是空的。空是什么呢?空就是真如自性。“当处即假”,当处讲现相,现相是假有,《金刚经》上说的“一切有为法,如梦幻泡影”,假有,不是真有。这种假有,告诉诸位绝对不存在,我们看到好像是存在,其实不存在。你看出它不存在那就对了,正确了。你把它看作存在,错了,你看花了,看走眼了。为什么会让人看到好像它存在呢?它刹那生灭,众生看到这相续相,误会以为相续相是存在的。这个事情说起来很难懂,如果我们用电影来作比喻诸位就好懂。你们看电影的画面,那个画面是不是存在的?现在人的知识就很清楚,画面不存在,为什么呢?一秒钟就换了二十四张底片,它一个镜头开开放一张,马上关起来,再打开又换一张,一秒钟二十四张,所以你看画面好像它还存在,不存在,它存在的时间是一秒钟的二十四分之一。《金刚经》还跟你讲“如露亦如电”,我们今天整个世界,那个存在的时间比这个还短,不知道要短多少,你以为它是存在,以为它是真实,错啦,不晓得错到哪里去了,所以一切现相根本不存在。我们今天是被相续相迷住了,不晓得里头真正的生灭相,那个真实状况,迷在相续相里头。如果你要是细心,实在讲这个现象都摆在面前,昨天过去了,永远不会回来了;今天这一天,早晨过去了,也永远不回来了。如果你在这上去细细思惟,一秒一秒地过去,那个就是“如露亦如电”,不就像闪电一样吗?过去永远不会再回来了。你从这个地方就能观察到刹那生灭。我以前讲经讲过,人,任何一个人,一生最真实的是干什么呢?从生下来就往坟墓里头走,一天接近一天,一秒接近一秒,真精进,他不肯松懈、不肯停留。一天一天接近坟墓,一秒一秒接近坟墓,不就干这个事情?干其他的事情,你懈怠懒惰,干这个事情真精进。佛教给我们要有智慧,要能观察到这个世间所有一切现象是怎么回事情,诸佛实相这就是教你看破,唯有看破的人才能真正放下,全是假的。任何一法,决定不可能占有,决定不可能是“我得到”,决定得不到的。你能把占有的心、得到的心、控制的心,这个念头全部放下了,你就得大自在,放下是放下这个。你要不能看破事实真相,你如何能放下?放下的人不造业,不但恶业不造,善业也不造了。为什么呢?造业的念头没有了。可是事情做不做呢?做,事情还是断恶修善。没有这个心了,没有这个心,断恶没有断恶的念头,修善没有修善的念头,就是善恶都不造了。善恶都不造,不是说善恶的事情不做了,照做,还是做,这个做就完全是利他,这个就是菩萨示现,游戏神通,佛家常讲“乘愿再来”,这个人就是再来人。为什么呢?没有自己了,完全为众生,这个就是再来人。还有一念为自己不是再来人,决定没有一念为自己,念念为众生。念念为众生,决定没有念念为众生的执着、分别,没有,这个心才叫清净心。所以晓得体空相假,“仍非二边”,“二边”,就是我们现在讲相对的,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    凡是相对的都是二边。我们凡夫都生活在相对的境界里头,爱因斯坦讲的相对论,我们的观念都是相对的,善恶是相对的,邪正是相对的,真妄是相对的,是非是相对的,人我是相对的,大小是相对的,长短是相对的,你们想想看,你们离得开相对的世界吗?可是你要是知道一切法体空相假,相对的这个念头就没有了,没有了是一真法界,平等法界,有相对就决定不平等,有相对才有是非,有相对才有灾难。世间为什么会这么乱呢?就是因为相对造成的。虽然不是两边,两边离掉了,可是“又即双照”,“双照”对两边都清清楚楚、明明白白。清楚他又不起念头,这个心像镜子一样,这是古人用的比喻,“用心如镜”。我们每天照镜子,这心像镜子多好,外面境界清清楚楚,镜子没有分别。诸佛菩萨的心就像镜子一样,清清楚楚,不落痕迹,所以胡来现胡,汉来现汉,这是古人的比喻,胡是外国人,外国人照镜子,镜子现的是外国人的相;汉是中国人,中国人照镜子,现的是中国人的相,镜子本身决定没有执着、没有分别,决定不落印象。所以你走了,镜子空空的,正在照的时候又何尝有呢?正在照的时候镜子还是空空的,你要晓得。一个人能够用心如镜,这个人就是佛,就是菩萨。所以“不可以一多说”,一多是相对的,两边,前面讲“仍非二边”,是“不可以一多说”,没有一多,没有生灭,没有来去,你看净土宗祖师常讲的“生者必定生,去者实不去”,这话人听了不懂,在这个境界里头就懂了,为什么呢?没有来去嘛,没有生灭嘛。“安以有无思”,有无也是相对的,你说有、你说无,这都是分别、都是执着。“若边若中,皆莫能拟”,“拟”就是起心,有这是中那是边,没有这个念头,这个才是一念不生,一个妄念都没有。十乘观法里面,上乘人、上根之人对于虚空法界一切众生是这个看法,这个看法完全是诸佛菩萨的看法,他学会了,他入了这个境界。所以从这个境界里面,“于斯观行位中”,你看看这个位子不高,六即里头是观行位,观行是讲功夫得力。我们今天的学佛,能不能够自己狂妄,不能妄语,不能自大,要晓得自己在什么位置当中,名字位中。名字位有名无实,没有入境界,你的观念没有改过来,念念还是自私自利,念念还是是非人我,念念还是贪嗔痴慢,这不是名字位是什么呢?名字位有名无实,不能离开六道轮回,该怎么生死还是怎么生死,一点办法都没有。十乘观法,这种观法,说老实话,不是普通人能做到的,上根人啊。我们是什么根?下根,老老实实的话,确实是下根。上根人用什么方法呢?这我们前面跟诸位详细介绍过。下根人就得要效法智者大师,老老实实用五停心观的方法,把我们这个念头止住,把不善的念头止住,用五品观法来修行。五品观是积功累德,五停心是断恶,五品是修善,用这个方法来断恶修善,来积功累德,然后念佛求生净土,决定得生,这是净宗法门最低的水平,生凡圣同居土。天台大师教给我们这个方法,实在讲我们这个世间众生人人都做得到。祖师大德常讲“万修万人去”,问题是你不肯做,那你就没有办法了,你要肯做,决定得往生,天台大师这个方法有效果啊。这个地方这是上根人,上根人好啊,太殊胜了,他的观念、对于宇宙人生的想法看法跟我们不一样,他跟事实真相相应。所以说是“既深进入”,这个观法就是用一念来观虚空法界一切众生。功夫得力了,“六七二识,不执于我”,功夫得力是什么?我见、我执破掉了,不会有“我”这一个执着,难啊,不容易啊,一切众生无始劫以来就执着有个我,到这个时候执着这个我放下了,不再执着了。我放下了,诸位想想我所当然就放下了,我所,我所有的,我所有的也放下了,我与我所空了。我与我所空了,诸位想想还有什么灾难呢?还有什么天灾人祸呢?天灾人祸要有我去受啊,我没有了,给诸位说天灾人祸也没有了。所以“我法二空”,人我空得法我空,你就证得了,这个证得是知道一切万法体空相假。“转成无漏”,无漏就是清净心现前了,见思烦恼,见思烦恼是最粗最重的,污染断掉了。这是大乘菩萨,他的地位,十信位里面第七信位。这样的菩萨,也就是这种修行人,他断烦恼的功夫等于小乘阿罗汉、辟支佛,但是智慧,阿罗汉、辟支佛没有办法跟他相比。他的功夫再往上提升,“从是进观”,这个“进”是不断地前进,不断地精进。“教化众生”,自己成就之后,在这个世间干什么呢?为一切众生服务。利用这个身体、这个幻相,帮助一切众生,帮助他干什么?帮助他开悟。世间有很多有爱心的人,有慈悲心的人,照顾世间苦难的人,他们都能够做得到,用不着佛菩萨去做。所以这个世间慈善福利事业,自有志士仁人、诸天善神他们去做。佛菩萨所做的是他们没有办法、做不到的,这佛菩萨来了。哪些事情是世间人做不到的?这个世间人,包括天神,欲界天、色界天、无色界天神都没有办法,都做不到,这佛菩萨才来,帮助众生破迷开悟,他们做不到。我们要明白这个道理,然后你就知道学佛从哪里学起,应当怎么学法。我们看到世间人做一些慈善福利事业,我们随喜帮个忙就行了,功德就圆满了,不必要把全部的时间精力去投注,全部精力时间投注,那是小善,帮助众生觉悟是大善。如果因小善而误了大善,我们错了。所以佛菩萨住世没有别的事情,教学,“教化众生,成不思议妙假,破尘沙无知”,无知就是无明。由此可知,如果只是自己修观修行,你只能断见思烦恼,你要想破尘沙惑,要想破无明,一定要化他。由此可知化他就是化自己,帮助别人就是帮助自己,帮助自己断尘沙惑,帮助自己破无明。菩萨那么热心去教化众生,不辞辛苦,其实他是要破尘沙惑,要破无明惑。再“进破无明,俱生我法永不得起,成无生忍”,这把自己的境界再往上提升,提升就破无明,破一品无明,证一分法身。俱生的我法这两种执着,这两种执着厉害、严重,俱生烦恼。这个烦恼断了,破了,永远不会再起了,那你就得无生忍。无生忍地位高了,《仁王经》上说无生忍的菩萨是哪一个等级的呢?七地、八地、九地,这是无生忍的菩萨。七地得下品无生忍,八地得中品无生忍,九地得上品无生忍。上根人修行快啊,他们的功夫得力,跟我们不一样。无生忍再上去就成佛了,再上去寂灭忍,十地菩萨是下品寂灭忍,等觉菩萨是中品寂灭忍,如来果位是上品寂灭忍。这个地方讲“成无生忍”,无生忍的现象这说出来了,“无功用道,任运流入。即舍赖耶之号,别受清净之名”,这个时候八识就没有了,它不叫八识了,它叫四智,转八识成四智。我们凡夫是用八识,八识心,妄心。他妄没有了,俱生我法都断掉了,转阿赖耶识成大圆镜智,转前五识为成所作智,成就无量无边的功德,真转了。佛经上理讲得这么圆,讲得这么透彻,法法说得这么精细,我们如果不信,不能理解,不肯修学,真的是太可惜了!从这个地方我要特别提醒大家,如果我们想在这一生当中真正有成就,一定要知道世间一切所有是假的,不要再争了,不要再执着,不要再有成见。“我要怎样怎样”,这种念头是轮回的念头、三恶道的念头,偏偏要搞三恶道,这有什么法子?佛菩萨没有说“我要怎样怎样”,你去查遍《大藏经》也没有这个句子,佛菩萨恒顺众生、随喜功德,你们要怎样,好,随你;他要怎样,好,随他,佛菩萨从来没有意见,为什么呢?假的,空的。假的、空的你们去认真,佛菩萨不认真,所以佛菩萨心净洁。知道你们堕落,你们要搞轮回,你们要堕地狱,让你们堕,为什么呢?拉不出来嘛,没有法子救嘛。看到你堕落,看到你受苦,等到哪一天受尽了,回过头来想再听听佛说法了,那佛就来了。你现在还不想听,还不能接受,不要以为今天在佛堂这么多人,听经的人,想不想听呢?不想听啊,来凑热闹的。李炳南老居士常讲,来消遣的,他没事干,到这儿来消遣。听了也欢喜,也会笑笑,也会点头,出了大门忘得乾乾净净。佛氏门中,不舍一人,也希望他来听,阿赖耶识种个种子,什么时候这个种子起现行?难说了,说不定到无量劫又无量劫之后,种子才会起现行。我们在这里看的是,这上根人真正用功,功夫得力,不断提升,我们非常羡慕。底下一段文再分析这个道理,“然破惑显性,功由六识。”这个跟《楞严经》上讲的是一个意思,你修行能够得力,能够断烦恼,能够恢复到明心见性,谁的功劳呢?第六意识。换句话说第六意识你会不会用,我们今天把第六意识用错了,不是正用,邪用,是造业。第六意识是什么呢?一天到晚打的妄想,这第六意识。第六意识叫分别,第七识是执着。我们分别没有去分别法性,没有去分别宇宙人生真相,要在这上分别你用正用了。我们分别是非人我、利害得失、贪嗔痴慢,我们分别这些东西,这错用了,这是邪用了,不是正用。你要正用的话,这十乘观法里就教你怎样正用,所谓是你会用心,这正用是你会用心。“四明指为近而复要,为理事解行之本。”他说得没错,六识跟我们多近,一天到晚打妄想。“要”是重要,你要用得正,你就超越六道、超越十法界,去做佛、做菩萨去了。所以八正道里面第一个叫正见、正思惟,就是用得正。“为事理解行之本”,对于事、对于理,你真正能够理解,第六意识是根本。我们业障很重,会受外面环境影响,所以这境缘不能不选择,连圣人都不敢疏忽。孟子,诸位晓得是中国的大圣人,在中国历史上孔子称“至圣”,孟子是“亚圣”。你看他母亲培养他的时候,这个历史上记载得很清楚,孟母三迁,搬三次家,为什么?为小孩。小孩会受环境影响,这儿环境不好,对小孩有不良的影响,赶快搬家;搬到那里,以后住一个时期觉得还是不好,再搬。这个就是我们现在人讲的气氛、磁场,会受影响的。人事环境、物质环境会影响我们的思惟、影响我们的情绪、影响我们的精神。所以人在一个好的环境里、好的磁场里面,头脑特别清醒,这个诸位你只留意一点就体会到了。你走进一个山清水秀的地方,自然空旷,头脑特别清楚;你走在都市里头,你看人乱哄哄的,菜市场里面,就不一样,就马上体会不一样。所以从前修行人,为什么选择在最好磁场地方?在那里建道场、建个茅棚。我们不能不留意,为什么?你不是上上根人,你不是在一切境界里如如不动。上乘根人外面境界不太容易影响他,他能转境;中下根性人不行,你自己不懂得选择一个好环境来修学,你这一生想成就,太难太难。我们今天在都市里头,在讲经、在教学,对自己修学是很大的障碍,为什么呢?都市的磁场不如乡村。自古以来,哪个真正修行人住都市的?没有。佛在经上常常教导学生“住阿兰若”,“阿兰若”是梵语,意思是清净之处,没有干扰,清净之处。所以你看看中国这些寺院庵堂都建立在山上、深山里面。现在交通便捷,去很方便,从前非常不方便。我小时候,我的家乡离九华山很近,走路要走三天,现在三个小时就到了。三个小时到了,那就还不能修行,人去的多了,道场闹哄哄的,乱成一团。从前走三天,你没有这个诚心就不会去,所以那个道场清净,没有人去。到山底下爬山,一级一级往上爬,累死人。所以住在山上环境非常清净,他能够养道,能成就道业。现在修行,真正想成就,要找一个人迹罕到之处,还是交通不便之处。前几个月,我们在澳洲柏斯,看到有十几位小乘的法师,我们去参观他们的道场,那个道场在山上,相当偏僻,一般人也不愿意到那里去。他们生活非常简单,住在寮房里面,没有水、没有电,晚上点蜡烛,每个人发了这么短短的一根蜡烛,一点点。我很羡慕,没有人去找你,也没有电话,连电灯都没有,你想在那个地方心多清净。寮房里面,除了几件换洗衣服、铺盖之外,一无所有,真的看到人家那个地方一尘不染。他们须要读书、须要研经,他有个佛堂,有个图书室,都在那个里面。自己居住修行的环境是一本书都找不到,心清净啊。我们看了之后有什么样的感想?这个很重要,我们要如何学习。最近中国非常希望我回去,我是多少年来,希望年岁大的时候能落叶归根。我要有机缘回到中国建道场,我建茅棚,我的茅棚里也一无所有。对自己的修学,对自己念佛往生有大利益,这是真的,其他是假的。教学有教室、有图书室、有念佛堂、有讲堂,这个里面陈设也是简单、整齐、清洁、一尘不染,这种环境、这种气氛、磁场对修行人有大利。我们今天不明了这个道理,一生往往空过,一生不能成就,不知道是什么原因,这叫迷惑颠倒。我们今天有许许多多东西,这结缘品堆了一大堆,这是不得已,这是为了利益众生的,这个就是智者大师所讲的“舍己为人”,我们自己修学的磁场被破坏一部份,但这可以利益众生。可是利益众生要有限度,什么限度呢?自己决定有把握往生,这是最低限度,下下品往生都行。如果连这个把握都没有,要顾自己呀,你不顾自己就变成修福报,来生享福去了,不能脱离轮回,不能往生净土,这就大错特错了。你要晓得你往生净土是做佛去了,你做佛你度多少多少众生,你没有做佛今天能度几个众生?实在讲只能跟众生结结缘,没有办法真度,做了佛才能真度众生。所以自己往生做佛做菩萨第一重要,帮助别人是第二,你自己真正有把握了,帮助别人可以排在第一,像智者大师舍弃自己的品位,牺牲自己的品位,行,这是菩萨精神,值得人赞叹的,可是自己决定得生,你这个道理都不懂就没法子了。下面再举了个比喻说:“如伐树得根,灸病得穴。”这两个比喻,我们砍树你找到根了,你从根上砍那就轻而易举,这树就砍掉了。你从枝枝叶叶上去砍,那就麻烦了。你治病,治病用针灸,针刚好插到穴道里头,那就非常有效。这个就是说你能够正用六识,正用第六意识,就像伐树你找到根,针灸扎到穴道。“此即十乘中初观不思议境,名从行观也。”这个十乘观法跟诸位说过,十乘观第一条上根人,它分上中下三根,这个叫从行观,这是种修行方法。下面说第二种方法“托事附法”,这是从事相上作观,比前面浅,比前面当然容易,这个就是你要懂得佛法里头所说的表法,我们把这个文念一念。“若夫托事附法,即托总题地藏本愿人法而观之。今先观菩萨人者,”这里说两个,第一个从人作观,第二个从法上作观。先说人,“以行人瞻礼地藏之际,”你在这寺庙里面,见到地藏菩萨,你会向地藏菩萨的像顶礼,你拜佛,你会用香花供养,你在拜佛的时候、供养的时候,世间人拜就拜了,供养就供养了,没事了,不得力。“不表观法,何以用心。”所以你拜了佛了,供养佛菩萨了,你的心没有改变,还是凡夫心。所以这一种供养是修福,对佛菩萨表示一点敬意,真正好处没有得到,不懂得表法的意思,你的念头转不过来。下面告诉我们,“今准”,“准”是依据,我们依据“佛说八大菩萨曼陀罗经”,里面有一段话说:“于如来前,观地藏菩萨,头冠璎珞,面貌熙怡,寂然愍念一切有情。”你要能把这个意思看出来,这个是佛家供养佛菩萨形像真正的意思。所以佛菩萨的形像供奉在那里,那是教学。我们今天把佛菩萨的形像当作神明来看待,所以错了,这就是佛法变成了宗教了,佛法本来是教育,现在变成宗教了,完全是用一种宗教的心来看待佛菩萨。下面说“左手安脐下托钵。右手复合掌向下。大指捻头指,作慰安一切众生想。”这一段是经文,就是《佛说八大菩萨曼陀罗经》里面说的一句话,这些话下面解释,表什么意思呢?“头,即一切种智。”头代表一切种智。一切种智是自性本具究竟圆满的智慧,表这个。“冠,即毗卢法性。”“冠”戴在头上的,冠代表毗卢法性,毗卢法性就是我们自己的真如本性。毗卢是毗卢遮那,法身,它的意思是遍一切处、遍一切时遍一切处,是我们的自性,真如本性,用这个来作比喻。“璎珞”,这是装饰品,这个大家容易懂得,佛菩萨胸前这些装饰,“表总持四陀罗尼。”这个就是四种总持。下面的注解,一是法,二是义,三是咒术,四是忍。这是教给你这个佩带璎珞,就是你把宇宙人生这一切理论、现象、方法,你全都抓到了。陀罗尼是总纲,这个纲领、要领你掌握到了,诸法你掌握到了;义是理论,义理你掌握到了;咒术是方法,你也掌握到了;忍就是无生法忍,也就是讲的受用,真实的受用你也掌握到了。“以表种智,从法性而成,故能总持一切法门也。”你能掌握,你能够总持,你能够掌握到原理原则,你没有智慧怎么能掌握到?种智是从法性而成的。那我们看头,看帽子,你要懂得这个意思,这个表法。“面貌熙怡,表从心所现慈悲相好”,你看他的面貌非常慈祥,这个容貌让人看到都能欢喜心,生恭敬心。“盖一身之相以面为要。诸法所依,以心为体。相逐心生,故以表心。”这相表心,心慈悲相就慈悲,心好相就好,所以看人的心从哪里看?从相貌上看。诸佛菩萨的心地真诚、清净、平等、慈悲,都在这容貌上表现。所以他表的是从心所现的慈悲相好,我们看到这相好要学啊,我们要想这好相,那你要修真诚、清净、平等、慈悲,相随心转,连世间人都懂这个道理。我们没有好心,哪来的好相?可是我们看世间人,有一些世间人相好,很美,但是你仔细再去观察,他有美,他没有善,他没有真。佛菩萨的相好,“真善美慧”四个字具足。世间人有些人相很好,他美,真善慧没有。所以我们往往看到那些人,这古人常讲“自古红颜多薄命”,下场都不好,四个他有一个,缺了三个。他这个美从什么地方修的呢?他有因。美是慈悲心修的,心地很慈悲,多做一些慈善事业,多帮助一些苦难众生,他做得不得法,他不是真心去做。为什么去做呢?好名、好利,他不是真心,做这些事情,社会上多少人奉承他,多少人捧他,为这个,多少人赞叹他。如果没有人赞美,他就不做了。所以他不是真心,他不是清净心,他不是平等心,所以他得的果报,只有一个美貌,没有真实智慧,没有真实的福报。纵然得福报,昙花一现,这桩事情,诸位可以从许许多多电影明星里面也可以观察到。这些都是摆在我们现实,我们从佛法,佛法是书本,从教学学得来这些道理,学来这些方法,我们要落实在生活当中,一天到晚接触的人事物全都是表法。会用心的人在生活当中成就大智慧,成就清净心。修行在哪里?生活当中修行,工作里面修行,处世待人接物里面修行,问题就是你会不会用心。不但是相随心转,体质也随心转,体质如果不随心转的话,袁了凡先生为什么得延寿的果报?他的寿命只有五十三岁,他能够活到七十多岁,这个寿命怎么转的呢?心转的。我这一生也给大家现身说法,我也是这一生转变的,如果没有遇到佛法,照着我的命里面去过日子,多少人给我算命的,都活不了四十五岁,早就不在了。我不如了凡先生,了凡先生还活五十三岁,我的寿命只有四十五,福报是更不如,差远了。这过去生中大概是修了一点慧,修慧不修福,所以没有福报,生活非常艰苦。这幸亏是有这个机会遇到佛法,有缘遇到几位善知识、好老师,我们肯学,对老师的教诲深信不疑,依教奉行,这个果报现前。所以我对于感念老师的恩德,不是普通人能够比的,普通人没有啊,你没有受到人家的深恩,你怎么会感激?受到深恩,你自己依教奉行,得到真实利益,你才会感激。接触老师的人很多,方东美先生学生很多,李老师的学生也很多,章嘉大师的学生也很多,亲近多年得不到老师的真实受用。老师平等教学,没有特别教导,问题是你肯不肯学,你肯学你才得受用,你不肯学,听听就算了,得不到受用。所以真正得受用,能信、能解、能行,得受用是能证。你相信,或者不解,相信理解你不肯去做,你得不到利益,得不到受用,你对老师的恩就薄了。唯有真正去奉行,真正得利益,对老师的恩德才知道、才明了,那个感恩的念头油然而生,是自自然然的。所以表法非常重要,下面是“寂然”,头、冠、璎珞、面貌、你都容易觉察到,寂然是讲他的态度,这个要深入一层地观察,你才看到造像。造像,这一尊像造得神情那么自然,从这个容貌、形像体会到他的心清净,心寂灭,心慈悲。所以造像,《大藏经》里面有《造像度量经》,教你造像的方法,就是要把这些通通能在这个形像上表现出来,不是我们世间人造的是艺术人像,那个不行,这些意思没办法表达。现在我们看到佛菩萨形像有很多是艺术人像,造得是很好看,但是这些意思没有。古人造像完全根据《造像度量经》上去造的,这些意思都能够显示出来,他是表法的。所以寂然“表菩萨自住三摩地”,三摩地就是清净寂灭,一念不生,没有妄想,妄想分别执着通通都断了,这就是三摩地。“六道以苦缘而感”,六道众生受苦,就能感得“佛菩萨以大悲而应”。地藏菩萨跟观音菩萨一样,大慈大悲,众生有感自自然然就有应,感应道交,不可思议。菩萨永远为众生作不请之友,不必等待众生请求,自己就去了,随类现身,随机说法。“左右二手,表权实二智”,都有所表。“实智内自照理,权智外以鉴机”,所以佛菩萨为众生说法,契机契理,契机是权智所有,契理是实智的作用。也就是说实智与真理相应,与宇宙人生、事实真相相应;权智与现前众生他的生活环境相应,这样才真正能够教化众生。“脐下托钵”,我们看地藏菩萨造像,手上拿一个钵,现在也有造像是手上拿一颗珠,用这颗珠代表圆满,表的意思不一样。还是依古人这个方法好,地藏菩萨手里一定是托钵,现的是这个像,手上不是拿个珠子。这个钵代表“性识所具如来藏”。出家人每天都要出去托钵,钵代表性识所具的如来藏,表这个意思。“内空外圆”,钵里面是空的,外面是圆的,“表自他同具空如来藏”,里面是空的,万法皆空,外面圆的,“圆同太虚”,太虚空,“无缺减也”,代表圆满的虚空法界。可是钵里面可以盛东西,每一天托钵,盛菜盛饭,表“不空如来藏”,盛物的时候表不空如来藏。“具足河沙性功德也”,河是恒河,沙是沙数,具足恒河沙数、无量无边称性的功德,表这个意思。所以教你看到这个像就等于给你上了一课。你懂得这么多东西,你在这个里头觉悟,省悟过来了,也知道我今天面对这一切人事物,我应该怎么做法。所以天天叫你拜佛菩萨,你都是白拜了,你哪里懂这些道理?我们今天修净土的人,大家供养的是阿弥陀佛,阿弥陀佛表的是什么法呢?如果我们懂得这些了,就能够触类旁通,阿弥陀佛的头部表自性本具的、究竟圆满的智慧;阿弥陀佛造像,身上也佩璎珞;阿弥陀佛手上拿着的是莲花,不是钵。莲花表的意思深啊,莲花是接引众生,接引什么众生?接引莲花众生。莲花是出污泥而不染,我们的心还被五欲六尘染污,阿弥陀佛接引不是这种人,阿弥陀佛接引是莲花这种人,出污泥而不染的人。这不是经上常讲吗?心净则佛土净。念佛人心不清净不能往生,佛不来接引你,佛的形像就很清楚了,你不是莲花。口念弥陀没用,古人讲得很好:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。”所以你念佛,要把你的清净心念出来,《弥陀经》上讲得很清楚、很明白,念佛的目标在哪里?一心不乱、心不颠倒。你用念佛这个方法,能够念到一心不乱、心不颠倒,你就是莲花,你就会被阿弥陀佛接引。所以看到佛菩萨的造像要懂得它表什么意思,你就得受用。你不了解它表法的意义,把它当作神明来看待,你完全错了,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:57:02 |显示全部楼层
    你怎么能成就殊胜的功德利益呢?下面还有一个手印,这手印现在人叫手语,讲手语大家都懂得,讲手印大家就不懂得,手印就是手语,这手表一个姿势,你一看你就明了了。地藏菩萨的手势是大指跟拇指连起来的,你看这是表一个圆圈,代表什么意思呢?这里就说了,“迷悟一如,因果相合”,安慰六道众生不要忧恼。六道罪苦众生,只要你一念觉悟,你就得度了。生佛不二,众生跟佛不二,取这个意思。一切法都不二,所以佛法叫入不二法门。不二是什么?不二就是一嘛,一是什么呢?一心不乱嘛。什么时候才入不二呢?离开妄想分别执着就不二了。只要你有分别决定有二,只要你有执着一定有二,你有分别执着就落二三了,那就是凡夫,二三就是六道轮回。你能够永远保持住不二,心地清净,诸法平等,你就成就了,你往生西方极乐世界轻而易举。不二是真清净,二就不清净,二是有我有你,我一定比你大,我一定比你强,麻烦就来了,你就要造业,那你就受轮回的果报。所以入不二法门心真清净,对于世间、出世间、十法界、一真法界都没有分别执着,那就不二。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经讲录(25)
      净公上人讲述
      香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月2日  档名:14-14-25

      《地藏经纶贯》第十九面,倒数第四行,第二句
      “次观本愿法者。占察经云:若欲依一实境界修信解者,应学习二种观道。一唯心识观,二真如实观。”在前面青莲法师以天台家的教学,告诉我们托事附法有两种观法,第一种是观人,前面介绍过了,就是从菩萨的造像表法里面,我们要有所领悟。第二种观法就是观经题中的本愿,观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一,地藏菩萨有三部经,通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》,另外两种经读的人很少,甚至于知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾,也极力地提倡,我们印过经本,也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》,这一部经份量很大,知道的人就更少了,这称为地藏三经。以《占察善恶业报经》中所说的,“若欲依一实境界修信解者”,“一实”是一真实相,这个也是宗门教下常常说的“从根本修”。如果我们想从此地入门,那就应该学两种观道。观是观察、是观照;道是方法,是门径,有两种观法。一种叫唯心识观,法相宗所修的,法相唯识宗依这个方法来修行。第二种真如实观,是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要,都是从根本修学。所以性相两宗,古大德都非常重视,即使近代学者们,像方东美先生,也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们这是简略地来说明这两种观法。“唯心识观者,谓于一切时、一切处,随身口意所有作业,悉皆观察”,唯心识观比真如实观要容易,从前方东美先生告诉我,中上根性的人都能用得上。我们不是上根人,但是总算是中根人,这是方先生所说的,我们这些知识份子是中根人。而实际上我们要以天台家十乘观法里面,我们才真正知道自己是下根人,中根的标准我们都达不到。但是要是勉励自己努力去修学也行,真正发奋努力,修这个法门还是可以的。但是你想“一切时”,一天二十四小时没有间断;“一切处”,无论在什么处所,换句话说随时随处,检点自己身口意的造作。这个话说起来容易,做起来很难,你时时刻刻会忘掉,忘掉就叫失念,你的功夫忘掉了,断掉了,所以你修学功夫不能得力,原因在此地。如何能够叫一切时、一切处都不间断,功夫才能得力。为什么净宗常常讲打佛七?为什么要打佛七?就是希望一切时、一切处功夫不间断,是这个意思。禅宗里面打禅七,意思都是一样的,就怕功夫间断,就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起叫依众靠众,我忘掉了,或许你没有忘掉,你忘掉的时候,或许我没有忘掉,我们彼此互相帮忙,互相勉励,互相警策,希望功夫不间断。身体的造作,一举一动,口里面的言语,心里的念头,都叫造业。我们这个业,佛在经上将它归纳为三大类:善业、恶业、还有一种叫无记业,无记业就是说不上善恶。无记好不好呢?无记也不好,无记业堕落在无明里头。所以这三种业都不是真正善业。因为你造善业,三善道受果报;恶业,三恶道受果报;无记业虽然不能够明显地感善恶业报,但是它是无明,它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处都能这样子检点呢?能这样地观察呢?这是从现象,这个现象从哪里来的,那就是做功夫。我们身语意一切的造作从哪来的?“知唯是心随一切境界”。这个“心”是双关语,可以说真心,也可以说是妄心,真心随众生造作现境界,唯心所现;妄心就是分别意,随众生的妄想转变境界,这就是《华严》所讲的唯心所现,唯识所变。所以“唯是心随一切境界,随心有所缘念”,心有所缘是攀缘,有所念是生起妄念。“还当使心,随逐彼念”,这个心随着境界转,六道凡夫哪一个不是这种现象?我们自己一天到晚在这个境界里面,自己不能够觉察。你看修行有功夫的人,他能够觉察,凡夫一天到晚不知道自己在做什么。实实在在讲,连什么是善、什么是恶,几个人能够辨别得清楚?《了凡四训》里头说得好,那只是提示,善有真善、有假善、有大善、有小善、有善中有恶、恶中有善,很复杂,没有相当的智慧你怎么能辨别?所以一天到晚不知道自己在做什么,不知道自己在想什么,这是我们世间人讲“醉生梦死”。实在是胡里胡涂生到这个世间来,胡里胡涂过一辈子,胡里胡涂死去,胡里胡涂在六道里头轮转,所以佛说“可怜愍者”。佛菩萨有慈悲有方便,教导这一切众生,众生不肯接受那就没法子。众生什么时候觉悟?什么时候回头?什么时候脱离三界六道?做佛、做菩萨都在遇缘不同,这个缘多重要。缘里面,最重要的缘是善知识,亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面,第一句话就是告诉我们,亲近善知识。亲近善知识,你得要有智慧认识善知识,所以世间人最可悲哀的,把善知识看成恶知识,把恶知识当作善知识,这一生就完了。对于善知识认识不清楚,认识得不透彻,所以不能珍重、重视这个缘份。所以诸位可以想想,过去章嘉大师在世,是真善知识;李炳南老居士在世,那也是真善知识,天天跟他在一起的人不少,很多,有几个人在他的会下开悟呢?得真实利益呢?太少太少了。为什么原因呢?虽认识,这个法师不错,这个居士很难得,依旧是认识不清楚,所以不能够珍惜相聚的那一段缘份。李炳南老居士在台中住了三十八年,确实就有人亲近三十八年,三十八年没开悟,三十八年没得到真实利益,什么原因?不知道珍惜,天天在一起,跟普通朋友往来一样。听李老师讲经说法,听完之后耳边风,这个耳朵进去,那个耳朵出去了,没有在意,所以真实的利益没有得到。我到台中去,我珍惜这个缘份,为什么原因呢?我不是台中人,我在台中没有住处,是到那个地方去参学的,因此每一天的时间我都很珍惜。因为我知道,我在台中跟李老师学习的时间不会很长,随时人家不高兴,我们就要走路了。看人家脸色过日子,随时有离开的可能,因此每一天的机缘我很重视,我很珍惜,这才得到一点真东西。家住在台中的人,这个心情就不一样,感受就不相同。他们在台中落户了,在台中住一辈子,跟李老师时间长了,今天没有学到没关系,还有明天;今年不会不要紧,还有明年。往后日子长就疏忽了,不知道珍惜,所以反而天天在一起,学不到东西。我们外来的人,机缘非常难得,非常不容易,对老师每一句的教诲都很认真地学习,能够有正确的理解,依教奉行,这个都是善导大师所说的“遇缘不同”。
      这些事实,自古以来常有,所以每一天环绕在善知识周边的人,不见得真得利益,所以珍惜缘份就变成了非常重要。下面文里说“随心有所缘念,还当使心,随逐彼念,令心自知”,这就觉悟了。上面这一句话,为什么“还当使心,随逐彼念”?此心不“随逐彼念”,行不行呢?行,我们做不到。法身大士才行,我们凡夫不行,我们凡夫就是一切随缘,随他去。在随缘当中要成就功德,你要自己觉悟,“令心自知”,自知是觉悟。知道自己的内心,“自生想念”,这个妄想不是外头来的,是自己心里头变现出来的,“非一切境界有念有分别”,境界没念,境界没分别,这个就是觉悟,就是开始觉悟了。我们六根接触外面境界,起了念头,都是自己的事情。顺自己意思的生起欢喜心,生起贪爱心;不合自己意思,生起嗔恚心、生起厌离心,都是自生烦恼,绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人,没有这种觉悟,我生烦恼是他给我的,不知道是自生的。都是把这个责任、罪业推给别人,都是别人不好、都是别人的错,自己一点错都没有,这种人还能有救吗?没救了。所以要晓得,蕅益大师说得好,他那篇开示,对檀方丈的开示,我过去影印了很多,印了十几万份,到处跟人结缘,他说的话不多,告诉我们:“境、缘无好丑”,境是物质环境,缘是人事环境,物质环境、人事环境,我们自身以外的都没有好丑,换句话说也没有善恶,也没有好坏,好坏是自心生的。“好丑生于心”,生于自己的心,这个人觉悟了。你有这种自觉,你这一生当中不会怨天尤人,你的心平,知道起心动念是自己,不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念,外面人事环境,也不会叫你起心动念,你要晓得这个道理,你会起心动念完全是自己,这个人才叫真正觉悟。觉悟之后,然后你才真正明了,外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的,变现这些境界度我们自己,你就会真用功,你会真修行。否则的话,不会用功,不会修行。接着这是“非一切境界有念有分别也。而一切境界未曾有想起于分别”,到这儿是一句。这个理很深,事很广,很复杂。明明是这个人惹我生气,他不惹我我怎么会生气?他那个境界,为什么别人看到他不生气,单单你生气呢?如果真的能惹人生气,所有人都要生气才对,为什么单单别人不生气,你一个人生气呢?别人在这个境界没动心,没起心动念,你在这个境界里头要起心动念,那有什么法子呢?实在说你会起心动念,因素是两个:一个是起于分别,一个是起于执着。离开了分别执着,你才看到一切境缘不会诱惑你;你有分别执着,这个境缘好像看起来对你就产生了诱惑了。事也是如此,事实是如此。所以我们要责怪的,怪自己有妄想分别执着,不能怪人,不能怪境界,你就算是回头了,回头是岸。几时我们才真正能回过头来呢?难啊!每个人都不一样,根性大利的人回头得早,中下根性的人回头就慢,什么原因呢?习气改不过来。什么习气呢?分别执着的习气。上根人闻到佛法,知道分别是过失,是自己的过错,他把分别放下了;执着是自己的过错,他能把执着放下了,他放得快,干净俐落,所以他就不难契入佛菩萨的境界,过真实、自在、美满的生活。凡夫情识太重了,听到佛菩萨的教诲,听好像是听明白了,很多人说,这个理我懂,我做不到,我很想回头,就是回不了头,依旧受外面境界诱惑,这样的人就属于中下根性的人。中下根性人前面讲得很多,要选择修学环境,为什么呢?你受环境影响,不受环境影响那就无所谓了。还受环境影响你就不能不选择环境。人事环境要选择,物质环境也要选择,阿弥陀佛建立西方极乐世界,就是为中下根性人说的,而提供一个最理想的修学环境,人事环境,“诸上善人俱会一处”;物质环境,六尘说法,唯善无恶,极乐世界。所以真正觉悟的人,身心世界一切放下,一天到晚念佛,就想求生西方极乐世界,换环境,亲近善知识,对于这个世间一丝毫的留恋都没有,知道自己业障深重,在现前这个环境当中,决定堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响,都帮助我造业,而且帮助我造作的是不善业,这怎么得了呢?不能不觉悟。
      下面说“一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相,而能自见有差别也”,我们先看这一句,这一句非常重要。“一切法唯心想生”,世出世间一切法,十法界依正庄严从哪里来的?从心想生。这一句话跟《华严经》上所说的“唯心所现,唯识所变”一个意思。《华严经》上这两句话,一般人不好懂,这一句话好懂。如果你真正明了这一句话了,这个世间的劫难有没有救?有救。为什么有救呢?从心想生嘛!这个世间有大灾难,灾难怎么来的?人心都想恶,想恶事、说的恶事、干的是恶事,天灾人祸就现前了,天灾人祸是这么来的。如果我们念头转变了,心想善,口言善,身作善,这个境界马上就转了。所以我们看到外国的预言,都说这个事已经是注定的,人都是照注定的去生活,那个多悲哀,多痛苦啊。谁注定的?没有人,是自己念头注定的。念头改了,我们的果报就改了。希望大家明白这个道理,宣扬这个道理,使人人都觉悟,人人都回头,这个世间的灾难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言,我们晓得那是算命先生,只知其当然,不知其所以然。他看到这些现象现前,他见到了,这现象怎么来的他不知道,现象如何化解他不知道,所以他们只是始终执着一个宿命论,好像是不能改变的。他看得没有错,他想错了。《了凡四训》是个很好的例子,孔先生算命,那执着,命没有办法改,人的一生,都是照注定的命运去过日子,一饮一啄,莫非前定。云谷禅师懂得这个道理,知道能改。为什么呢?一切法唯心想生。如果我们心地达到清净,一念不生,给诸位说,所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好:“觉后空空无大千”,彻底觉悟之后,一个妄念都没有,妄想分别执着全部都没有了,大千世界也没有了。大千世界从妄想生的,妄想就是唯心所现,分别执着就是唯识所变。所以佛断不断妄想呢?佛不断妄想,佛要断妄想怎么能度众生呢?佛的真实慈悲就在此地,他有能力断妄想,他不断。佛家的名词叫“留惑运生”,妄想不断,留着,留着干什么呢?留着帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来,实在讲,讲的时候都是在等觉位。为什么说一个佛是个等觉菩萨?佛有能力断最后一品无明,不断;等觉菩萨这一品身相无明在,他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛,没有能力断,这一品无明存在;有能力断他不断,慈悲到了极处,所以我们要了解这个原理。虚空怎么来的?法界怎么来的?一切众生怎么来的?唯心想生,一句话就答覆出来了。“若使离心,则无一法一相,而能自见有差别也”,离了心没有法,诸位在佛门里面常常听到“心外无法,法外无心”,心跟法是一桩事情,心是能生、能变,法是所生、所变。它们两个永远是关连在一起的。所以分别执着是起于心,不是起于法,这个道理我们要知道。“知唯妄念无实境界,勿令休废,是名修习唯心识观。”这是把唯心识观的纲领给我们说出来了。唯心识观的基本理论、根本的理论就是“一切法唯心想生”。我们把这个话再说白一点,大家听了更容易懂,“一切法从心想生”就更好懂。实在讲“从”没有“唯”字好,“唯”字里面不好懂,唯是唯独,唯独从心想生。一切法是什么呢?“知唯妄念无实境界”,那个念头刹那生灭,能生的是刹那生灭,所生的境界相,怎么不是刹那生灭呢?这个道理不难懂,所有一切境界相,十法界依正庄严,都不是真实的境界,都是属于刹那生灭的境界。那么我们再要问,一真法界是什么境界呢?一真法界也是刹那生灭的境界。为什么叫它作一真?我们的也刹那生灭,它也刹那生灭,为什么它叫一真,我们叫虚妄境界?他那个地方只有刹那生灭,它没有分别、没有执着,所以说一真。我们这个地方有分别有执着,所以叫虚妄。有分别有执着,它刹那刹那不但生灭,它刹那刹那也起变化。你们诸位想想看,以自己本身作例子,自己情绪有变化,念头有变化,一个念头想东,一个念头想西,这个是什么?这个是分别执着。西方极乐世界,那个地方众生,他只是有妄想所现的,他没有这个变化。我们因为有分别有执着,所以在变化当中,非常明显地看到生老病死的变化;我们在植物上看到生住异灭的变化;在虚空法界上看,有成住坏空的变化。这变化从哪里来?从分别执着来的。西方极乐世界那一边没有分别、没有执着,所以生老病死没有,看不到;成住坏空看不到,没有。生老病死、成住坏空是从分别执着里面生的,分别执着也是妄想,也是念头,你的分别心,你的执着心。离开分别执着就没有变化了,所以称之为一真法界。诸位要晓得一真法界里头有妄想,没有分别,没有执着。要用佛家的术语来讲,有无明,没有尘沙烦恼,没有见思烦恼。十法界里面有尘沙烦恼,有见思烦恼;六道有见思、有尘沙、有无明,三种烦恼都有;四圣法界没有见思烦恼,有尘沙烦恼,有无明烦恼。一真法界里面没有见思、没有尘沙,只有无明。我们把这些东西搞得清清楚楚、明明白白,然后才晓得无量劫来,我们受的是什么害?受的是分别执着的害。现在还要分别执着,这怎么得了啊!你几时才能出得了头?这个地方教导我们警觉,古人所讲的“不怕念起,只怕觉迟”,这个“念”是什么?妄想分别执着,不怕,怕的是你觉得太迟了。什么觉悟呢?“知唯妄念无实境界”,所以你在这个物质环境、人事环境当中,你才动心起念,你马上就要觉悟到,这是我自己的妄念,境界不是真的,你的心就平息了,就不会再跟着境界又起妄念了,一个接一个妄念,那就不得了了。所以一觉悟,心平下来了,境界现前不起妄念了,不起妄念就自在,就随顺境界,就跟佛菩萨一样,恒顺众生,随喜功德。你顺善,好;你邪恶,也好,恒顺众生,自己永远住在清净寂灭的境界当中,然后你有能力帮助一切众生,调伏教化,成就度众生的功德,也不着功德的相。着功德的相,你又堕落了,你又变成凡夫了。何以不着功德相呢?“知唯妄念”,功德也是个妄念。所以不但不能执着,分别都不可以。知道境界是梦幻泡影,绝不是真实的。“勿令休废”,这一句是绝不能中断,“休”是中断,“废”是忘掉了、是失掉了。你要是把你的功夫丢掉了,功夫中断了,你怎么能成功呢?一切时、一切处你要提醒,所有梦幻泡影的境界,是妄念变现的。你知道你就不迷了,你就不受这个境界的影响。境界有没有?有。善恶境界都在面前,不是没有,不受它影响。纵然说,像这个古老的预言里面所讲的,整个世界有大灾难,觉悟的人受不受影响?不受影响,为什么呢?不是真的,假的,梦幻泡影,从心想生,你的心安静了。纵然灾难来的时候也不惊不怖,看得很平常,丝毫不受影响,你就解脱了。佛家讲“了生死”,你就了了,这个“了”是明了,生死究竟是什么一回事情,彻底明了了,你在这个境界里,自己能作得了主张。这个世间有灾难,这个世间众生造恶业,心行不善,佛菩萨有心帮助他,不肯接受、不听教诲,这个灾难是他自己的果报,自作自受。佛菩萨可以在此地跟他共同受,依旧不舍弃他,还是帮助他。众生真正是受苦受难,有这个感受,佛菩萨没有这个感受,为什么呢?佛菩萨没有分别、没有执着,哪来的感受?《金刚经》上有一句很重要的话,佛说的:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”这句话说得好,说明菩萨,菩萨是个觉悟的人,觉悟的人决定没有我、人、众生、寿者,不觉的人才有,凡夫才有。有我、人、众生、寿者才受苦受难,他在感受。如果说没有我、人、众生、寿者,灾难来了,哪个受呢?没有人受,他怎么不自在呢?所以我常讲,原子弹在空中爆发,他像看放烟火一样,他不受。这个意思你们能不能体会得到?那么我、人、众生、寿者从哪来的?你们想想,不是从分别执着里头来的吗?离开分别执着,我相、人相、众生相、寿者相就不可得了。我相、执着这个身是我,这是我相;人相、与我相对的这一切有情众生,都是属于人相;众生相包括植物、矿物,包括虚空世界,都是众缘和合而生的,叫众生相;寿者相是时间,时间的概念,过去、现在、未来,有时间的概念。时间这个概念也是假的,时间不是真的,时间是从你分别执着里生的,离开分别执着,时间也没有了。所以现在人常说,那些有特异功能的人,他们能知道过去未来,突破时间的界限,现在人讲他们是四维次空间的人,我们是三维次空间的人,只知道现在,不晓得未来,他们有能力突破时间。什么能力呢?换句话说,他们的分别执着比我们轻,我们的分别执着非常严重,是这么个道理。他分别执着轻,他突破的面就大,分别更轻,突破面又大,这是事实真相。所以无量维次的时空,都是从分别执着而生的,离开分别执着,四相就破了。四相破了的时候,这经上常讲,你就见到无量无边诸佛刹土,你的障碍没有了。佛在经上讲得这么详细,讲得这么多,这样的慈悲,我们天天在读经,甚至于天天在研教讲经,都得不到利益。什么原因呢?没有能契入,不但境界不能契入,实在讲,连理解都没有契入。《开经偈》上说“愿解如来真实义”,我们把如来的真实义曲解了、错解了,怎么能够得到佛法真实利益?所以今天讲经很困难,句句话都要说得很详细,说得这么啰唆,占很长的时间。古人讲经点到为止,一点,人家一听就通了,就明了了。我今天在讲台上讲经,比从前李老师讲经所用的时间超过十倍,也就是说,李老师当年讲经,一句话我就懂了、我就明了了。今天我讲给别人听,我要讲十句话,听的人未必能明了。我到台中跟李老师学教,能有这样的进度,不是天生的,得力于章嘉大师那三年的教诲。章嘉大师教我什么?看破放下,所以我的分别执着比一般人轻,李老师讲经的时候我懂。若是没有前面三年章嘉大师给我奠定的基础,我到台中听经,跟大家一样也听不懂。你要真正透彻这个道理,你才晓得佛法不难,转凡成圣不是个难事,真的人人都可以做得到。怎么做到呢?看破放下。什么叫看破?事实真相都清楚、都明白了,读佛经就看破了,佛是个看破人。展开经卷,字字句句肯定没有怀疑,深信不疑。佛所说的意思都能够正确地理解,你就看破了。然后对于妄想分别执着当然会放下,不能完全放下,逐渐轻了,一年比一年轻,也就是一年比一年放下得多,一年比一年智慧增长。放下得越多,智慧就越圆满,对于一切诸法了解越透彻,当然你讲解的时候就越清楚、越明白,就这么回事。
      今天不要说你讲,你听都听不明白。这是什么原因呢?你的分别执着太重了,分别执着太重的人,听都听不清楚。佛法究竟、圆满、真实的利益,这一生当面错过,你说多可惜。唯心识观就介绍到此地。
      下面真如实观,这是性宗人采用的。“思惟心性,无生无灭,不住见闻觉知,永离一切分别之想,渐渐能过四空等境界相,得相似空三昧。得此三昧,识想受行能分别相,不现在前。”这个比前面的确高太多了。那么没有说之前,我们先要解释一个名词:佛经里面常讲的“三三昧”,三种三昧。三昧,实在讲,无量无边,无量无边的三昧,把它归纳为三大类:第一类三昧是有觉有观。有觉有观,诸位想想,有觉有观,这个觉观从哪来的?还是分别执着,没离开分别执着。但是他的分别正,执着也正,得这个三昧就入初禅了。我们讲修禅定,你禅定成就了,对于世间一切境缘不分别、不执着了,功夫里头还是有分别执着,所以这个禅定里头有觉有观。觉是什么呢?觉是感受;观是明了,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:57:49 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之孝顺篇
    两种都有入初禅。
      第二种三昧无觉有观。那个觉的感受有没有?有,但是觉的感受里头已经没有分别执着了。前面初禅还有一些分别执着很轻,还有。到二禅他那个感受很自在,非常之乐,禅定之乐,禅悦。但是他决定没有分别、没有执着,所以他那种禅悦之乐超过初禅。第三种三昧无觉无观。三禅以上,一直到灭受想定。灭受想定是阿罗汉所证得的,叫九次第定。从三禅以上,他们在定中境界是无觉无观,也就是说对于三界六道里面这一些分别执着完全没有了。这三种三昧的意思,我们了解之后,再看这个文。“思惟心性,无生无灭”,这个用心跟前面不一样,这个就是真正的禅定,真实的内学,这不是缘外面境界,完全唯里面的自性。观音菩萨就用这个方法,“反闻闻自性,性成无上道”,《楞严经》第六卷,很长一篇的经文,说明观世音菩萨用功的方法,他用这个方法。换句话说,他不想外面,他完全想自己的心性、真心自性。真心自性没有生灭,就像《中观》里面讲的“不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异”,《中观论》上讲了八个不,就是我们自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪里呢?佛在《楞严》会上说得好:“六根门头,放光动地”,可惜你不知道。在眼叫见性,在耳叫闻性,就是六根的根性,六根根性是我们的真如本性,不生不灭,不来不去。我们用不用它呢?当然用它,用它而不知道。我们知道的是什么呢?知道是六识,识是什么?是分别、是执着,我们知道的是这个东西;不晓得真正起作用的,是没有分别执着,给诸位说,也没有妄想。妄想分别执着统统都没有,所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来。他看什么?他看你六根根性,你们是诸佛如来,个个都是。所以菩萨成佛,看到大地众生统统都成佛了,就是这个道理。我们看诸佛如来都是众生,为什么呢?分别诸佛如来,执着诸佛如来,把诸佛如来拉到众生。
      所以佛看一切众生都是佛,佛决定不敢轻慢一个众生,所以佛的恭敬是平等的,对一切众生平等恭敬,对一切众生平等赞叹,对一切众生平等供养,决定没有差别,平等真法界。我们心不平,不平就是有高下,我们的心不清净,不净有贪嗔痴,有是非人我,有自私自利。这些东西从哪里来的呢?自性里头没有,完全从妄想分别执着变现出来的,假的,不是真的。虽然不是真的,它变现假的境界,让你在假境界里面去受苦受乐,你感受有苦乐。人很少有不做梦的,梦从哪里来的?心想生,梦是心想生。我没有想这个事情,为什么会做这个梦?你现在没有想,你阿赖耶识里头有档案。过去生中的事情,无量劫前的事情,或者这一生当中,从前所造的,梦中你不能控制你的意识起现行。所以你要晓得,修行人,觉悟的人,梦境是自己的一个考验。如果常常做恶梦,功夫不得力,自己要有高度警觉,要认真努力。功夫得力了,头一个恶梦没有了。过去常常做的恶梦,现在一个都没有了,证明你功夫得力了。力量在哪里?你的善心所的力量强,恶心所的力量薄弱,所以境界现前,现善境界。《感应篇》里面讲的“趋吉避凶”的原理在此地,所以趋吉避凶怎样修?从心地里头去修,不是去找个好环境,不是这个意思,从心地上去修,才是真正趋吉避凶。你的心不善,行为不善,找到一个好环境,你去住到那里,还是受灾受难,你能够逃得了吗?逃不过的,一定要从心地中作一个转变。真心“不住见闻觉知”,真心里头有没有见闻觉知呢?有,见闻觉知是后得智的作用。后得智是从根本智来的,根本智里面不住见闻觉知。“永离一切分别之想”,永离分别,底下那个“想”是执着。换句话说永远没有妄想分别执着,是我们的真心,是我们的六根根性。所以“渐渐能过四空等境界相”,这个“渐渐能过”是超过,“四空”是四空天、无色界天,超过,那不就是超过三界了?超过六道了?这是什么三昧呢?是无觉无观三昧。“得相似空三昧”,这是讲你在用功,用这种方法,这个功夫得力的话就超越三界,“得相似空三昧”。“得此三昧,识想受行能分别相,不现在前”,这是什么境界?《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”,这是功夫得力。五蕴的相空了,五蕴是三界六道,所以你超越三界了。能分别的止住了,所分别的境界相也没有了。诸位要记住,这个话要听清楚,所分别的境界相没有了,外面境界有没有?境界还有。你自己分别外面境界相这个念头没有了,然后你才看到这个外面境界相的真相,真相是什么呢?梦幻泡影,如露亦如电。佛说的这一句话,你就真正看到了。就像我们看电视画面一样,不是真的,你在这个境界相里面就得大自在了。这个境界相永远不会干扰你了,为什么呢?你那个能分别、所分别念头没有了,这个就是诸佛菩萨应化在世间,他们生活真相,所以他们游戏神通。他们在六道里面是看戏的,我们在六道里面是演戏的,演得好辛苦,假戏真做,苦不堪言。他们在旁边看戏,清清楚楚、明明白白,统统是假的。这是讲功夫得力了,“从此修学”,你以这个基础,真正好学,只要你肯学,佛菩萨就来帮助你,这正是“佛氏门中,不舍一人”。我们有好学的意念,这就是感,佛菩萨就应,你就会遇到善知识,不断遇到善知识,常常遇到善知识。为什么那个人运气那么好呢?他有感,佛菩萨就有应。你为什么遇不到善知识呢?你没有感。感不是天天跪在佛菩萨面前烧香、礼拜、祷告,那个没有用处的,那不能感应的。感应是一念真正好学的心,你不拜佛菩萨,不烧香,不供养佛菩萨形像,都有感应。那个所有供养形式也是假的,也不是真的,皆在一念好学好善之心。好学是希望成佛道,好善是希望普度众生,像佛菩萨一样,服务一切众生,帮助一切众生破迷开悟。这一念就是能感,诸佛菩萨就有应,“为善知识大慈悲者守护长养,离诸障碍,勤修不废,能入心寂三昧,复能入一行三昧”,你看这种感应,真正不可思议。如果我们没有这一念心,你就没有办法得到这个感应。我这一生有这么一点小小成就,实在讲就是有这个心。有一个好学的心,有一个喜欢帮助人的心。所以我在台湾,第一个遇到方东美先生,紧接着遇到章嘉大师。章嘉大师圆寂之后,遇到李炳南老居士,善知识一个接一个没中断。“大慈悲者守护长养”,我在弘法这三十年当中,韩馆长就是“大慈悲者守护长养”。你看她往生了,今天李木源居士“大慈悲者守护长养”。善知识、护法、大德,都遇到了。诸位要知道,这里头的缘缺一个,都不能成就。我遇到的三个老师,少一个都不能成就。护持的人,如果馆长走了以后,底下再没有人继续护持了,我们弘法利生的事业到此就告一段落,就划休止符,就没有了。一个接着一个,都是佛菩萨安排的,我们有感,佛菩萨有应。“离诸障碍”,弘法、学佛法、弘扬佛法、护持佛法,障碍不晓得有多少,无量无边。所以不是真正智慧、大慈悲心,克服不了这些障难。有智慧、有毅力、有决心,破除障碍,“勤修不废”,这样才能“入心寂三昧”。什么叫“心寂三昧”?今天时间到了,我们留到明天再介绍。




      地藏菩萨本愿经讲录(26)
      净公上人讲述
      香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月3日  档名:14-14-26

      请掀开经本,《地藏菩萨本愿经纶贯》第二十页,第四行,我们接着来说明心寂三昧跟一行三昧。三昧是佛教的术语,它的意思正受,从梵文字面上翻,翻作正受,也就是正常的享受。换句话说,凡夫的享受是不正常的。佛在经上告诉我们,六道凡夫的享受有五大类:苦、乐、忧、喜、舍,这五大类的享受。苦、乐是身的享受;忧、喜是你心的享受,身心的受用;舍受是身不感觉到有苦乐,心也没有忧喜,这个时候的享受就叫舍受。这五种受里面,当然是以舍受为最好,凡夫为什么叫舍,不叫三昧呢?因为凡夫在这个境界的时间很短促,换句话说,舍受不能够永远保持。如果舍受永远保持,那就是正受,就叫做三昧。由此可知,世间人修定,定是舍受,定中身没有苦乐,心没有忧喜,所以佛经里面常讲,这个乐叫禅悦,禅定当中的喜悦,这是正常的。四禅八定都是属于舍受,不称它为正受,是因为它有时间限制。纵然第八定功夫很深,定的时间能够相续到八万大劫,这个时间可以说是相当长。佛在经上讲,一个大劫就是我们这个世界一次的成住坏空,你看世界成住坏空,这叫一个大劫,八万大劫就是世界成住坏空八万次。诸位想想他这个定功多深,在定中境界这么长。八万大劫,如果要跟无量劫来相比,时间又太短了。无量无边阿僧祇劫,你这八万大劫算什么?所以八万大劫对我们来讲,这个时间不可思议,天文数字,但是从无尽时空里面来说它很短暂,所以它还是属于舍受,不能算是正受。正受得到之后,永远不会失掉。所以什么人才真正得到正受呢?在佛法里面讲小乘阿罗汉果。证得阿罗汉,他的正受不会失掉了,这是真正的圣人,小圣,他不是大圣。由此可知这个心寂三昧,就是我们一般讲的“漏尽通”。六道里面的这些圣者,像色界天人、无色界天人,他们只有五通,没有漏尽通。什么叫漏尽通呢?漏是烦恼的代名词,烦恼尽了,见思烦恼断尽了,这个时候就入心寂三昧。换句话说,人还有是非人我,还有贪嗔痴慢,你的心就不寂,这个寂就是清净的意思,你的心就不清净。心清净了你的受才叫正受,由此可知学佛不能不断烦恼,这个要知道。如何把我们的凡情烦恼淘汰尽,是我们修行第一个重要的课程。你看四弘誓愿,第一叫我们发心:“众生无边誓愿度”。这一句话,用现代的话是怎么说呢?就是我们要发心,为无量无边的众生服务,“度”就是服务的意思,牺牲贡献,服务一切众生。你想为众生服务,要有服务的能力。你没有能力,拿什么服务?所以你要有德行,你要有学问,你要有才艺,你才能为一切众生造福。你什么都没有,心里想为众生服务,能力做不到。所以要成就自己,先要成就自己的德行。成就自己的德行,先断烦恼,成就自己心寂三昧、一行三昧。你到这个境界,你才有能力为众生服务,你才有能力帮助一切众生。佛法里面教导我们,我们用什么方式来帮助众生是最究竟的、最圆满的、是得最殊胜的利益的?佛跟我们讲教学。释迦牟尼佛为我们示现的,是个义务的、多元文化的社会教育工作者,用这种身份、这种方法来帮助一切众生。这种方式一定要有真实智慧,没有真实智慧做不到。
      真实智慧从哪里来呢?从心寂三昧而来的,从一行三昧而来的。一行三昧比心寂三昧还要深,所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧无觉无观的成就,佛在经上告诉我们,这是三禅到四果罗汉的境界。我们要不从这个地方修学怎么行呢?怎么个修法呢?《无量寿经》上佛告诉我们一句话:“洗心易行”。我们要把自己的心好好地清洗清洗,心里面太脏太污浊了。无量劫来我们这个心里面天天在熏习,熏习什么呢?是非人我、贪嗔痴慢,被无量无边的恶业熏习,妄想分别执着,要把这个东西清除、洗掉。所以佛在经上教给我们“洗心”,心里面这些肮脏东西洗掉了,你心就清净了、就寂了。你不肯做这个功夫,心寂三昧怎么会得到?心不清净哪来的智慧?清净心能生智慧,清净心是智慧的根源,《般若经》上讲的“般若无知”,无知就是清净心,清净心起作用就“无所不知”。所以我们要想帮助一切众生,诸佛菩萨普度众生,为一切众生讲经说法,帮助一切众生破迷开悟,他自己要不破迷开悟,怎么能够帮助别人破迷开悟?他自己没有成就真实智慧,如何能够帮助别人成就真实智慧?所以“洗心易行”多重要!行是行为,过去我们的行为都是自私自利,都干的些利己损人,这个行为是错误的,这个行为是罪恶,尤其是毁谤三宝、障碍正法,那个罪过就更大了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面一开端,佛讲了一个公案,我们要记住。佛说在那个时代,有两个出家的比丘,讲经说法利益众生,听众很多,法缘很盛,就引起一些人嫉妒、障碍,造谣生事来破坏法师,使这一些听众对法师丧失信心,干这一桩事情的人堕阿鼻地狱。佛在经上讲,佛说的堕地狱的时间,是从我们人间来算的,以人间这个年月来计算,一千八百万年。而堕落在地狱里面的人,他的感受,在地狱里面受的苦,感受的是无量劫。人间的时间好像短,地狱的时间就很长了,这是我们现在人讲的时差。地狱里头生活是度日如年,我们人间一天,他在里面就好像过了一年一样。地狱出来变畜生、变饿鬼,再转世到人间,贫穷下贱,六根不全,受种种苦难。诸位想到造业的时候很容易,时间很短,可是将来受果报,这个苦楚不可思议。人为什么要造这种业?为什么要生嫉妒心呢?佛在经上讲得好,你要是一念善心交感,你就造了无量无边功德。什么是善心?没有嫉妒,称扬、赞叹,不但不障碍,而且劝导大家对这个法师有信心,接受法师的教诲。法师不管他是不是真的有道德、有修持,只要他讲得不错就行了,听众得利益就好了。我们要明白这个道理。所以天台大师讲得好:“有解无行,”这是说什么?这个法师很难得,他真正懂得佛法的道理,没有讲错,他自己没有做到,他能讲、能教别人,自己没有做到。“国之师也。”这个人是什么人?国师,他有能力做别人的老师,我们对他要尊敬。如果说“有解又有行,”,解行相应,“国之宝也。”更值得人尊敬。天台大师这种教诲,我们要是明白、接受了,并依教奉行,我们这一生就积功累德,成就就不可思议。所以我们往往是随顺自己错误的见解,自己的分别执着,把许许多多佛法的机缘破坏掉。我们自己破坏,自己受灾受难,这没有话说,而把许许多多众生修学佛法的机会断掉了,这个罪业重了。佛家讲断人的生命罪小;断人的慧命罪就重。为什么呢?生命得到不难,可是遇到佛法的机会太难。得人身,《地藏经》上讲,人死了之后,如果他这一生修五戒十善,四十九天他又回来了,又得人身了,说明得人身的机会多。但是闻到佛法的机会就太少太少,你们想想,释迦牟尼佛的法运一万两千年,一万两千年之后佛法就没有了,灭了。下一个机会再遇到佛法,要等到五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨出现才有佛法。你看看有佛法才一万两千年,没有佛法的时候,五十六亿多万年。你把人这一次闻法的机会给断掉了,你的罪过多重!阿鼻地狱永劫不得翻身。人为什么要造这种业?造这种罪业的人,现在我们看到太多了。法师讲经说法,障碍他,不叫他去听经。发心听经,也要借其他的方法把他拦住,带他到欢乐场中去消遣,闻法的机会断掉了。尤其是正法,这个时代,世尊在《楞严经》上说得好:“邪师说法,如恒河沙。”那个邪师说法,你把他的缘断掉,那还没有什么大罪过;如果是稀有正法,你把他的缘断掉,你的罪过就重。这是我们自己要反省、要检点、要改过自新。我们的心极不清净,完全是为了自私自利,为了自己的权力地位,争名夺利,在道场上产生了许许多多的障碍。我们有没有觉悟到?知不知道从这个地方回头?所以这个是世出世间,没有比这个罪业更大的了,五逆罪里面,破和合僧。诸位要晓得,五逆罪这五种罪是重罪,堕阿鼻地狱的罪,这五种,越是往后面,罪比前面越重。前面第一、二是杀父亲、杀母亲,堕阿鼻地狱,第三条杀阿罗汉,第四是出佛身血,第五破和合僧。这个破和合僧就是破坏僧团,破坏弘法利生的机缘,这个罪过在五逆罪里头是最重的,比杀阿罗汉、比出佛身血的罪还要重。什么人造呢?都是学佛的人造。出家人、在家人互相嫉妒、互相障碍,造这种极罪、大恶,自己完全不知道,到地狱果报现前的时候,后悔来不及了。所以佛在经上教给我们“洗心易行”,一定要把妄想分别执着断掉。所以我劝真正发心修行的同修,从哪里下手呢?一定要从有意思想控制一切人事物,这个念头就是错误,从这里下手,把控制一切人事物的念头断掉,把占有一切人事物的念头、行为彻底断掉,从这里下手。如果你还有念头控制人事物,有念头占有人事物,你就完了,这个念头就造无量无边的罪业。人生在世,很短暂的,几十年一刹那就过去了,千万不要误会来日方长。来日方长是迷惑人说的,真正聪明觉悟的人,他知道来日苦短,这是真正觉悟了,来日不长。我一九七七年,圣怀法师、谢道莲居士请我到香港来讲经,那个时候距离香港回归还有二十多年,日子很长啊,想想看,那一天不就像昨天一样?圣怀法师老了,我也老了,圣怀法师跟我年龄差不多,谢道莲居士已经走了,过世了。所以一定要觉悟,来日苦短,不是方长,为什么不多做一点好事呢?做一点利益众生的事情呢?聪明人舍己为人,能够舍弃自己的利益,舍弃自己的地位,舍弃自己的权力,成就别人的好事。好事当中无过于弘法利生,无过于培养继起的弘法人才。早年我们在台湾,建立一个小小的华藏图书馆,韩馆长对于培养弘法人才非常热心。那个时候我们相当困难,道场很小。有几个年轻法师在我们那里共修,韩馆长非常欢喜,跟我商量,我们办佛学院来培养人才。到以后从外面来了个法师,说香港这边办佛学院,劝他们到香港来求学,这些法师们心动了,也没有告诉韩馆长,等到韩馆长宣布我们决心办佛学院,他告诉馆长不必了,我们过两天就走了。问他到哪里去?到香港去。这一盆凉水浇了之后,馆长对于培养弘法人才的念头从此之后就断掉了。你们想想这个罪过多大?这个罪过出家人造的。所以到她晚年的时候,李木源居士找我在新加坡办培训班,馆长是非常勉强地答应,而且跟我讲只办一次,她对于年轻人修学没有信心。这一次办完了之后,接着办第二届,馆长也勉强同意,告诉我,好,就办两届,以后不要再办了。我说好。
      第二届办完之后,学生出了个特刊,这个刊物送给馆长看,馆长看了之后非常感动,没有想到有这么好的效果,才告诉我这个班应当长期办下去。馆长是个有智慧的人,不是完全感情用事,看看这些年轻学生真肯学,学得有心得,她就受感动,可见得她不是一种情执,不是顽固,通情达理。所以她往生的时候,两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会,走得那么安详。入殓的时候,一个星期,全身柔软,瑞相稀有。所以她有智慧,心地慈悲善良,真正护持佛法,我们对她的恩德永远感念。不是一个没有智慧、感情用事,只晓得争权夺利、障碍佛法、破坏法缘,造作无量无边罪业,那不能相比。一个是佛菩萨再来的,一个是恶魔、罗刹来障碍佛法的,怎么会相同呢?所以我们要不断贪嗔痴,不把是非人我除掉,不真正从控制一切人事物这个意念上下手,我们在佛法上修学就很难获得成就,所以心寂三昧多么重要。
      实在讲我们能不能入心寂三昧呢?很难。你要入心寂三昧,你就证阿罗汉果,你就超越六道轮回。所以我们晓得这桩事自己做不到,做不到也必须要伏烦恼,心寂三昧是断烦恼,断不掉要伏,要控制住自己的妄想习气,控制住自己的烦恼,不让它发作,断恶修善。不要说救众生,先救自己。恶业造多了,必堕地狱。这些事实真相,说实在话,现在许许多多学佛的同修都难以相信。他敢作恶,不怕受果报,是他不相信因果报应,所以他敢做;如果相信有因果报应,他就不敢做了。因果报应的理跟事讲得太少了,这是我们这个时代远远比不上古代,古代这个因果报应之说,说得多。在家里父母说、长辈说,在学校老师说,在社会大众都说,所以大家都有这个概念,起心动念、造作行持,自己都会有个约束。纵然造恶,恶也不离谱,还都能讲得过去,不是大恶。所以我们在《感应篇》里面读到,有许许多多造作罪恶的人,年岁大的时候他会忏悔,他会回头。年轻的时候无知,不相信;年长的时候他觉悟了,他回头,努力修善。
      修善要从心地,绝对不让自己心里面有一个恶的念头,你从这里做就好。心里头有恶念,你这个心是恶的,你受这个恶的熏修变成恶心。你要真正想回头,真正想修,祖师大德教给我们的方法,决定不念人恶。惠能大师在《坛经》里面跟我们说过:“若真修道人,不见世间过。”这一句话说得好啊!说得重要。世间所有一切人的过失,我们心里头一概没有,就是绝不记他的过失。你的心就没有恶了,没有过了,心里面所存的都是世间的善,一切人的善我记住,一切人的过失我绝不把它放在心上,这叫“洗心”,洗心是这个洗法。记别人的过错,我们的心是个恶心,是个不善的心。不善的心起作用,就是不善的行为,就造不善的业。聪明人不干这个事情。所以世间一切人以恶意对我,我都把他忘得乾乾净净,绝不在意。毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、甚至杀害我的,都不要把他放在心上,使我们的心纯善无过。一切众生对我们有恩德,对我们有好处,决定不忘记,永远活在知恩报恩、沉浸感恩的境界当中,你这个人就是纯善。纯善无恶,天地鬼神都尊敬你,你这一生决定遇不到凶灾,中国人所谓“逢凶化吉,遇难呈祥”,什么道理呢?心之所感,你是个纯善之心,你心里头没有恶。如果心里存有恶念,你所遇的境界恰恰相反,明明是吉利的,你就碰到祸害。逢到吉得凶,逢到福得祸,《感应篇》里面所讲的,你这一生事事不如意。所以吉凶祸福都在一念之间,为什么不在心理上作一个一百八十度的大转变?我们学佛,有没有成果,就在看你心地转变的幅度。你要是作一百八十度的转变,你得到的结果是圆满的;你作九十度的转变,你得到的结果是一半。可见得佛法的修学都在自己,不在外境。外面的人事环境、物质环境与自己修持不相干,都在自己的存心,都在自己的用心,一定要用一个纯善之心,用一个纯粹利益众生之心,不可以自私自利,自私自利就造无量无边罪业。三涂苦报,你永远不能脱离。这是我们讲到心寂三昧。从心寂三昧再向上提升,就是一行三昧。一行三昧经论上讲得很多。什么叫一行三昧?用个最浅显的话来说,一门深入,长时熏修,那就是一行三昧。心定于一个法门,定在一部经上、一个法门,修成三昧,就叫做一行三昧。在佛法里面,无论是哪个宗派,无论是哪个法门都重视,只有一门深入你才能成就三昧。你的成就一定是先得心寂三昧,然后从心寂三昧提升就入一行三昧。心寂三昧是小成就,一行三昧是大成就。在经典里面,解释这个名词,是一行三昧“唯专一心,修习正定。”它有事有理,理一行三昧,“定心观真如一理”,《华严经》就是的,《法华经》也是的,这个是理一行三昧。《文殊般若经》上说:“法界一相,悉缘法界”,就是一行三昧。华严家他们修行的方法--法界观。你们看看贤首宗的教义,华严法界观就是明了法界是一相。我们最近也在讲《华严经》,常常说到虚空法界一切众生是一体的,什么一体呢?就是自己,虚空法界一切众生就是自己。这样入观,就是法界观,这个就是一行三昧,理上的一行三昧。一行三昧成就了,尽知恒沙诸佛法界没有差别。昨天晚上,我们在此地道场里面作了一个简单介绍,说明《华严》的境界,虚空法界一切众生都是诸佛如来,所以你才见佛,“入一行三昧已,见佛无数。”无量无边诸佛你都见到了。无量无边诸佛在哪里?就是一切众生。一切众生是真佛,决定不是假佛,是你自己迷了,你见不到。迷的什么?你有妄想分别执着,你见不到佛,离开妄想分别执着你见到佛了。
      佛是什么?佛是真如本性,虚空法界是真如本性变现出来的相分,能变的是佛,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:58:38 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之持戒篇
    所变的怎么不是佛?当然是佛。我们自己迷失了自性,换句话说是个糊涂佛。但是在明白人眼睛当中看起来,知道你是暂时糊涂,就好像一个人酒暍醉了,发酒疯,不能否定他不是人,他还是人,还是个好人,他酒疯过了之后就正常,他不是疯子。佛菩萨看我们众生,是暂时迷惑颠倒,很快就恢复正常,所以他把我们当作真佛看待。我们遇到真佛把他当作醉汉看待,也把他当作糊涂人看待。
      佛眼睛看众生是佛,众生眼睛看佛菩萨也是众生、也是凡夫。这不就说明了境随心转,境缘没有好丑,好丑在于心。你的心善,看世界所有一切众生都善,没有一个不善。你的心恶,看佛菩萨都是恶人,天下没有一个好人。所以都在一念之间,看你怎么转法。
      《大乘起信论》里面也说这个一行三昧,你要是依一行三昧,你就晓得法界一相,尽虚空遍法界是一个相,这一个相就是实相、真相。你就看出来,一切诸佛法身与众生身平等无二,这叫一行三昧。所以一行三昧的根本是真如自性。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面也说:“若于一切处,行住坐卧,存以真心,不动道场,只称净土”,这叫做一行三昧。《坛经》上又说一行三昧也叫做一相三昧,禅宗里头非常重视。一切时、一切处,行住坐卧,存一直心,什么叫直心?直心是一念不生,宗门里头常讲“不思善,不思恶”,直心就是清净心,就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。如果我们在一切时、一切处,你这个身体走着也好,坐着也好,站着也好,躺在床上也好,不起心、不动念、不分别、不执着,这个时候就是一行三昧。心里头动一个念头就错了,一行三昧就失掉了。在这个时候你的身心跟虚空法界融合成一体,这是真正的净土,法性土现前了。诸位要晓得,法性土跟法相土是在一起的,我们凡夫落在法相,不知道法性;入一行三昧的人知道法相就是法性,性相不二。这是从理上说。
      如果从事上说,一行三昧、一相三昧就是念佛三昧,换句话说,我们一心念佛就是事上的一行三昧,事上的一相三昧,由此可知念佛法门的殊胜,念佛法门是直接修一行三昧。那么我们为什么得不到一行三昧?一行三昧就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。我们念佛为什么不能得一心不乱?是我们心不清净,我们没有真正做“洗心易行”的功夫,没有遵照《无量寿经》的理论方法来修行,修行就是“易行”,改变我们错误的行为。从哪里改变起?我刚才所讲的,一定要从我们自己的心里面,放弃一切恶的记忆,把一切恶记忆的念头舍弃得乾乾净净,用善念取而代之。记一切众生的善,不要记一切众生的过恶,永远生活在诚敬、感恩的境界之中,你说这个人生活多么充实,生命有意义、有价值,没有罪恶。知道人家以恶意对我,不是他的本意,是他的误会,这话是真的。不是故意作此想,都是事实真相,他对我们认识不清楚,不了解,听信别人的谣言,或者是看错我们自己的行为。我们的行为,心行都是善的,可能我们的手段、用的方式是不善的,他不了解,不善的手段可以达到善的目的,他没有看到后面的目的,只看到眼前我们的造作,产生了误会,这种事情自古以来往往有之。所以我们决定不能够记仇、记恨、记人家的过失,这种心是非常不善的心,一定要记别人的好处。别人照顾我们一天,供养我们一餐饭,这个恩德都不能忘。
      古时候大家知道,韩信,韩信所以能够建功立业,他最大的长处是不忘恩。自己在穷困的时候,挨饿的时候,嫖母给他一碗饭吃,一生不忘记。自己成功之后,还找这个人报恩,这是值得我们效法的,值得我们学习的。
      滴水之恩,终身不忘;再大的过失、再大的侮辱、陷害,一笑了之,绝不在意,这是我们修行证果的本钱。你要没有这个基础,没有这个本钱,你怎么样苦修,你也不会证果。所以希望大家要注意这些事,不在这些事上下功夫,我们念佛怎么能成就念佛三昧?所以许许多多念佛同修告诉我,功夫不得力,不得力的原因不知道在哪里。甚至于在念佛堂领众修行的法师,功夫也不得力,为什么不得力呢?下了堂之后还有是非人我,言谈之间还记得过去哪个人对不起我,还有这些念头在,他功夫怎么能得力呢?不可能。讲经说法的法师,对于过去恩恩怨怨没有忘记,他就不开智慧,他的讲经永远不会有进步。讲经没有进步,就说明他修行的功夫没有进步,这一定道理。你真有修养,你才能讲得出真东西,讲得出真味道来。
      《文殊般若经》里面有一段话:“若欲入一行三昧,应于空闲,舍诸乱意”,“舍诸乱意”这一句话要紧,乱意里头最严重的就是恩怨,要把这些不善念头舍尽,还得“不取相貌”,“不取相貌”怎么说呢?不着相,“然后细心忆佛,专念名字,随佛方所,端身正相,能于一佛念念相续,即于念中能见过去未来现在诸佛。”这个事情我们同修当中有,有人告诉我,他在念佛的时候见到很多很多佛,但是他不是常常见,那是什么回事情?一念相应,很短的时间,这一念的时候,心里头确实万缘放下,心地清净,虽然这个时间很短,一刹那之间就有感应,他就见到无量无边诸佛,或者听到无量无边诸佛念佛的声音,这是证明,证明这个事情是真的,不是假的。我们没有这个感应,换句话说,我们从来没有一念清净过,所以你得不到感应。得不到感应也不必求感应,求感应那个念头是妄念,障碍感应,不要求,自然的,心地清净自然这个境界会现前,现前也不要欢喜,一生欢喜心又错了,你又起心动念了,马上就堕落了,就回头了。所以这是我们要了解的,修行当中的境界。
      我们再看下面文,“入一行三昧已,见佛无数”,底下这两句话重要,“发深广心,住坚信位。”我们有同修,那一念相应就见佛无数,但是底下这两句没有,所以他还是凡夫。如果见佛之后,下面这两句他有,他立刻就入菩萨位,他就超凡入圣。“发深广心”是什么心?深广心是菩提心,真正觉悟的心,坚定自己的信心,这个信心永远不退、永远不失。净土宗里面信、愿、行,你的信心建立了,信心建立之后愿心就生起来,愿生净土,愿度众生,有愿必有行,你念佛不会间断,你会随时随处劝导一切众生念佛。劝人念佛是化他,自己念佛不间断是自度。你一定会像谛闲法师教导锅漏匠那个方法,你会很喜欢,你会很羡慕,你会很认真努力去做,有空就念佛,念累了休息,休息好了接着念,决定不放松。这世间所有一切缘统统放下了,不再放在心上了,随缘度日,决定得生,前途一片光明,这用佛家说“一片金色光明”,无比殊胜的光明。
      “于奢摩他、毗婆舍那二种观道,决定信解。”“奢摩他”是梵语,“毗婆舍那”也是梵语。奢摩他翻成中文是“止”的意思,毗婆舍那是“观”,这两个名词合起来,止观,止观这两种修行的方法,决定信解。这个说法大家还是不太好懂,我们再换个名词,还是这个意思。奢摩他就是放下,毗婆舍那就是看破,这大家就好懂。看破是观,放下是止。观是观见,就是明白、了解,不迷了;止是彻底放下了,放下什么呢?放下妄想分别执着,放下是非人我,放下名闻利养,放下贪嗔痴慢,自性里头没有的东西统统要放下,你就对了。自性里面有的,那完全就现前了。自性里头有的是什么?无量的智慧,无量的德能,是自性本具的,自然就现前。所以这两个名词,我们用看破放下,大家概念就清楚多了,对于这个决定信解。你相信一切诸佛如来,他们过去从初发心修行证果,达到如来的果位,用什么方法?就是这两种方法。看破,帮助你放下;放下,帮助你更深一层地看破,看破放下,相辅相成。
      我学佛,实在讲,是很幸运,没有走冤枉路。我二十六岁,方先生介绍佛法给我,一个月之后我认识了章嘉大师。第一天跟他老人家见面,就向他老人家请教,有什么方法能帮助我很快地入佛门。大师教我六个字:看得破,放得下,我是第一天得到的。他这个讲法我能够懂得,能够理解。我向他老人家请教,从哪里下手?他教我布施,我有了一个入手之处,布施是真正放下。难舍能舍,你舍,智慧才现前。这个智慧为什么被蒙蔽了,不能现前?是因为你样样放不下,障碍你自性般若智慧。你能够放下,你那个智慧的障碍就没有了,放下智慧就现前。所以智慧不开的原因是放不下。
      看破放下从哪里下手?从放下下手,这他老人家教给我的。我依教奉行,所以我真正做到了。实在讲不是很高的功夫,中国古人常讲的“于人无争,于事无求”,这八个字我做到了,所以我的心比别人要清净,我的情绪比别人要自在,清净自在是从这个地方得到的,此所以我感恩章嘉大师,这是章嘉大师传授给我的,我一生得这个受用。以后学佛,越学越知道他这两句话的真实,到现在才完全明了,一切诸佛如来从初发心,无量劫修成究竟圆满的佛果,就是这两个方法。
      章嘉大师有智慧,他不用奢摩他、毗婆舍那,要这样讲法我就不懂了,我就没有入手之处。他把这两句话讲成看得破、放得下,奢摩他是放得下,毗婆遮那是看得破,你看我就好懂了。布施,不但是财要布施、身外之物要布施,最重要的,要把贪嗔痴布施掉、要把是非人我布施掉、要把自私自利布施掉、要把权力欲望布施掉、还得把所有一切嗜好也布施掉,这个重要,人如果不离爱欲,不离嗜好,就永远不能离开三涂六道。三涂六道根本的原因就是这个。所以爱欲要布施掉,嗜好要布施掉,生活一切随缘。我们今天生活,还要记住释迦牟尼佛托钵的精神,我们今天接受供养,就是托钵,人家供养什么,我们就吃什么,不要有分别,不要有执着,没有好坏之分。这样恒顺众生当中修随喜功德,功德是什么?把我们的嗜好舍掉了。
      我们今天只取须要,不取爱好。那盐是所须要的,要滋养身体,须要的;绝不去爱好,我想吃什么东西,想要什么东西,那是你的爱好。所以这嗜好不取,只取须要,这个就对了。而且只取应量,应量是我须要多少量,吃饭,我只须要一碗,我就吃一碗,不会看到今天菜不错,今天可以吃三碗、吃四碗,那贪心就起来了。菜好,也吃这么多,不好,也吃这么多,应量。这样过一生,真的是快乐自在无比。
      我一生没有道场,道场都是别人的,我自己没有道场,我自己也没有信徒,天天跟着我的这些出家人,韩馆长度的,不是我度的。哪个人要到图书馆出家,要得她同意,我同意不行,我没有权。你们出家人名字都是馆长起的,所以是跟韩馆长出了家,不是跟我。你们叫我这个师父是挂名的,有名无实。韩馆长往生之后,我再不会跟人剃度了。我从出家那一天起,就羡慕印光法师,印光法师一生不做住持、不建道场、不收出家徒弟。收学生,不收出家徒弟,不做传戒师。我也希望我这一生当中,能够学得像印光法师。在末法当中,特别是在现代这个社会,自己就能得自在。
      最近北京那边的同修,也有不少长者,欢迎我到北京去落户。我很早,这是念念在怀,希望落叶归根,我已经老了,难得北京许多长者欢迎我。如果我到北京去落户,我只盖个小茅棚,我不要找建筑师。我找谁呢?找乡下老百姓,找三、五个人给我搭个茅棚,我这样落户自在。要是建筑一个道场,争的人、抢的人就多,造罪业。我盖这个小茅棚,送人人都不要,这才相安无事,清净无为,我欢喜过这个日子。我乐意帮助别人,我可以帮助别人建道场,我自己不要道场,我自己一生做客不做主。主人欢喜我,我在那边多住几天,多作几次讲演;主人不欢喜,我们欢欢喜喜赶快走路,绝不与人做冤家,绝不与人结冤仇,这个是做人的基本态度,世出世间圣人教导我们的。我们果然能够认知、能够明了、能够依教奉行,这一生得福,这一生享清福,来生的福报那真的是不可思议。人生很短,为什么不修来生呢?为什么贪着今生呢?贪着今生是错误的,能修来生,这个人眼光就远大了,才真正有前途,真正有幸福。我在北京,听黄念祖老居士的学生告诉我,黄老居士跟他们聊天,谈起净公上人,他说净公上人这一生要不往生,来生的福报不得了。他来给我说,我笑笑,我说我还是要去往生,我不要来生福报。为什么呢?我们看到自古以来,多少帝王享大福报,可是享福的时候没有不造业的,福报享完了堕落,所以决定往生是正确的,舍弃人天大福报,决定求生净土,这个才是智慧的选择。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经讲录(27)
      净公上人讲述
      新加坡净宗学会  1999年6月10日  档名:14-14-27

      《地藏经纶贯》第二十面,第五行第二句
      随所修学诸禅三昧之业,无所乐着,乃至遍修一切善根菩提分法,于生死中,无所怯畏,不乐二乘。以依能习向二观心,最妙巧便,众智所依行根本故。
      这是观法末后,越来越重要了。修行最要紧的是转变我们的观念,所以叫观法,观法也就是转变观念的重要方法、重要的原则。因为凡夫的观念都是错误的,佛菩萨的观念是正确的,这个说法到底以什么为根据呢?这个根据就是事实的真相,如果与事实真相相应的,这个观念正确;与事实真相相违背的,这个观念就错误。我们如果知道它理论的依据,对于佛菩萨的说法就不会怀疑。他的事实真相,《华严经》上说的,十法界依正庄严,我们换句话说,虚空法界一切众生,这个是包括尽了,一切众生不仅仅是人类,众生的本义是众缘和合而生起的现象,就叫做众生,所以众生两个字,用我们现在的话来说,一切的动物、植物、矿物、乃至于一切自然的现象,自然现象也是众缘和合而生的,换句话说,虚空法界没有一样东西不是众缘和合而生的。它怎么生的呢?佛告诉我们,他的真相是“唯心所现,唯识所变”。在这一段文的前面,是法相唯识家所讲的,一切法唯心想,这是事实真相。离开了心想就没有一法一相,而能自见差别。这是说明唯心所现的一切相,这个相是清净的、是平等的、是无障碍的,就是《华严经》上所讲的“事事无碍”。为什么呢?他没有分别心,他没有执着心,所以境界就会清净平等、无有障碍。这个事情,如果我们细心去观察,你看看婴儿,三、四个月的婴儿,五、六个月的婴儿,我们讲他不懂事。什么叫不懂事呢?他还没有分别、没有执着,天真。在这个时期当中,你看你给他糖他喜欢吃,他拉的大便他也喜欢吃,为什么会有这样的现象呢?他没有分别、没有执着,糖跟大便是一样的,是平等的,没有障碍。可是我们才有分别、才有执着,那就不一样了,你就晓得障碍是哪里生的,障碍从念头上生的。这个念头是错误的,婴儿那个是正确的、那是对的,我们说他错,你怎么吃大便,错了!在他是我们错了。所以离一切妄想分别执着,这个法界是无障碍的,是无分别的,那是真的,真正享乐,为什么呢?没有一样不称性。唯心所现,心就是真性,真如本性,真的,法法皆称性,所以我们常讲法法皆第一,没有第二。这个是佛知佛见,这是正知正见,我们的想法错误。我们念头一起就有是非,就有人我,就有邪正,就有善恶,就有利害,全是妄想,要晓得真心自性里头,这个东西统统都没有。所以我们凡夫起心动念,自己一定要晓得是妄念、妄想,与真实的境界完全相违背。所以佛法的修行就是把这错误的观念、错误的想法、错误的看法修正过来。真心是清净心,真心是平等心,真心起作用是大慈大悲,那个慈悲是爱心,爱心里头没有分别,没有执着,法法平等,这个叫慈悲,这个叫大爱。世间人说大爱、说慈悲有名无实,不是真的。世间人讲真善美也是有名无实,没有真的。真是有,善也有,美也有,非常可惜被他的妄想分别执着破坏了,离开妄想分别执着,真善美慧就现前,那是本来具足。所以这个是佛法讲觉、迷,讲观念邪正的唯一标准,所以称佛佛知佛见,称佛正知正觉,是以这个为依据。修行人就不能不着重修观,修正我们的观念。前面说了两种唯心识观,跟真如实观,这个在佛法修学里是两个系统,这个是大系,两大系。这两大系方法虽然不一样,目的完全相同,都是帮助我们恢复正知正见。我们如果正知正见恢复了,就不叫凡人,凡夫知见是错误的,正知正见恢复了就是佛菩萨了。所以前面讲到成就心寂三昧,再进一步入一行三昧,一行也叫一向三昧,上一次详细介绍过了。
      念佛真正能得往生,心寂三昧就是我们常讲的功夫成片。一行三昧就是净土讲的一心不乱,一心不乱纵然我们做不到,可是心地清净要做到。心寂三昧说的是什么呢?真正把自私自利的念头放下,把是非人我放下,把贪嗔痴慢放下了,那个就是心寂三昧,这个人念佛发愿求生净土决定得生。这一桩事情也是我们每一个人都能做得到,所以叫“万修万人去”。具体落实在生活上,前面跟诸位介绍过,天台大师讲的五停心观、圆教五品,哪个做不到?除非你自己不肯干,你要肯干,人人做得到,生凡圣同居土,决定有份,万修万人去,除非你自己不肯干,那就没法子。只要肯去都满愿,只要你能够把自私自利、是非人我,贪爱五欲六尘,你能够放下。我在过去跟诸位报告,我们把这个东西归纳为两桩事情:一个是爱欲,一个嗜欲,嗜欲是嗜好,这个嗜欲要放下。喜欢这个、喜欢那个都是麻烦,那个都是烦恼的根。所以佛给我们示现,没有爱好,没有嗜欲。你看佛吃东西,托钵,人家给什么吃什么,没有分别、没有执着,嗜欲没有了,爱欲断掉了。所以这个就是心寂三昧,心寂就是心地清净,三昧是正受,永远保持清净心就叫做心寂三昧。五停心观、五品的修学能入这个境界,我们要不用些方法来对治我们的烦恼,我们烦恼怎么能够断掉?佛法里面讲断烦恼的方法非常多,八万四千法门,《华严经》上讲两千个法门,两千种方法,我们自己可以选择。不会选择,天台智者大师给我们选择是好榜样,提供一个参考。有这个基础,今天这个文说了,“随所修学诸禅三昧之业”,“诸禅三昧之业”怎么讲?如果我换句话,大家就容易理解,一切法门、无量法门,大家就好懂。无量无边的法门修的是什么?都是修禅,所以佛法总归纳,归纳到最根本的原则只有三个:戒、定、慧。定就是禅定,慧不须要修,枢纽在定,所以戒律、持戒是方便法,不是目的,是方便,因戒得定。禅定还不是目的,目的是开智慧,因定开慧。所以禅定是开智慧的手段,持戒是得定的手段,戒律在佛法教学里面是手段之首,我们讲的最初方便。像天台大师讲的五停心观、五品修学,都是属于手段之手段,都是属于戒学,因戒得定,得心寂三昧,这得定。定起作用就是智慧,清净心观察一切都是智慧,所以智慧不要学的,智慧是自性里头本来具足的。只要你心地清净智慧就开,你一分清净心开一分智慧,两分清净心开两分智慧,十分清净心开十分智慧,所以定的功夫有浅深不同,它起作用智慧大小有差别,就这个道理。心不清净那只有烦恼,只有妄想,决定没有智慧。所以学佛,诸位抓到总纲领,总纲领就是戒定慧,你才会有成就。你抓不住纲领,那就是盲修瞎练,费的时间长,费的功夫多,得的效果少。许许多多人甚至误会,把福报当作功德。福报跟功德是两桩事,这个诸位要晓得。
      六祖惠能大师在《坛经》里面讲,这桩事情“福不能救”,这桩事情是什么呢?生死大事。了生死脱轮回的大事,福报不能救,修再大的福报,你到人天里面去享受、享福,不能了生死,不能脱轮回。了生死脱轮回什么能救呢?功德能救,功德跟福德不一样,不一样在哪里呢?福德着相,修福德不着相就是功德。所以那个“功”是不着相,“外不着相,内不动心”,就是功德。所以你看看事还是一样,事上没有差别,用心不一样,结果就不相同。这个着相还得要以《金刚经》作标准,《金刚经》上讲的四相,佛说得很明白,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”,这个说清楚了。如果我们还有四相,我们所修的这一切善法全是福德,跟诸位说,讲经说法都是福德,着相。来生得福报。讲经说法来生得什么?法布施得聪明智慧,财布施得财富,无畏布施得健康长寿,所以生生世世修这些福德,着相修行,四相没有离,那么你将来享大福报,像乾隆皇帝。乾隆皇帝真的这三种福他都修,有智慧,又有福报,又有健康长寿,他福从哪里来的?前世大概是做法师,这么修的,可是没有办法出离三界,还是要搞生死轮回,辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝,做四年太上皇,说实在话也是一弹指就过去了,我们要警觉到。如果能够离一切相,那个福报就大了,往生西方极乐世界去做佛做菩萨去了,不但六道超越了,十法界也超越了,得真正的解脱。我们要明了这个道理,要深深体会到这些事实真相,离一切相,即一切法。怎么个离法呢?起心动念为众生去想,不要想自己,这个念头就转过来了。我们凡夫念头不能断,总有念头起来,这里作一个转变,过去起心动念想自己,现在起心动念想一切众生。但是还要记住,以往起心动念想自己是造恶业,现在念头转变,念念都想一切众生是善业,如果是着相还是福德,那就是你已经转了,你从三恶道转变成三善道,依旧没有出轮回。所以断恶修善要不着相,才能了生死出三界。不着相是什么?绝对不挂在心上。我们全心全力帮助任何人,做任何的利益社会、利益众生的事,不要放在心上,这就是不着相。作而无作,无作而作。天天做,做了之后心里头痕迹都不着,这是功德,这是诸佛菩萨之行,我们应当要学习。所以一定是两种观道成了,这就是前面讲的奢摩他跟毗婆舍那,天台家讲的止观。止是所有一切妄念、妄想分别执着止住了、停止了、不再有了;观是对于世出世间一切法,清清楚楚、明明白白。观是慧,止是定,两种观道就是定慧等学,决定信解。诸佛菩萨跟凡夫差别的地方就在此地。我们学佛、学菩萨,佛菩萨给我们做出最佳的榜样,理上要学,事上也要学。我们是凡夫,如果事上不学,单在理上学没有用,那个理是空洞的,为什么呢?境界现前你作不了主,你还会起心动念,你还会造作罪业,所以事上也要学。事上,佛教导我们,祖师教导我们过最低水平的物质生活,才能够真正将我们自私自利、贪嗔痴慢的烦恼止住。我们今天为什么止不住?理都知道,经念得很多,讲得头头是道,可是财色名食睡遇到了,还起贪心,还把握不住,原因在哪里?我们总是想把我们的生活水平天天向上提升,你要有这个念头,你的自私念头不能断,你的贪嗔痴慢天天还在增长,没有伏住。所以无论用什么功、无论修学哪个法门,功夫不得力。功夫得力的人,你只要细心去观察看得出来,他的容貌,你仔细观察,态度诚恳,容貌清净,自自然然流露出清净慈悲的相,不是装出来的,自然流露。如果我们自己心地清净,亦能看得出来。到自己心地真正有几分清净了,读佛经、想释迦牟尼佛的行仪、祖师大德一生的修学,你就看出来了,就能体会到。我们今天看不出来,体会不到,是自己的心太粗,妄念太多,所以摆在我们面前我们也不识货,看不出来。佛菩萨、祖师大德那个生活行持种种示现,那是宝啊!为什么我们称作僧宝?宝怎么讲法?不是一出家,穿上这个衣服就叫做宝。我们看到许许多多出家人,死的时候现象非常不好,远远不如一个在家人,他算什么宝?所以看佛菩萨的示现,祖师大德完全效法佛菩萨,那是宝。绝不是世间人看不到,我们就不必了,马虎一点,世间人觉察到了,我们再装模作样,那你的心就不诚,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:59:25 |显示全部楼层
    你是虚伪的,你不是真实的。诸佛菩萨示现,不论世间人见到不见到,也不必让世间人晓不晓得,一昧真诚地去示现,为一切众生示现。众生这一生不能觉悟,来生;来生不能觉悟,还有后生。佛菩萨绝对没有起心动念,这个才叫宝。如果起心动念就不是宝了,那是砖头瓦砾,不是宝。
      修学诸禅三昧,他不叫一切法门,一切法门是从相上说,诸禅三昧是功夫上讲,无论他依哪个法门修学,他都得清净心,他都得平等智,这个叫诸禅三昧,所以诸禅三昧是从功夫上讲,一切法门是从教学上讲的。教学有没有成就?有成就那就是诸禅三昧。所以佛家讲“教化”,这两个字的意思好啊,教后来有成绩表现,成绩是变化气质,他变化了。这个禅三昧就是变化,禅三昧的对面就是散乱,就是不正常,三昧是正常,三昧的对面是不正常,禅是定,禅的对面是散乱。舍离一切妄想、贪嗔痴慢这种不正常的享受,恢复到正常的享受,这个定慧正常的享受。业,也是在学习,学习有了成绩这叫业,正在造作的时候是事,事有了结果那就叫业,诸禅三昧就是一切法门的成就。
      下面这一句好啊,“无所乐着”,“乐”是爱好,“着”是执着,你看看人家“随所修学诸禅三昧之业”,没有起一点贪爱之心,没有起一点执着的念头,清净心不断向上提升,没有退转。诸位要晓得,这在境界里面退转的人很多,自己得一点轻安,得到一点法喜,就自以为不得了,“我的功夫成就了,别人都不如我了”,这个念头一生就退转了。为什么呢?贪着,你的妄想分别执着又起来了。所以世间的四禅八定为什么出不了轮回?就是染着在定中的境界。定中境界是快乐,这世间之乐是没有办法跟它比的,定中有境界:禅悦、法喜,世间什么样的快乐都不能跟它相比。这一种境界现前,你要一贪着就完了,你将来到哪里去呢?到四禅天去了,到四空天去了。所以一定要晓得,喜怒哀乐爱恶欲,我们中国人讲七情,财色名食睡是五欲,七情五欲要认识清清楚楚,这个东西是轮回的根本。四禅八定好不容易修得,对于禅定里面的喜悦还起分别执着,所以叫世间禅定,不能脱离轮回。如果这个禅定当中的境界,你真正能做到“无所乐着”,这个禅定功夫就超越六道了,那就是阿罗汉所证得的九次第定,他没有喜欢的念头。我在早年学教的时候,总以为一定要到阿罗汉、到九次第定,才能够无所乐着,总以为是这样,以后念《金刚经》,这才明白,初果须陀洹已经没有乐着了。这想想是有道理。须陀洹得的这个境界,如果他还有留恋、有贪爱,他怎么能证二果?就像我们爬这个楼一样,我们对第一层喜欢了,就不会上第二层。第一层能舍得掉,他才能到第二层,第二层不贪爱才能到第三层。一有贪着之心,顶多你就留在那个境界里,不会再往上面去了。我们以这个道理,你就能够推想到四禅八定为什么出不了轮回?在那个境界里,那个境界是大乐,他染着,他不肯舍弃,所以就止于这个境界。修行人聪明,知道这个境界是虚幻不实的,自性清净心里面没有这些东西,七情五欲统统没有,他懂得这个道理,所以境界现前他无动于心。所以他的境界不断向上提升,从初果须陀洹,四相我们不能说他完全没有了,很淡薄了,这是可以肯定“我相、人相、众生相、寿者相”非常淡薄了,所以须陀洹他才能够不断再往上面去,斯陀含、阿那含、阿罗汉,他逐渐能证得。如果有所贪着,我证得须陀洹了,顶多你在须陀洹那里不要动了,死在那个位子上,再也不会提升。所以《金刚经》上讲的破四相、破四见,对于一个真正修行人来说,是非常重要的理念,而且一定要做。我相就是破除自私自利,不再有自私自利这个念头,我相没有了。不再看到别人这些是是非非,人相就没有了。我人之外,所有一切依正庄严都属于众生相,知道法法平等,唯心所现,唯识所变,缘生性空,梦幻泡影,这是众生相破了。末后一个寿者相,寿者相是时间的观念,时间观念也不存在,也不要去分别过去现在未来,有过去现在未来那是寿者相。时间有没有呢?时间没有,《百法明门》里面跟我们讲过,时分就是寿者相,方分是讲的空间,方分是讲十方,四围上下十方,空间跟时间属于什么法呢?排列在不相应行法里面,什么叫不相应行法呢?用现在的话来说,就是抽象的概念,决定没有事实。所以诸位要晓得,心法、心所法、色法都是依他起性,好像还有那么一点痕迹,众缘和合而生的。二十四个不相应,不是心法,也不是心所法,也不是色法,是个抽象的概念。也就是说事有,事上还有这个概念,理上完全没有。事上有这个概念,只是个抽象概念,决定不是具体事实,实在上讲连事都找不到。你如果把这个事实真相搞清楚、搞明白了,放下了,不再分别执着了,寿者相没有了。
      我们今天虽然不能完全放下,一定要明理、要多念,天天念这四句话,把这个念头淡下去,这就好。一年比一年看得淡,一月比一月看得淡,我们修行功夫就会得力。无论修学哪一个法门,功夫都会得力。所以这个“无所乐着”,乐是爱好,没有爱好,没有执着,这个重要。无论对一切人、一切事、一切物,我常常说,把对人事物控制的念头要舍弃。想控制人、控制事、控制物,这个念头不好,这个念头你乐着。占有的念头就更坏,你控制的意念是迷惑,占有是造业,要占有一切人事物是造业。迷惑、造业,后面苦报就来了。我们病最重的是这个,要从最重的下手,从最重的这个地方对治,这一句话很要紧很要紧。不着相,不染着。
      下面“乃至遍修一切善根菩提分法”,一切善根就是世出世间一切善法,世间一切善法从哪里生的?无贪、无嗔、无痴。无贪无嗔无痴行一切善法,是真善。这个里面埋藏着贪嗔痴修一切善法,为什么做好事?有好果报,这是为贪心去做好事。人家常讲佛门里面修善、布施,为什么呢?听说佛门施一得万报,这个生意到哪里去做?世间一本万利的生意少,佛门有一本万利的生意,赶快去做好事,这是贪心在修福。他能不能得福?能得福,福德是决定得到的,功德没有。他贪心修福,也能得福报。还有嗔恚心修福的,怎么嗔恚心修福呢?他布施一万,我布施两万,我比他强,把他压下去,嗔恚心修福。所以知道贪嗔痴也修福,修福得福报是什么呢?变成罗刹、变成魔王、变成修罗。那个魔、修罗、罗刹福报都很大,几乎跟天王的福报差不多,为什么?天王是善心修成的。罗刹、阿修罗,像二次大战希特勒、莫索里尼那些人,就是贪嗔痴修的福,修得很大。这些人,现在我们这个世间,我们一看就晓得,业因果报清清楚楚,把佛所讲的话完全兑现,我们怎么能不相信?深信不疑。过去康熙、乾隆皇帝那种福德,善心所修的。所以要晓得善恶都可以修福,还有愚痴修的,愚痴什么呢?被人骗修的,愚痴啊!他对于这个胡里胡涂的,也能修福,将来享痴福,这个现在社会上有很多,多少富贵人,有地位的人,不知道真正的福报,天天在享福,福享完了,没有了,恶业现前。不晓得替社会做真正好的事业,帮助社会苦难众生。有钱,举个例子,捧戏子,捧唱戏的,再多的钱他都愿意花,对贫困下贱人是一毛不拔,那个福报是什么?痴福。他所喜欢的,全心全力去帮忙;他所不喜欢的,理都不理,这种是属于愚痴。我们今天看到这个社会,许许多多有财富、有地位,你一看就晓得他过去修的是什么业因,他今天得到的是什么样的果报。
      佛家常讲:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”我们这一生,过这个一生,我们学佛的人很清楚,我过去造的是什么因,今生得的是果报。对于过去造的那个因清清楚楚,来生我的生活状况怎样呢?我自己也清楚,我这一生所做的,我起心动念、所作所为感得来生的果报。所以要晓得命运果报自己造的,不是别人给你定的。这些预言家所讲的,一切都是注定的,这个话是错误的。谁注定的?上帝注定的。上帝为什么这么不公平?不公平的人怎么可以做上帝?我们中国人讲“天心仁慈”,天地鬼神的心是仁慈的,怎么有这么不平等的待遇?这理上讲不通。佛家讲你的命运是自己注定的,自作自受,那还有什么话讲?既然自己注定的,当然自己可以改变。如果我们能断恶修善,就能够把我们的恶报改变成善报。如果我们能破迷开悟,我们就能够脱离六道轮回,能够生到四圣法界。能够转凡成圣,就能够脱离十法界,去住一真法界,去住极乐世界,都是自己转变的,不是佛菩萨决定的,也不是天地鬼神决定的,自己命运是自己注定的,这个话讲得才有道理。你仔细想想,是合情合理合法,讲得通。别人给你注定的,他有什么权力?他权力谁给他的?东方人的思想跟西方人,这是一个基本不同的地方,西方人认为都是上帝注定的,人是无可奈何,一切要顺从上帝。我们东方人的思想,一切众生跟上帝是平等的。
      “菩提分法”,这一句用现在的话来讲就是觉悟的方法,菩提是觉悟,你修一切善根,修世出世间法,重要的是觉悟,觉悟就全变成功德。如果单修一切善法,没有觉悟,这是福德,不是功德。加上菩提分法那就完全变成功德了。觉悟的人不着相,不觉悟的人着相,觉悟不觉悟差别在此地。我们要学觉悟,觉悟的人何以不着相呢?知道这一切相是幻相,不是真的,所以他不执着了。世出世间所有一切现象皆是梦幻泡影,如露亦如电,如露、如电是讲这些现象存在的时间,很短暂。给你说真的,真的就是根本不存在。但是说这个话没有人懂,一定得深入经藏,给你讲你才有点模糊印象。你要真正修行,契入这个境界,那你一听就懂得。契入境界,那个真相是什么呢?时间、空间根本不存在,根本就没有。空间没有了,西方极乐世界就在此地。时间没有了,无量劫变成一刹那,时间跟空间确实没有,所以我们起个心、动个念头都周遍法界。周遍法界是因为空间是一不是二,刹那就周遍,证明没有过去现在未来,这是给你讲真话。但是讲真话世间人不懂,世间人何以不懂呢?因为他在真相里头,制造了许许多多的妄相,这完全是自己造的。妄想、分别、执着,变现出无量无边的障碍。佛所说的一切法,说得太多了,弥勒菩萨把它归纳为六百六十类,在《瑜伽师地论》里面。天亲菩萨看看六百六十类,初学的人学还是困难,把六百六十法再归纳成百法,《百法明门论》是天亲菩萨造的,教初学。所以这个一百法,每一法里面展开来,都是无量无边。但是你要晓得,这个法全是妄想分别执着里面变现出来的。事实真相是什么呢?真相是佛所说的:“一切法无我。”那是真相。所以《瑜伽》、《百法》,实在讲就是解释、详细说明佛讲的这一句话:“一切法无我”的真相,我们要明了。真正搞明白了,你就相信,相信之后你才会放下,一切法都放下了。一切法不再执着了、一切法里头绝对不会再起心动念了,你就入佛菩萨的法界,换句话说你就可以过佛菩萨的生活了,佛菩萨是大自在、大圆满的生活。所以《百法》叫明门,明是觉悟。
      底下说“于生死中,无所怯畏”,这当然了,不会再怕死,贪生怕死的念头断掉了。为什么不会贪生怕死呢?知道没有生死,没有生死是真的,世间人看得有生有死是一个错觉,是个错误的看法。动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,这都是一个错觉,都是错误的看法,不是事实。这个事实世间人见不到,因为他有妄想执着,妄想执着变成这个现象,他生活在妄想分别执着里面,他怎么能见到真相?谁能见到真相?放下妄想分别执着的人见到,才能见到事实真相。放下妄想分别执着就是放下百法,那就明了。放下一切法你就觉悟了,而明就是智慧现前。智慧是自性里头本有的,不是外面来的,我们智慧不能现前,就是被妄想分别执着将这一切法障碍住,所以不能现前。你能把障碍去一分,你的智慧就透一分;这个障碍去两分,你就透两分。这个去一分、去两分是怎么说法呢?就是你对于这一切法,那种爱好,刚才我讲的,你控制的念头、占有的念头淡了一分,这个就是去一分,淡两分就去两分,越来越淡薄,你的智慧就越来越增长,不但读经你会开悟,你逛街都会开悟,六根接触六尘境界都开悟。所以宗门开悟的人讲“头头是道,左右逢源”,他不迷了嘛!什么是经呢?《大方广佛华严经》在哪里呢?就是在日常生活当中,不是在书本里头。你眼所见的,耳所闻的,身所接触到的,六根接触到六尘境界,全是《大方广佛华严经》,你要以为《大方广佛华严经》在经本之上,那你就迷了,你到哪一年才能觉悟?所以我给诸位介绍这部经,字字句句都落实在生活上,换句话说,教你怎样过佛菩萨的生活,教你怎样获得大自在、大圆满、真正幸福美满的生活。佛菩萨的生活,我们能得到,不难,就是你念头转变过来,真正觉悟。“不乐二乘”,二乘人跟大乘差别在哪里呢?二乘人只图自己享受,不愿意帮助别人。声闻、缘觉,他不愿意帮助别人,这个话诸位要听清楚,他是不愿意主动帮助别人,他是被动的。人家有求于他,他还是非常慈悲,乐意帮助人家。你不求他、不找他,他不会来找你,这个是二乘根性。大乘菩萨根性不一样,主动去帮助别人,你看《无量寿经》上教导我们“作不请之友”,小乘人一定要人请,大乘人不请就来了。譬如现在社会交际应酬,讲对等、讲身份,是小乘人。我今天是这样的身份,邀请我必须要跟我身份相当的我才去,这是小乘人。大乘菩萨没有分别,地位高的请我去,地位低的请我也去,要饭的请我我也去,没有分别。所以小乘人执着没有了,分别还有。大乘菩萨分别也没有了,所以才能“作不请之友”。他有分别,那个“不请之友”他还做不到。这是真正大乘菩萨,不乐二乘。
      “以依能习向二观心”,这二观心是止观,就是前面所讲的奢摩他、毗婆舍那。止是心地清净、一尘不染,观是智慧,是样样清楚、样样明了,决定不迷。止观双运,这个才圆满成就。“最妙巧便”,巧是善巧,便是方便,最微妙的善巧方便,这一句话实在讲,就是讲天台的止观,《华严》的法界,天台、《华严》修行的方法,都是最妙巧便。确确实实,没有法子形容,我们只有讲一个大圆满、大自在,实在是找不到形容词来形容它。“众智所依行根本故”,为什么呢?他的行都是智慧,也就是说这一些人生活在智慧之中,我们今天讲高等智慧的人,他生活在高度智慧里,生活在圆满智慧里,我们凡夫生活在烦恼之中,那怎么能比?我们今天生活在妄想、在分别、在执着,生活在自私自利、贪嗔痴慢烦恼之中,你人怎么不苦?佛菩萨这个东西都没有了,妄想分别执着、见思烦恼、尘沙烦恼都没有了,他都放下了,生活在自性本具的智慧里头,般若智慧之中,所以他表现的最妙巧便。即使是他的私生活,都是教化众生,都是为众生示现,为什么呢?他没有私生活。四相破了,我都没有了,哪来的私生活?全体的示现都是帮助众生觉悟,给众生做个样子。言教、身教、意教,身语意三轮教诲,这是大乘佛法,这个是《华严》、《法华》,“众智所依”,这是根本。到这儿是一段,这是文。
      下面是青莲大师的解释,“据此二观,与今家三种观法,无少差忒。”前面说过,他这一段也相当长,是解释两种观法。“今家”是讲天台,青莲法师是天台宗的学者,讲经说法都依据祖师的这些原理原则。天台家的三种观法:空观、假观、中观,天台讲空假中三观。佛在经典里面讲的奢摩他、毗婆舍那,这是止观,这两种跟天台的空假中,说法是相同的,“无少差忒”,“忒”是不一样。“托事附法”,这是前面讲的,“与从行之事观,拟同唯心识观。”这个就跟上面讲的唯心识观的这个方法是相同的。“从行中之理观,拟同真如识观。”天台家讲这三个方法,空假中落实在事上,这个就是托事附法。从行的事观跟从行的理观,理观是空观。“此是地藏自修之法”,他给我们指出,地藏菩萨自己修行的方法。我们在《楞严经》上看到观世音菩萨自修的方法,《楞严》会上《耳根圆通章》,说明观世音自己修行的方法,他用那个方法的原理是“反闻闻自性,性成无上道”。我们在这个地方看到地藏菩萨修行的方法,也不离奢摩他、毗婆舍那这一个指导原则。“复令一切修之”,在经上他自己用这个方法修行,也教导一切众生来修学。菩萨教导我们的都是原理原则,这些原理原则可以运用在一切法门里面,我们念佛法门也不例外。所以念佛法门,懂得这个原理,我们念佛的功夫很容易得力,自己真的得受用。现前得自在安乐,烦恼轻、智慧长,这是你功夫真正得力,禅悦、法喜就现前,这个是真正的享受。地藏菩萨教我们修之,哪些地方教我们?“观惑业苦三障,皆此心似境,都如幻化,更何有生死流转。”《地藏经》里面将“惑业苦”这三个字说得很详细:起惑、造业、受报,三品经文。我们平常念,不懂得作观,也就是说我们念是白念了。你念了之后,你有没有能真正体会到、发现到?惑业苦从哪里来的?什么原因来的?能这么样一问,再细心一观察,你就晓得,惑业苦是心的相似境界,不是真的。相似境是什么?唯识所变,都是梦幻泡影,惑也是的,业也是的,苦也是的。你把真相看清楚,生死流转就没有了,只要你把真相看清楚,决定没有生死流转,决定没有生死轮回。惑业苦的相有没有呢?有。相有不碍事,《华严经》上讲的“事事无碍”。为什么呢?因为它那个相不是真的,真的就碍事,它不是真的,它是梦幻泡影,所以你就入无障碍的法界。无障碍的法界里面,生死流转的这个事就没有了,所以说“了生死”,“了”是什么意思?明了了。“脱”是什么呢?脱就是放下,放下我们从前对于生死的那个错误观念、错误的执着,那种恐怖忧患全没有了。了是明了,真正的觉悟。
      下面“止观云:发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处,此即地藏本愿之法也。”什么叫“发大心”?他的小注讲要发“上求下化”之心,也就是佛家常讲的“发菩提心”。菩提心,我们讲得最具体就是四弘誓愿,四弘誓愿的第一愿,“众生无边誓愿度”,你要发这个心。你能发这个心,这个心是个动力,推动你勇猛精进。要知道世间人,每一天你看他很勤快地去工作,工作那么认真、那么努力,什么力量推动他的呢?名利,名利在推动。如果干这个事情没有名又没有利,他就不干了,我干这个干什么?那么诸佛菩萨干这些事情,既不求名又不求利,什么力量推动他?菩提心推动他,愿力在推动他。发跟诸佛菩萨一样普度众生,这个“度”,用现在的话来说,是没有条件的协助一切众生、帮助一切众生,度就是协助、帮助,也就是现在一般人讲的“为社会服务,为人民服务”,度就是这个意思,没有任何条件,而且是义务的,不求报酬的,求报酬的不叫做度,不求报酬,义务为社会、为人民、为众生服务,这就是“众生无边誓愿度”。可是你要想达到这个目的,你必须有能力。我有这个心,我有这个愿,可是我没有能力,那你这个愿是空愿,你这个愿不能落实。所以这个愿力在推动你,你必须先成就你自己的德行、能力,然后你这个愿才能兑现。成就德行一定要断烦恼,“烦恼无尽誓愿断”。“法门无量誓愿学”,法门是成就你的能力,有德行、有能力,你的愿才能够满。为什么那么认真去断烦恼?那么认真去学法门?这是第一条的推动力。
      所以我们今天学道、学佛不能成就,功夫不得力,第一个因素是什么呢?没有服务众生的这个愿望,所以没有动力,学东西懒惰。真正有这个愿望,他学东西日夜都不会罢休,他真干,为什么呢?这么多众生受苦受难,等着我去帮助,我早一天成就,他们早一天离苦,我晚一天成就,他们多吃一天苦,这叫菩提心。成就德行非常重要,德行是自己不会堕落,然后才能够帮助别人。如果没有德行,有能力,他去帮助别人,去度众生,结果怎么样呢?被众生度去了。很多,自古以来都有,法师去为众生讲经说法,最后还俗了,去结婚了,退转了,那是自己没有德行,烦恼现前,贪嗔痴爱还有,就会被人家度跑了。所以一定要先成就德行,先断烦恼,再学法门,才能保证你自己不退转,这个很重要很重要。所以佛在经上常讲“自己未度而能度人,无有是处”,就说的这个。纵然表面上你没有还俗,你还是法师身份,你的贪嗔痴慢没有断除,自私自利没有断掉,来生堕阿鼻地狱。“地狱门前僧道多”,都是疏忽了断烦恼,重视学法门,会犯这种大错误。我们这里不能不警惕自己,一定要重视德行的成就,德行的成就超过学术上的成就。
      今天世界这么乱,乱到这个样子,你说没有聪明人吗?聪明人太多了,干什么呢?天天造原子弹。最聪明的人、尖端的科学家,天天造杀人的武器,造到最后,恨不得把全世界的人都杀光,这尖端科技人才。如果真正有德行的人不干这个事情,你给我再高的地位,你给我再多的财富,我也绝对不会干这个事情。所以从这个地方你想到佛菩萨教诲,他们是怎么样用心,真的是真善美慧。今天世间人教学,这四个字都没有,所发展的是世智辨聪。物质文明越是往上提升,道德完全没有了,人过的生活非常痛苦,这是我们要明了、要觉悟。好,今天就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经讲录(28)
      净公上人讲述
      新加坡净宗学会  1999年6月11日  档名:14-14-28

      《地藏经纶贯》第二十面,倒数第五行“发大心、修大行、感大果、裂大网、归大处。”这是地藏本愿之法。这几句话是我们修学最好的纲领。发大心是发菩提心,昨天跟诸位细说过了。大心不发,决定不能成就。大乘密教为什么成就那么样的快速?尤其是佛法里面的圆顿大法,它没有别的,就是心量大。“心包太虚,量周沙界”,这是我们本来的心量。现在我们心量变成这么小,所以佛常讲我们迷了,迷了什么呢?就是迷了自性,迷了自己原本的心量,所以变成现在这个样子。什么叫“大行”呢?心量大,行就大。下面这几个“大”,都在这个大行。你心量小,修六度万行是小行;心量大,就是修三皈五戒都是大行。由此可知大小不在行、不在果,也不在处,纯粹是在大心。诸佛如来,他们心量上丝毫障碍都没有,所以他的心量就是虚空法界。他心量是虚空法界、想的是虚空法界、见的是虚空法界,这个叫发大心。大心一发,对虚空法界一切众生,无条件的服务,无条件的帮助,而无一不是尽心尽力,所以才能够修大行。他这个地方,大行里面提出两个纲领:“牢强精进,止恶行善。”实在讲这两句把行门全包括尽了。牢强精进是善根,止恶行善是善行,菩萨善根唯一精进,为什么呢?菩萨世法里面三善根他都具足。不贪、不嗔、不痴,是三善根,所以他要圆满菩提,完全靠精进,不断地把自己境界向上提升。精是精纯,精纯就在大心上,唯有大心才能够精纯,大心无私,大心没有分别执着,没有妄想,所以精。任何一法都精,都是纯而不杂。
      八万四千法门,修学任何一法都能得无上正等正觉,都能成就圆满菩提,所以才真正显示出“法门平等,无有高下”。这个地方说的法门平等,不仅仅是说佛法,包括世出世间一切法,所以你真正发大心,那就可以说无有一法不是佛法。如果没有发大心,那就是说哪一法是佛法呢?如果你的心还是自私自利,说实在话,没有一法是佛法。天天念《地藏经》,天天念《华严经》,还是自私自利,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 19:00:11 |显示全部楼层
    《华严》《地藏》也不是佛法。真正发大心的人,你们也许看过《济公传》,告诉大家,那个济公天天吃狗肉、喝烧酒,都是佛法,没有一法不是佛法。为什么呢?因为不着相,决定没有妄想分别执着,则没有一法不是佛法。谁懂得这个道理?契入境界的人懂。地藏是古佛再来,古佛示现的,舍己为人,“地狱不空,誓不成佛”,这是地藏本愿。“地狱不空,誓不成佛”代表什么意思呢?决心帮助一切苦难众生,只要有苦难众生在,自己就要跟这一些众生打成一片,全心全力去帮助他们,这是地藏本愿。由此可知,哪一个佛菩萨不是这个本愿?哪一个佛菩萨不是地藏菩萨呢?地藏菩萨不是一个人,从誓愿救度苦难众生这一点来看,所有诸佛菩萨都是地藏菩萨。从大慈大悲是来看,所有一切诸佛菩萨都是观世音菩萨。从住真实智慧、决定不迷,那所有一切菩萨都是普贤菩萨。菩萨不是一个人,统统都是,所以任何一尊佛菩萨,他的性德都是圆满的。你从哪一方面去看,称他作什么佛,称他作什么菩萨。所有佛菩萨名号融合成一体,是法身如来、法身大士,这我们要知道。所以诸佛菩萨的德行,就是我们自己性德全体的显露。我们要学、要信、要解、要行,然后你才晓得地藏菩萨在哪里?自己就是嘛!观音菩萨在哪里?自己就是嘛!
      每一天我们供养佛菩萨形像,那是什么?那是模型,照着这个模型塑造自己。供养观音菩萨,学观音菩萨,学得很像,自己就是观音菩萨。供养地藏菩萨,要学地藏菩萨,学得很像,自己就是地藏菩萨。地藏、观音、文殊、普贤,都是自己的性德,性德才能圆满现前,圆满地成就。所以说佛佛道同,一切佛就是一尊佛,就是一个自性佛。所以我说过,十方法界一切众生都是如来的化身,你怎么不认识?我们每一个人都是如来化身,如来是什么?如来是自性,《华严》讲的,唯心所现,那个心就是真如,就是本性。依正庄严都是自性变现的,自性是如来,自性变现的,那不是如来化身是什么?所以前面讲到“入一行三昧”,或者讲“一向三昧”,你就见佛无数,你所见到的芸芸众生,都是诸佛菩萨的示现,那就见佛无数。你没有入这个三昧,你不知道,你不认识,没有觉悟。唯识所变,识,还是自己的性识。自他是一,决定不是二,然后才晓得爱别人才是真正爱自己,恨别人是恨自己,害别人是害自己,自他决定是一,不是二,这个是佛法最高的境界,也就是佛法完全给你讲真话。
      佛是以二谛说法:以俗谛,就是随顺我们凡夫知见,说的是不究竟法;随真谛,那是随顺如来果地上亲证境界而说的,说的是真话,真话是生、佛平等、生、佛不二,不二就是一。生是众生,佛是诸佛,众生跟诸佛是一体,这给你讲真理。这个境界,我们怎么说都没有办法体会到,什么原因呢?有妄想、有分别、有执着、有人我、有是非,你怎么能体会得到?放下是非人我,放下分别执着你就懂,佛所讲的一点都不错,你点头、你承认,这个叫证得无生法忍。不修大行,怎么能“感大果”呢?他这个地方大果是“感生梵天,妙报悦心”,感生梵天是六道里面的大果,妙报悦心是出世间的大果,这小注注得不错。大心发了,也修大行了,但是智慧没开,感的果报是六道里面的大果,生大梵天。如果智慧开了,不但超越六道,超越十法界,那是妙报悦心,妙报是一真法界,《华严经》上讲的华藏世界,净土经里面讲的极乐世界,那是妙报。悦心就是自在、极乐。我们自己业障深重,这是真的,不是假的,要想消业障,也不是一个容易事情,但是它也不是个难事情。说难不难,说易不易。为什么不容易呢?里面习气太深,外面环境不好,五欲六尘诱惑的力量太大,这是难;说他不难,不难是这个事情求自己,不求人,世间求人难。如果自己能够发肯心,真肯干,这事情就不难。这世间名闻利养,下个狠心断掉它,不再受他诱惑了,不是办不到。为什么有人能办到?他为什么能办到?我为什么不能?我们心不够狠,狠不是对别人,是对自己。对别人要柔和,对自己要狠,现在人颠倒了,对别人狠,对自己不狠,所以他没有法子。我们对自己要狠心,断绝一切诱惑,知道这一切诱惑都是妖魔鬼怪,这一切诱惑送我们到三途地狱,不是好事情!如果能够外面不受诱惑,里面不生烦恼,不起心不动念,这个事情有什么难处?善财能够一生从凡夫地,一生圆成佛道,我们为什么不能?所以《华严经》读了,那一定要发大心,善财能,我也能,我们《华严经》才没有白念、没有白学。善财童子随着五十三位善知识,节节高升,他参访吉祥云比丘时,是初住菩萨,从此以后真的是平步青云,一位一位就把自己境界向上提升。海云菩萨,二住;妙住菩萨,三住,我们为什么不行?这个表法,如果我们说得宽一点,年年境界不同,再说得近一点,月月境界不同,这是善财童子给我们表演的,为我们示现的。我们今天月月做不到,年年要做到,也就是年年要有进步,我们就得佛法真实的利益。不可以说今年跟去年还是一样,甚至于今年还不如去年,那就坏了,那你就退转了。
      今年比去年烦恼少了,智慧增长;明年比今年烦恼又少,智慧再增长了,那就是善财童子五十三参。如果你真能精进,坚牢精进,止恶行善,你月月不一样,从月月不相同到每一个星期不一样。诸位如果能到每一个星期不一样,那我恭喜你,你决定是上上品往生。你能够月月不一样,决定得生净土;年年不一样,也就是有把握、有信心,如果还停留在这里,今年跟去年差不多,没什么大进步,妄想没少,智慧也没开,你往生西方极乐世界就打了问号,没有把握了。这些道理、事实真相不能不知道。所以我们今天读到这里“感大果”,决定不生梵天,说老实话,大梵天请我做天王我也不干。为什么呢?没有出离六道轮回。梵天王福报大,享尽了怎么办?总有到头的时候。享尽了佛在经上说,还要搞轮回,还要往下堕落,这个事情不是究竟的。连大梵天王的福报都有尽,人间富贵有什么值得贪图的?所以人间富贵就可以舍了。住茅棚、粗茶淡饭,乐在其中,这个里头有大乐、有真乐,世间人看不出来。所以你要晓得什么是大心,什么是大行。断一切恶,修一切善,就是大行。你实在不懂,那你就依照佛所讲的这些条目:五戒、十善、六度、普贤菩萨十愿,这个就是具体给你说出来了。我们净宗学会成立,我写了个缘起,缘起里面提出修学五个纲领、五个科目,大家好记。这五个科目就是我们自己生活、处世待人接物的标准:三福、六和、三学、六度、十大愿王。五个科目不多,我们可以记得很清楚,只要我们起心动念、言语造作与这五个科目相应,是真修行;与这五个科目相违背,那就造业了,那就是搞六道轮回。你能依照这些科目修正你自己的错误行为,你的果报一定殊胜,感大果,大果我们把它定在西方极乐世界。
      “裂大网”,“网”是比喻,罗网,鱼在罗网里面出不来很可怜。如何把这个网裂开。这个网是代表,因地上讲代表烦恼,烦恼是网;果上讲是六道十法界,六道十法界是网,我们什么时候能出得去?这个注子里头好:“经论开人眼目”,这是破迷开悟,迷是网,要靠佛的经论,所以佛经论称为法宝。诸位要知道,佛陀在世,世间有佛宝,佛不在世了,佛宝没有了。佛不在世靠什么?靠法宝,所以四依法里面教我们“依法不依人”。依人错了,人是凡夫,人有烦恼,人的习气没有断尽,他不是佛。他说他是什么佛菩萨再来的,我们不能相信,我们也不能依靠他。善导大师在《观经》上品上生那一章里面注解得好,举的例子很多。这个世间什么时候再有佛呢?《弥勒下生经》上告诉我们,五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨降生在这个世间示现八相成道,这世间才有佛出世,在这个期间当中没有佛。佛在这里示现,示现什么身份,我们就把他看作什么身份,就不至于误导。他所示现种种身份,他说得也好、表演的也好,决定与经论相应,佛佛道同,就是古佛再来,也不会跟今佛所说的相违背。如果跟今佛所说的相违背,决定不是古佛再来,那是妖魔鬼怪冒充佛菩萨,他的思想、见解、行为跟经讲的相违背,不是真佛,真佛决定相应。我们冷静细心观察,自然就有个依靠。
      第二句说“融通解结出笼”,这从修行上说,修行上诸位要注意“融通”,融是圆融,通是通达,没有障碍了。我们今天出不了笼,解不了结,出不了笼,笼就是六道。什么原因呢?我们不能圆融,我们处处都走不通,不通就是有障碍;结是烦恼,烦恼这个结没有办法解开。诸位要知道融通就解开,这样才能够裂大网。这个网真大,无始劫来,生生世世我们都没有办法出离,都在这个牢笼之中。“归大处”,大处是什么地方?大处是法界,大处是尽虚空遍法界。无量无边诸佛刹土是一个自性土,这才是真正的大处,自性土遍虚空法界,在佛法里面讲诸佛果地上的报土,实报庄严土,诸位要晓得实报庄严土是真正大处。大家都晓得佛法里面讲的四土,凡圣同居土不是大处,方便有余土也不是大处。实报土里头没有界限、没有分别,不可以说释迦牟尼佛娑婆世界的实报土,不是极乐世界的实报土,这话讲不通。实报土里头没有界限,是一个。释迦牟尼佛的实报土就是阿弥陀佛的实报土,阿弥陀佛的实报土就是毗卢遮那的实报土,实报土是大处。释迦牟尼佛的方便有余土确确实实不是极乐世界的方便有余土,那个不是,那是地区的;但是讲到实报,实报是共通的,就没有界限,实报是大处。凡圣同居土,娑婆世界的凡圣同居土跟他方诸佛的凡圣同居土不一样,那真的是不相同,那是小处,不是大处,大处就一样,界限没有了,小处有界限。常寂光土那就不必说了,常寂光土讲的是理,那是理上的大土,实报庄严土是事上的大土,理事不二。
      生实报庄严土就证得清净法身,等虚空遍法界,这个叫归大处。这是地藏本愿,也是一切诸佛菩萨的本愿,在此地以地藏菩萨为代表,所以青莲法师把这一部《地藏菩萨本愿经》判作圆顿大法。圆人说法,无法不圆。“如此人法,并在一念介尔之心,即空、即假、即中。吾心既尔,生佛亦然。”这个话很有味道。“如此人”,前面讲的地藏菩萨是“人”,“法”是地藏本愿。地藏菩萨的人、地藏菩萨的法在哪里?在我们一念之心,每一个人心里头统统具足,每一个人一念之心都具足一切诸佛法藏,没有一丝毫欠缺。可是这个地方诸位要记住,要特别留意一念之心,二念心就不行,二念就迷了。所以《纶贯》一开端讲的是什么?一念自性,你看《弥陀经》上讲的“一心不乱”,宗门所以才讲“万法归一”,“一”是什么?一念,就是一念自性。“一念介尔之心”就是一念自性,一念就是自性,一念就是真心,一念就具足一切法。十方三世一切诸佛法藏就在一念之中,所以我们如果能够得一念就成功了,就法法具足。现在我们就是没有办法回归到一念。诸佛如来所说一切经教,无非是叫我们回归到一念,一念是你真正的自己,所谓是“父母未生前本来面目”,就是一念。二念就迷了,一念在不在呢?一念在现前,可是我们保不住。我们睁开眼睛看东西,第一念是一念,耳朵听东西,第一念也是一念,这是自性。
      交光法师注《楞严经》,教我们“舍识用根”,舍识用根怎么讲呢?就是舍二念,用一念,二念是识,一念是根。理论上讲得没错,讲得真好,可是我们那个一念守不住,第一念是自性,第二念就变成识,二念里面就有妄想分别执着,一念里头没有。所以这一句话关键在一念,我们没有办法守住一念,一念即空、即假、即中,空假中是法,这就说明一念就具足一切圆满的佛法。佛法所讲的不外空假中,空是讲体性,万法皆空,是讲体性;假是讲相,这些诸法不是没有相,有相,相是假的,《金刚经》上讲“凡所有相,皆是虚妄”,是假相。佛在经里面给我们作个比喻:“梦幻泡影”,相都是梦幻泡影,而它有,不能说它没有,是假相,相是假的。佛菩萨用中,这高明,我们用偏了,凡夫偏在哪里?偏在假,把假当真;二乘人偏空,声闻、缘觉偏在空上;六道凡夫偏在假上,都错了,都不圆满。菩萨用中,用中之外是相假体空,所以他两边不着,既不着空,也不着有,这个就自在,大自在、大圆满是用中。佛菩萨用中,中国古圣先贤也懂得用中,你看他们讲的“中庸之道”,跟佛法讲的“中道”很接近,会用中。会用中的人就是过智慧的生活,走偏了的人过烦恼的生活,尤其是六道凡夫,偏在假上,就是执着有,二乘执着空,比我们烦恼少一点,但是他有烦恼,他什么烦恼呢?不能证真实的果报。这个一念真心是具足空假中。“吾心既尔,生佛亦然”,我们的心是这个样子,我们今天虽然不觉悟,空假中都不知道,可是诸佛如来、法身大士他们清楚,他们看得清清楚楚,我们所有的凡夫用不用一念自性呢?用。什么时候用呢?时时刻刻都在用,从来没有停止过。一念自性不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异,那是一念自性。可是我们从第一念立刻就转到第二念,那个速度比电还快。我们见色闻声,没有起心动念的时候是第一念,起心动念就落二、三。二三什么意思?二是二意,三是三心。二意就是末那、第六意识,三心就是心意识,就是把自性这一念变成识了。所以三心二意就是讲的八识,八识五十一心所是说得详细一点,说得简单一点是三心二意。三心二意是妄心,不是真心,一念自性是真心。佛是如此,“生佛亦然”,一切众生也是如此,一切诸佛也是如此,一切诸佛不落二三,高明在此地。我们凡夫没有能力保住这个一念,立刻就堕落在二三,这叫凡夫、这叫众生,众生跟佛不同的地方就在此地,除此以外没有什么不同,所以生佛平等,生佛不二。佛给我们说出来了。
      下面说:“但众生太广,佛法太高,初心为难。但观己心之高广,以扣无穷之圣应,机成致感,逮得大利,故须观心也。”这是讲我们凡尘的凡夫,在凡夫地确实困难,众生太广,这个“广”是多的意思,我们的妄想太多,妄想分别执着太多太多了。“佛法太高”,“高”是比喻,好像是高不可攀一样。“初心为难”,初发心的人很难契入这个境界。那么在这个时候怎么办?这就教给我们观法,观法是修行的方法,是修行纲领、原则。会修行的人,他能够掌握这个纲领,掌握这些原则,成就快速。不会修行的人,不知道这些纲领、原则,修行就很困难。掌握到纲领,好像我们砍树一样,找到这个树根,你从根里头一挖,整棵树不就解决了吗?掌握不到纲领的时候是枝叶,你要砍树,一片一片叶子来砍,砍了才一个小枝小枝来砍,再砍…那不就麻烦吗?同样把这棵树砍掉,你想那个多麻烦,费多少时间,费多少气力。抓到根本,从根本把它锯断、挖掉,多省事,整个就解决了,省时省力。修行也像这样,你一定要把纲领找到。这是教我们修观,佛讲的这些经典,那个会修行的人,依文作观,那就会修行,这样读经就没有白读。随顺经典上的文字,佛所说的,我们的观念就跟着转,境界就跟着转。
      善财童子为什么五十三参就成佛呢?随着境界转。参访德云比丘,他就跟着德云比丘转,他就是初地菩萨;参访海云比丘,海云是二住菩萨,他跟着他转,他就变成二住菩萨;参访妙住,妙住是三住菩萨,他就跟着转,自己就变成三住,随文入观,真的提升了。我们读经,就随着佛菩萨的境界,不知不觉就从凡夫变成佛菩萨。可是我们烦恼习气重,经本一关又回来了,又堕落了。堕落怎么办呢?再干,这就进进退退、上上下下,只要自己不休息、肯努力,总有一天上去不再下来,那就成功了。所以经典要天天读,古大德教给我们一门深入,长时间的熏修,尤其现在我们选择的《无量寿经》好啊,进进退退不怕,总有一天到了西方极乐世界,入了阿弥陀佛的境界。我们今天大家在一起共同学习这部经典,每一天在一块研究讨论,讲解这部经典,这个缘份非常稀有,大概找遍全世界就只有这么一家。其他道场都有好多经论在里面讲,许多经论在一起讲,就很难得利益,为什么呢?你不是精进,你是属于杂进,太多了乱进,实在讲又杂又乱,哪有进啊?那个进是奉承、客气话。你能够保住自己的位置不退,那就很幸运了。又杂又乱一定退转,这个道理、事实真相我们都要了解。这是转变观念,这是我们修行的受用。
      “但观己心之高广,以扣无穷之圣应”,求感应,求佛菩萨加持。我们要晓得,我们有真心,我们也有妄心,真心跟诸佛如来无二无别,妄心虽然多不要紧,是假的不是真的。马鸣菩萨说得好,《起信论》里面讲得很好:“本觉本有”,本觉就是自己高,佛法,本觉;“不觉本无”,不觉是迷,此地讲的广,众生心不觉本无。本无,决定可以断掉;本有,决定可以恢复,我们从这个地方建立坚固的信心。然后断恶修善,恶是甚么?恶是我们本来无的,善是甚么?善是自性,我们本来有的。我们今天用什么方法呢?用念佛的方法。要知道这一句佛号,我们时时刻刻挂在口中,你要懂得作观。你不懂得作观,那就喊破喉咙也枉然。怎么作观呢?这一句佛号是提醒自己,念念觉而不迷。
      “阿弥陀佛”四个字是梵语,音译过来的。“阿”翻成中国字是“无”的意思,“阿”是“无”;“弥陀”是“量”,翻作“量”;“佛”翻作“智”,翻作“觉”,合起来是“无量智慧,无量觉悟”,所以念这一句名号就提醒我们自己,六根接触六尘境界,念念都不迷,念念要觉悟。什么是迷呢?分别执着是迷,离开分别执着就是觉,这个佛号这样念就管用了。我面对着外面的五欲六尘、名闻利养,心一动了,“南无阿弥陀佛”,把我们那个动的念头打消。
      念头太多,归纳起来不外乎两种:一个是贪爱,一个是讨厌,总不外这两种念头,这个念头一起来,“阿弥陀佛”,贪爱的念头打掉,厌恶的念头也打断,保持着你的清净平等觉。清净平等觉,诸位要晓得是自性弥陀。弥陀是谁?弥陀是自己,自己的清净平等觉就是弥陀,你们在《无量寿经》上都读过。所以自己的清净平等觉就是自性弥陀,自性弥陀跟西方极乐世界的阿弥陀佛无二无别,不可以说一,也不可以说二;不可以说自,也不可以说他。诸位细细去体会这个味道。所以我们要用这一句名号,把自性弥陀念出来,自性弥陀就是西方极乐世界的弥陀,这是无二无别,这就感应道交。所以你念这一句佛号,在这个里面没有观法,那就是“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然”。你跟自性、你跟十方诸佛菩萨,不起感应道交的作用。你里面有观法,念念能够提醒自己,就有感应道交的作用,得诸佛加持,得诸佛护念,所以这一句佛号无量的功德,所有一切法门里头无比殊胜,第一殊胜。所以“念佛是因,成佛是果”,因果完全相应。
      “机成致感,逮得大利,故须观心也”,这为什么玄义讲完之后,特别讲表法、观法的这个方法,你懂得这个,你才会读经、你才会念经、你也会讲经、你也就会听经,你都会了。你不知道表法、不知道作观,你什么都不会,我们怎么会有进步?我们境界怎么会提升?所以诸位同学,你跟我在一起,无论是时间长短,时间长的你能体会得到,时间短的,我们过去讲的那些录音带、录像带都还保存着,你拿我过去所讲的,跟现在所讲的,你会发现不一样。有很多经我讲过多少遍,遍遍不一样。为什么不一样呢?年年在进步,月月在进步。我为什么能有一点进步呢?我懂得观法。如果自己不能进步,就是你的观念没改变,你的思想没改变。思想观念没改变,你没有修行。
      思想是你心里的行为,言语是你口的行为,身体造作是你身业的行为,身口的行为以意业的行为作主宰,修行从根本修就方便了,根本就是念头。你要把错误的念头修正过来,这就从根本修。你讲经说法自然遍遍不一样,你处世待人接物,你一些做法、态度也都不一样,心不一样。这是强调观心的必要。
      我们再念最后一段,“观音玄云”,“玄”是玄义。“摩诃衍中”,“摩诃衍”是大乘,这是梵语,翻成中国意思是大乘,大乘中,“始从初心,终于后心”,“始”是我们开始,初发心,“终于后心”,“后心”是圆满成佛,这两句话就是从初发心一直到成佛道,他怎么修的?“观人法俱空”,你仔细去观察,你细心去体会,人、法都不可得。为什么呢?人跟法都是因缘生的。《般若心经》,观世音菩萨给我们作了个榜样,观音菩萨,你看经典一开端“观自在”,这三个字是总说,里头有因有果,“观”是因,“自在”是果报,下面再跟我们显示他用什么观,他怎么会得自在呢?“行深般若波罗蜜多”,这是因。“行”是修行,他身语意三业行为都在“深般若波罗蜜多”,这个话讲起来不好懂,换句话你就好懂了,他的身心都生活在究竟圆满智慧之中,这话就这个意思。或者我们再说,他的生活行为都落实在高度智慧之中,这话就更容易懂了。“照见五蕴皆空”,这是看到事实真相,人法皆空,所以得大自在,远离一切忧虑恐怖,“度一切苦厄”,因跟果都说得清清楚楚,他看得清楚,他看得明白。人空,《金刚经》上讲“三心不可得”,是人空:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,真的,一点不假。能得不可得,你所得的是诸法,《金刚经》诸法说得多,诸法因缘生,凡是因缘生法都没有自性,都没有自体,“当体皆空。了不可得”。能得不可得,所得不可得,你打什么妄想嘛?你以为你有得有失,全是妄想,不是真实,不是事实。事实是能所皆空,人法俱空。人是能得,法是所得,都是空的。“以观人空,即是了因种子”,在这里讲三因佛性。“了”是明了,是智照。“了因佛性”从哪里来的?是从观人空来的。这要常常观,从哪里观呢?睁开眼睛就看嘛,竖起耳朵听嘛,六根接触外面六尘境界,我们凡夫不会看,迷了,着了相。把假相当真,迷了。真相你没看到。明白人看真相,他对假相清清楚楚、了了分明,所以他具足智慧,他生活在智慧里。我们生活在情执里,生活在烦恼里面。烦恼跟智慧一念之间,你一念转过来,过佛菩萨的生活;转不过来,过凡夫生活。我们学佛、读经、念佛,就是要把这个转过来,过佛菩萨的生活。今天大家讲这个世间有灾难,佛菩萨哪有灾难?人法皆空,有什么灾难?没有灾难。大地震像坐摇篮一样,多舒服;原子弹爆炸看放烟火,真得大自在,人法皆空,哪有什么恐怖?凡夫吓得不得了,吓死了。实际上这个东西不死人,人怎么死的?吓死的,你要不吓就看热闹看表演,真是这么一桩事情。所以“了因”是智慧,观人空,了因佛性的种子。“观法空”,是缘因佛性种子。“缘”是助缘,帮助你觉悟,帮助你断烦恼,帮助你契入诸佛境界。三因佛性,这两个重要,正因佛性不必说,个个人具足,正因佛性是什么?佛菩萨常讲:“一切众生皆有佛性”,那个“佛性”是讲正因佛性,正因佛性就是真心,就是前面讲的“一念介尔之心”。这个“一念介尔之心”就是即空即假即中,这个就是自己的真如本性。真如本性是个个都具足,但是要以了因跟缘因去开发,你没有了因缘因开发没用处。你还是凡夫,还是烦恼,所以开发的这两个工具,了因跟缘因,从哪里来?要观人法皆空,你才能够得到。
      “故论云:始觉人空,终觉法空,以观人法空,即识三种佛性”,这三因佛性,你才真正了解,真正得到三因佛性的受用。“佛从初发心观人法空,修三佛性,历六即位,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 19:00:58 |显示全部楼层
    成六即人法。”这天台家所讲,佛,这是以释迦牟尼佛为例子,释迦牟尼佛怎么成佛?怎么修行的?他“从初发心观人法空”。当然这个观法,观人法空,程度有浅深不同,可是那个浅显的观法就得受用。这种观法要锲而不舍,你一舍离了你就迷惑,你就退转,决定不能舍离,不能舍离唯一的办法就是天天读经。换句话说,天天跟佛菩萨做朋友,天天亲近佛菩萨,不舍离佛菩萨,我们成就就快;远离善知识,我们一定会被外面境界影响。这一点,我这一生当中,可以给大家作个样子。我这一生有这么一点小小成就,我跟诸位讲过,我好学。我是在抗战期间当中失学三年,我学校课业没有完成,我只念到初中毕业,可是我喜欢念书,我对书本一天没有放弃。我失学给我带来痛苦,我没有读书的机会,所以自己对书本就不能舍弃,一有时间有机会我就找善知识,我亲近这些人。所以我年轻时代,像现在人这些玩乐、欢乐场所我没有去过,一生都没有去过,我有时间找这些有名的教授,我去看他们,听他们谈话。我怎么找他呢?写信,不认识写信求见。这些有学问的人好,我是将心比心,如果我是个教授,是个好老师,有人来这样恳切的找,我一定会见他,我是这么想,所以我就写信。常常写信找这些人,所以我那个时候在台湾认识二十多位名教授,我亲近他们,听听他们的,在这个里面选择哪个高明,哪一个合口味,然后我就逐渐逐渐减少了,就这么一两个,最后就找方东美先生一个人,其他人都不听了,我搞的是这个。另外去的地方,我跟诸位讲过,我去图书馆、书店去看书,其他场所当中我不去。学佛之后,大家晓得我走的地方很多,我不是旅游,什么名胜古迹地方没去过,都是人家邀请,附带去看。不是人家邀请我去讲经,我就没有机会到那些地方。从来没有主动过,去旅游一个地方,往哪里去玩玩,没有过,一直到现在。所以我的生活过得很简单,很单纯,所以我思想不复杂,这个是今天有这一点成就重要的因素。
      你要能够放下,要能够舍弃,这个花花世界没有什么好看的。在电视、电影看看就晓得了,看了一次就不想再看了。现在这个电视节目我不看了,为什么呢?它表演的我都知道,不必看。所以你这样子能够好学,能够亲近善知识,你的心是定的,生活在智慧里。我当年同事朋友说我是书呆子,学佛之后说我迷信,我笑笑而已,他不懂,不能跟他讲,讲了他也不懂,白费口舌。那么到今天他们明白了,遇到我说“你的路走对了”。当年你们不肯走嘛!越老越自在,越老越幸福,他们越老越可怜。现在知道,也来不及了,你也学不会了,为什么不早觉悟呢?
      观人法空,你才能修三佛性,修三佛性是真正学佛,开发自性。开发自性就是宗门里面讲的明心见性,我们这个明心见性走的是渐悟,不是顿悟,年年境界不一样,月月想法不相同,这是渐进。宗门里面显示的是顿悟,突然之间大彻大悟,我们逐渐逐渐悟入。“历六即位,成六即人法”,六即位跟六即人都是渐进。这个六即就不必说了,前面讲过。
      “今观地藏,即是分证等觉之人法”,六即里面分证即佛,分证里面最高的是等觉。分证是从圆教初住到等觉,一共四十一个位次,都是分证位,等觉最高。再往上去是究竟即佛,所以这是分证等觉之人法。
      “行人能观人法,全是自心”,这一句话非常重要。唯心所现,唯识所变,前面这唯识家讲的“一切法唯心想生”,就是这个意思,全是自性。“如如意珠,无不具足”,这是比喻,“即空假中”,天台用空假中盖括全部的佛法,“始从观行而至分证”,如果没有观行,那你是门外汉,你学佛有观行功夫就得力。观是什么呢?就是观法,你懂得观法你的观念就转变,行为也转变,你的思想行为统统转变了。有了转变叫观行。如果没有观行,你每天念经,每天念佛,每一天依照这些仪规去修行,你的思想观念没改变,你的行为没改变,你还是在凡夫位,那么你用的那些功夫是白用,每一天磕一千个大头白磕了,每一天念十万声佛号白念了,你要在思想上有转变,行为上有转变,这叫观行位。你的思想没有改变,行为没有改变,你的功夫不得力,这个一定要知道。从观行到相似,从相似到分证,从分证到究竟。观行前面有理即佛,理就是正因佛性,个个具足不必说的。其次是名字即佛,大家所修的是什么?名字位中,有名无实。观行就入境界了,你观念没有改变,行为没有改变,你是名字中佛,有名无实,那不管用的,该怎么生死还怎么生死,该怎么轮回还怎么轮回。这是从观行到分证,我们真正用功,真正会修,“与地藏本愿,一而二,二而一者矣。”把地藏本愿变成了自己的本愿,自己本愿跟地藏本愿是一而二,二而一。
      “故曰不表观法,何以用心”,这两句话重要,大家要记住。你要不懂观法你怎么用心呢?用心是用功,怎么用功?每一部经论都有观法,每一个法门都有观法,所以“此托事附法,观之大途也。”托事附法讲得最明显、最详细的、最具体的是《华严经》五十三参,五十三参完全是托事附法。“总题既尔,别文亦然”,从这个总题,这是观法作总结。题,我们要依如是观,向后的经文也是如是观。“始从如是,终至而退”,这是讲这一部经文,从“如是我闻”到“作礼而退”。
      “中间若人法、若识心、若善恶、若凡圣,净秽因果,香花饮食,种种差别法门,莫不入心成观。”你读了听了,不能够入心成观,那就不起作用,要懂得入心成观。“如破一微尘,出大千经卷”,你能够懂得作观,改变思想观念行为,那就是破一微尘,出大千经卷。“一微尘”是比喻一部《地藏经》,“大千经卷”是比喻一切诸佛所说无量无边的经法,这一部经都具足了,一即一切,一切即一。
      “故于听闻读诵,礼拜供养,心不他缘,从心显发。方名全性起修,全修在性”,这两句话,宗门常讲。宗门之外亦复如是,并不是禅宗里头独有。八万四千法门,门门如是,所以才说“法门平等,无有高下”。底下就比喻说:“则免贫人敬宝之诮矣。”贫人对于宝尊敬、赞叹,但是自己得不到受用。那就是名字位中之人,没有观行,你这个宝物得不到受用。“故于文前点出,以见立教,正为观心”,这一句话说明祖师大德们,他们建立教学,目的就是在观行,教人懂得观行,懂得怎么样真正修行。“详如一家大小诸部。”这是略说,详细的,这个“一家”是天台家。天台家里面,大是《摩诃止观》,小是《小止观》、《六法妙门》,这些里面讲得很清楚。
      “若欲修习,须近善师,涅槃妙因,在此而已矣。”《纶贯》玄义这一部份我们到这个地方就讲圆满,末后这一句话非常重要,苦口婆心地劝导我们,你要想修、要想学,习是学习,最重要的亲近善师,你不亲近善知识,没 有好老师指导,你怎么会成就?那么这几句话,跟世尊在《阿难问事佛吉凶经》里,一开端所讲的完全相同。佛在经中教阿难尊者,第一个亲近善知识,所以亲近老师比什么都重要,老师对我们恩德无比的深厚,这是师道。
      我对于老师的感恩,在现代学生当中就不多见。我念念没有离开老师,教室老师的照片都挂在此地,每一个道场都如是,还要想给老师作一些纪念。我想建图书馆,李老师当年道场是慈光图书馆,所以我也想建一个慈光图书馆,建在山东。韩馆长护法三十年,她建的是华藏图书馆,所以我也想在她的故乡大连建一个华藏图书馆来纪念她。方东美先生是桐城人,我有意思在桐城中学建立一个“东美先生教室”,电脑教室,送他们学校一百台电脑,建一个电脑教室。希望这个事情能够很快的落实。章嘉大师,我会在内蒙古给他建一个纪念馆,他是内蒙人,道场也在那边。所以善知识难遇,善知识的恩德超过父母。不亲近善知识怎么能成就?最后的忠告,最后的劝勉,离开善知识,我们就像婴儿离开父母,离开褓母,活不下去,所以必须亲近善师。“涅槃妙因,在此而已矣。”好,今天我们将《地藏经》讲圆满了。《纶贯》玄义这个部份,配合上一次给九华山讲的经文,合起来是一部完整的《地藏菩萨本愿经讲记》,好,我们就到这里圆满,谢谢诸位。


    地藏菩萨本愿经讲录全文完
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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