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净公上人地藏经玄义20171219 [复制链接]

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  • TA的每日心情
    开心
    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:47:10 |显示全部楼层
    金跟器怎么能分家?然后我们才恍然大悟,原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里?宗门开悟之后讲了一话句,「头头是道,左右逢源」,随拈一物,无有不是。你看禅宗的公案,问你:一念自性是什么?干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得,你一个举动,一言一笑,他给你做证明,没错。这个见解,叫入佛知见,叫佛知佛见。入佛知见的人,就作佛了,这才能“转迷成解”。所以转迷成解的基础,是转恶为善。说老实话,能做到转恶为善,这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人,他就有超越六道轮回、超越十法界的机会,那就看他的本愿;他要有愿,决定超越。超越之后,那就“转凡成圣”。这是教育,这是教学。我们要记住,诸佛菩萨干这个事情,我们今天跟诸佛菩萨走,学习诸佛菩萨,也干这个事情。所以这三种转化,先转自己,再转别人。这个意思明白了,下面则说:
      【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
      这说明地藏菩萨做到了,他本身做得非常圆满,所以他能够帮助别人。我们看全经所说的,确确实实是这三桩事情。“现身六道”是真的,绝对不是说,地藏菩萨只在地狱作幽冥教主,其他各道就没有了,不是的,六道统现。菩萨慈悲,地狱最苦,所以对于地狱罪苦的众生特别关心他,多照顾他一点,其实他的心是清净平等的。此地讲“于四不可说”,这是天台家讲的。天台家这个说法,是根据《涅槃经》说的。《涅槃经》说六不可说,天台讲四教,把六不可说浓缩成四不可说,配藏、通、别、圆。第一个说「生生不可说」,这是藏教。藏教说能生的因缘、所说的诸法,皆为实有,所以叫生生,这是小乘教义。这个说法,一般众生很容易接受,为什么?随顺俗谛而说的,也就是随顺世间人的知识所讲的,这很容易接受。为什么说「不可说」?讲到究竟处,这说不出来了。虽然这个东西摆在面前,有因缘,因还有因,打破沙锅问到底,问到最后就没办法说了。由此可知,世间人真的是迷惑,他能肯定眼前这个事,再往前面一推就不知道了,再往后面一想也不知道;其实眼前这个事情,他又何尝了解?
      第二,这是通教,通教是讲「生不生不可说」,通教讲能生、所生都是当体即空,所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚,《金刚经》上讲,能生的心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这三心不可得。佛在经上常讲,「一切法从心想生」,能生的心不可得,所生的一切物?物都是缘生的,没有自性,缘起性空,无有自体,所以当体即空,了不可得,能生、所生都不可得,这是了解事实真相。这个教义,前面通小乘,后面通大乘,所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」,这是别教。别教说真如不生之理,它生十法界差别之事,所以叫不生生。这个道理,说得比前面更深入一层。真如确实是不生;不生,为什么会生出来?生十法界差别之相?
      我们说一个浅显的比喻,心,不要说真心、妄心,我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦,可是你晚上睡觉的时候,它会作梦;梦确实是心变现出来的,但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话,每天晚上梦应该是一样的,怎么会起变化?你一生当中天天作梦,从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头,诸位细心去体会。真心里头确实没有相,真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严?这个东西怎么变现出来的?我们不知道。佛告诉我们,这些东西从无明变现出来。无明怎么来的?无明因真心起来的。无明,好像我们一个人在光之下,人身是真如、真心,灯照的影子,影子是无明,那个影子是依身而有的。所以离开真如,没有无明,无明是依真如而生起的。怎么生起?迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」,那个一念不觉非常微细,我们决定觉察不到,极微细的一念妄动。所以无明的相是动相,一念心性的相是静相,是寂静的。
      虽然依无明,变现出十法界依正庄严,你要是带着无明,你看十法界依正庄严是动相,妄动。如果你要是破了无明,你看十法界依正庄严是寂灭相,清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」,我们凡夫看到相动,佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象,动物有生老病死,植物有生住异灭,虚空法界、矿物有成住坏空,通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有,没有这四相,所有一切法不生不灭,所有一切法常住不变;我们见不到,他见到了。什么时候你见到,你就是无生忍的菩萨。无生忍,看到我们现前所有一切法,不生不灭,清净庄严。忍是同意的意思,肯定的意思,佛肯定,我也肯定,佛是这个说法,我同意;你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨,《仁王经》上讲下品无生忍七地,中品八地,上品九地,你什么时候能看到一切法不生不灭,恭喜你,你最起码也是七地菩萨。
      仔细看,在生灭当中看不生不灭;换句话说,就是在法相里头去见法性,在万象里面去见一念自性,法性就是一念自性。所以你见到了,就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里?性就在一切众生、一切万法上,金就是器,器就是金,没离开的。用黄金做了许许多多东西,我要金,你告诉我金没有,我看到的那都是手镯、戒指,种种现象,没有看到金,他不知道器就是金。见到金,随拈一器就是,没错!所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好,「一念自性」,一念就是自性,自性就是一念,一念就见到自性;二念就见不到,二念迷了。所以净宗念佛,目的在哪里?目的在一心不乱,一心就是一念,一心就见到自性,一心就见到一真法界。一真法界?眼前就是一真法界,这个法界不生不灭,不来不去,不垢不净,不一不异,真见到了。你觉得这一切万法,有异有同、有生有灭、有来有去,那是你的错觉,你看错了。所有人都看错了,他就对了,那有什么法子?我今天说,他反对我,他说我头脑有问题,看事不清楚,他们大家看的都一样。那只好随他了,普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。
      第四个圆教,圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理,与十法界之事,是一不是二,所以叫不生不生。这四种都叫不可说,这是藏、通、别、圆四教的原理,只能体会,不能言说,所以叫不可说。真理本来就没有办法说,世尊以善巧方便,于不可说中还是用言说。言说,你要真正懂得不可说,你才能体会到佛说法的意思,「愿解如来真实义」;你要以为有说,如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法,说而无说,无说而说,才恍然大悟。宗门教下开悟的时候,就是契入了这个境界。所以悟了的人,说偈赞佛,感恩戴德。这叫善巧方便。
      地藏菩萨现身六道,在哪一道现哪一道的身,每一道当中又很复杂。在人道,人有男身、女身,有富贵身、有贫贱身,族类不相同,应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂,菩萨无处不现身,众生不认识,菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我,你们都听到了,达拉斯现在正在打佛七,昨天是第四天。有一个马老居士,八十岁,在佛七里面念佛往生;绕佛下来之后,坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现,来给我们作证的?往生要像这样往生,她多有福报!今天早晨,悟道给我传真过来,大家给她念佛念了三十个小时,佛七那么多人,一百多人给她念佛,念了三十多个小时,不可思议!
      我们在那里建一个道场,建道场是干什么的?帮助人作佛,这叫道场。这个道场有一个人,在这个地方真的往生作佛,这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了,我们在那里投资一百五十万美金够本了,再有一个往生就赚了,我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂,将来不晓得有多少人往生,无比的殊胜,真干才行。这是菩萨现身在六道,给我们做证明。我们讲经说法劝大家,示转、劝转。示是什么?我们自己做出榜样给人家看,这是示转;种种言说是劝转;往生做出这个样子,这是做证转,真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事,今天办得很圆满,警察、法医来验尸都觉得很圆满,也让外国人看看,走还可以这样走法的,不生病,也不到医院,走得多么自在!三十个小时念下来,我想面目如生,让外国人看到会感动,这个瑞相示现得太好了。
      不可说当中,不可说是理太深了、太难了,但是还是要做。“用四悉檀赴缘,随机说教”,这就是我常劝导诸位同修,我们要用什么样的态度跟别人往来,这学佛了。佛用的态度是四悉、四摄,我们学会四悉、四摄法,你跟所有一切众生交往就无往而不利,你就会得到群众的欢迎,会得到大众的爱戴,无论你搞什么事情都成功,你的人缘好,得人缘。四悉里面第一个「世界悉檀」,什么叫世界悉檀?我想你们大家都晓得,令一切众生生欢喜心。世是讲时间,界是讲空间,用时空就包括一切众生。不但现前的众生,我们要令他生欢喜心,过去、未来亦复如是。三世十方一切众生,我们跟他接触,头一桩事情,要教人生欢喜心,这是菩萨。当他不欢喜的时候,不欢喜我们退避,我们现在不接触。他听到也欢喜,你看那个人怕我,我不喜欢他,他就回避。到以后慢慢明白,这是他尊敬我,他怕我生烦恼,他让我欢喜。他明白之后,他就要来找你,你不要找他,他来找你,他来向你忏悔。转变物心,这是头一条。
      第二「为人悉檀」。悉檀,悉是普遍,这个名词是华梵合译;檀是梵文,悉是中国字,悉是普遍、平等,檀是檀那、布施。头一个布施欢喜,决定不能叫一切众生因我而生烦恼,一定要令一切众生因我而生欢喜,这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的,「为人」,我常常讲念念为众生,不要为自己,要为众生想,要为众生得福,要为众生得利益。想他们,别想自己,想自己就错了,想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法,决定没有哪一个佛菩萨想自己,这是佛与众生不一样的地方。众生想别人,还附带着自己,没有把自己忘掉;诸佛菩萨想众生,众生就是自己,没有附带的,所以那叫觉悟。想别人,还附带自己,虽然觉悟了,没有觉悟得透彻,觉里头还带一分迷,不干不净,所以不能成大觉,道理在此地。念念要为别人着想,念念要为苦难的众生着想,至少你不能透彻其中的道理、事实真相,也应当想到因缘果报。众生现在受苦,果报现前,这个果报是什么因?什么样的因、什么样的缘,你要想到,然后再想到如何帮助他解决,拿出对治的方法。
      所以四悉檀第三个是「对治」。你有对治的方法,你把这个方法布施给他,一定有善巧方便,要观机,他能不能接受?喜不喜欢接受?譬如一个病人,菩萨是个医生,这一看知道你病在什么地方,他有方法对治。可是病人对于医生要有信心,如果这个病人对你没信心,不肯接受,接受了信心不具足,服他的药没用,不产生效果。你对医生有信心,有十分的信心,你吃他的药就有十分的效果,这里头的道理也很深。菩萨了解众生的根性,知道众生无始劫以来,他所造的种种业缘,因此能够对症下药;为他说法,他听了之后就能开悟,就能证果。这是我们在佛经上常常看到,世尊讲经说法,听众当中还没听完,听了一半,他就开悟,就证果,我们看到很多。为什么会有这现象?能观机,说的法契机,触动他的悟门,拔除他的茅塞,茅塞顿开,这叫对治。这条不容易,如果自己不是过来人,对治很难做到。自己悟得愈深,悟得愈彻底,对治的效果就愈明显、愈殊胜。
      第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么?要用我们现在的话来说,帮助他念佛往生作佛,这才是第一义。不能够往生;换句话说,决定不能离开六道,不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲,能够转恶为善,不能破迷开悟,来生生善道。生善道之后,这一享福,还能不能保持断恶修善?很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人,都是前生断恶修善,他得的果报,现在一享福,一享福就享糊涂了,就迷了。所以佛菩萨、祖师大德,给我们示现有福不享,为什么?保持高度的警觉,福一享决定迷惑颠倒,马上就退转,马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间,你就看得很清楚,你看大富大贵人家哪个不造业?前生修积多大的善根福德,感得这个果报,多可惜!果报的时间不长,人的寿命不长,你享福的时间不长;享完了,三途去了。佛法里面讲三世怨,第一生修福,第二生享福,第三生堕落。享福就不知道再修福,所以福不可以享,这是真理。
      什么时候可以享福?到你什么时候不迷;换句话说,最低限度证得阿罗汉果,可以享福。法身大士享大福报,极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,法身大士享乐。他在那里可以享受,他到我们这个世界来不能享受,到我们这个世界享受是什么?我们会学他,我们也享受,他享受没有问题,我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦,他要示现一个不享受,有福报而不享受,让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来,示现一个苦行僧?人家是福报圆满的,福慧二足尊。为什么示现一个苦行人,每天到外面去托钵?告诉我们没有证得阿罗汉果,没有证得正觉之前,福享不得,享福没有不造罪业的。在这个阶段当中,有福应当知道给大家享,给一切众生享,自己决定不能享。
      出家人接受信徒的供养,钱财来得容易,如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察,这些供养多的老和尚,你看什么?看他怎么死。我们今天警觉,就知道了。你看他死的时候糊里糊涂,死的那个相很不好,那是恶相;我们就觉悟到,佛菩萨的示现,祖师大德的示现,正确的。我们不能走这个路子,我们不能效法他,说不定他是佛菩萨示现的,示现这个样子给我们看的;你供养多,你像我这样享福,那你就像我这样子。他是示现,假的,我们是真的,我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的,我们还以恭敬心看待,他是我们好老师,示现个榜样给我们看,我们以这样的心就对了;都是我们的大善知识,都是帮助我们觉悟,都是帮助我们改正自己的过失,我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现,不知道,有的示现正面,有的示现反面;无论是正面、是反面,对我们都起深深教化的作用。这也说明,蕅益大师所讲的「境缘无好丑」,好丑在自己的心;我们用这种态度来看待,他是菩萨示现;我们用凡夫的心看待,他堕落了,我们是凡夫,对我们没起教化作用,我们在看笑话。可见得善恶是非,外头境界没有,就在自己一念之间,这个我们要懂得。
      一定要帮助人修行证果,今天帮助人修行证果就是往生净土,一定要晓得除这个法门之外,一生当中想证得果报,决定不可能。为什么?无论修学哪个法门,都要断见思烦恼,断见思烦恼谈何容易!我们自己心里要有数,做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修,我们才有成就。做不到的法门你要去搞它,你不叫浪费了你的时间,浪费你的精力,那就可惜了。所以法一定要契机,才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘,赴缘就是感应,众生有感,他就有应,他这个应是四悉檀。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第十五卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-15
      请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五面,从第一行看起,从第二句,我念一念这个文:
      【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
      上一次我们讲到这个地方。“四不可说”,跟诸位介绍过,这是出于《大涅槃经》,佛在《大涅槃经》里面讲过六种不可说,天台大师把它归纳为四种,配藏、通、别、圆四教,这介绍过了。下面这是“四悉檀赴缘,随机说教”,这是世尊教学的艺术、表达的艺术。前面这四不可说,可以说是四教的教体,藏、通、别、圆四教的教体,我们应当要理解。可是在方法、技术上就格外的重要,因为这是我们现实生活上用得上的。「赴缘」就是感应,众生有感,佛就有应。佛所应的,并不是佛有四悉檀的意思,那就错了。而佛在感应当中,我们细心给他观察,发现他有四个原则,这四个原则显示,也就是落实他的大慈大悲,落实他普度众生的愿望。
      这四个原则,此地叫做「四悉檀」。檀是布施,檀那是布施;悉是普遍,没有分别、没有执着。这个名词在翻译里面叫梵华合译,悉是华文,檀那是印度话、是梵文,梵华合译,意思就是遍施。我们常赞叹观世音菩萨「遍施甘露」,也就是这个意思。这四个原则,我们要紧紧的守住,依教奉行。为什么?建立人与人、人与一切众生的关系。佛为什么能够得一切大众的爱戴?我们为什么处处叫人家嫌弃、叫人家讨厌?你要学会这四个原则,你就会跟佛菩萨一样,受到所有一切众生的爱戴,这是我们应该学的。这四个,第一个叫「世界悉檀」。世界,用现在的话来说,就是宇宙、就是时空,对宇宙、对时空普遍的布施。布施什么?欢喜心、爱心,你不爱众生,众生怎么会爱你?你讨厌别人,人家一定讨厌你,这一定道理。我们中国人所谓的「爱人者,人恒爱之」,所以佛菩萨第一个就是布施爱心,真诚的爱心、平等的爱心、无条件的爱心,哪一个众生不欢喜接受?这是头一个原则。
      众生不喜欢你、讨厌你,你看到那个人的时候赶紧回避,让他欢喜,这就是布施爱心。到以后那个人,你看看我讨厌他,一碰到他,他就赶快走了,他怕我;时间久了,他忽然觉悟,他是对我有爱心、对我尊重,怕我生气,让我欢喜;那个念头一转,他就会很尊敬你,他也会爱护你。所以冤家对头,要用时间慢慢的把他转过来,他有误会、他有成见,你要用智慧、用爱心去化解。我们佛门有一句话常说:「冤家宜解不宜结。」所以佛菩萨不会跟任何一个人结冤,我们学佛头一个要修这一条,不跟一切众生结冤仇,这一点是修学的根本;一切众生包括动物、包括植物,包括一切天地鬼神。所以佛教给我们,结法缘比善缘还要殊胜,实际上法缘就是善缘。法缘跟善缘差别在哪里?善缘是有感情的,法缘是智慧的,差别在此地。所以与一切众生结善缘,是智慧做主宰,而不是情识。情识,那你是善缘,善缘不能脱离三善道,法缘就可以脱离六道、脱离十法界。这就说明佛法必须建立在智慧的基础上,《无量寿经》三个真实教导我们,「住真实慧」,心永远安住在真实智慧之中。
      第二原则叫「为人悉檀」。第一个是真诚、平等、清净的爱心,这个爱心遍满虚空法界,这是世界悉檀的意思,这是佛菩萨慈悲心的基础。第二对人,也就是这个大慈大悲心起作用,为人悉檀,处处为别人着想,为他着想,不要想到自己。起心动念、言语造作,为什么?为一切众生。世间人他在一生当中也有目标,为自己的事业,为家庭、为儿女、为父母、为宗族,这世间人;他心量再大一点,爱人民,为民族、为国家,这已经很值得人尊敬了。佛菩萨心量更大,为虚空、为法界、为一切众生。大可以包小,小不能包大,所以诸佛菩萨这个心量才是圆满的、才是究竟的,念念为人。为人,包括自己,自己也是众生之一。为自己,就不能包括众生,这个心量就小。心量小了叫造业,心量大了叫积功累德,差别不一样。这两个条件,就能够得一切众生对你生起尊敬,对你生起爱护,敬爱之心油然而生,自自然然就生起来。每一个众生性德里头都有真诚的爱心,要佛菩萨去感召,把他自性里面真诚的敬爱引发起来。这是四悉檀前面两个意思。
      后面那是帮助众生契入佛的境界,所以第三个叫「对治」。前面这两条建立很好的关系,跟众生做朋友,做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友,然后知道这个朋友是对我有利益的。你见到他有过失,你教导他、劝告他,帮助他断恶修善,帮助他转迷成悟,这是对治,《无量寿经》上说的「惠以真实利益」;但是这个真实利益还不圆满、还不究竟,所以到第四个原则是「第一义悉檀」。第一义是什么?帮助他转凡成圣,这种慈悲、爱护、协助,才达到究竟圆满。我们要学着去度众生,去帮助别人,懂不懂这个原则?你不懂这个原则,是有好心去帮助别人,人家不接受。你帮助别人,人家还在那里想:他是什么动机,恐怕不怀好意,我们千万不要上当;你是好心,赚来的是别人的嫌疑、嫌弃,你会有什么样的感受?所以很容易退心,菩萨道难行,算了!殊不知是你自己不懂方法,过失在自己这一面,绝不在对方。
      你想想,佛菩萨头一个真诚、普遍、没有分别的那种爱心,你有没有?念念为众生着想,你有没有?我们是前面两条没有做到,一开头就要帮助人从对治下手,所以人家受不了。诸佛菩萨前面这个路就铺得很好,所以佛菩萨规过劝善,他很乐意接受,我们哪懂这个道理?四悉檀在经上常常念,也常常读过,甚至于你也会说,怎么落实不知道。所以讲经说法,苦口婆心劝人,听众在底下还竖眉瞪着眼睛:你怎么骂我?你怎么尽说我坏话?这都是我们疏忽四悉檀里面前面两条,所以善心帮助别人得的是反效果,自己应当知道反省检点。这是说诸佛菩萨应化在六道,应化在九法界里面,他们的处事待人接物坚守的原则。实际上,我们说坚守,他们是自然而然,「法尔如是」。我们初学的人,必须要坚守。
      四悉檀的落实,我们讲善巧方便,方便里面就是四摄,四摄才真正把四悉落实。四摄法第一个「布施」,供养,我们今天讲跟人结缘。你光口说,口说有什么用?你要真的做到。你说帮助,我现在有困难,你真的帮助我。口说说得再多,谁相信你?真的要做。第一个要布施,布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施,我们要随顺机缘,他需要什么,我们就帮助他什么,尽心尽力功德就圆满,这里面完全是智慧的应用,智慧的落实。在中国,自古以来人与人交往都要准备一份礼物,礼尚往来。古时候,一般家庭收受别人的礼物都要记下来,准备一个簿子记下来。为什么?到还礼的时候,看看人家送多少,我们再稍微加一点。如果不记下来,人家送我们这个礼厚,我们如果回礼的时候礼薄,这个人情就欠缺了;最低限度要对等,加一点就更好。中国人从前一般应酬也是,跟现在人不一样。外国人对这个,确实是不如中国人,外国人在表面上做得很好,见面跟你点头笑笑。中国人见面现在好像很没有礼貌,但是遇到困难,中国人还真能帮助人,还真有实惠。外国人逢年过节寄一张贺卡,送你一朵鲜花,这就是他们的礼节。实在讲,中国文化还是博大精深,源远流长,值得发扬光大。布施才结真正的恩惠,交情深厚。
      第二个,这都是讲方法手段,「爱语」。你真正爱他,真正关怀他,真正想帮助他。爱语是言语,爱护他的言语,诸位要知道,不是讲好听的话,是真正对他有利益,爱护他的话,所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够,不够交情的话,对方不容易接受。前面四摄里面,特别是布施,这是接结情挚,情意之厚,然后见到人家的过失,才能够规劝。而劝善规过,劝善没有问题,大庭广众之下可以,规过就不行了。你要说人家的过失,劝导他改过自新,不可以有第三者在座,为什么?要顾全他面子,现在讲不可以伤他的自尊心。那什么时候?没有第三者在的时候,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    开心
    2015-12-4 20:20
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    发表于 2017-12-19 18:47:58 |显示全部楼层
    这是说你的过失,这是真的朋友,真正善知识。
      往年我在台中求学,李老师教训学生,一定是把学生叫到他房间里,绝对不会有第三个人看到,这个时候认真教训你。李老师教训学生,那个学生必定肯接受,会改过的。如果观察这个学生不能接受,或者教训他,表面接受不会改过的,李老师绝对不教他。为什么?这样就结冤仇。这种学生有,我们看到有些学生确实阳奉阴违,而李老师对于这些学生很客气,从来不说他的缺点。我们有的时候也问:这个同学,老师为什么不说他?老师笑笑:结个善缘,别结恶缘,这种人只喜欢听好听的,听人家恭惟他,决定不能忍受别人说他的过失。所以教学要观机,你要了解那个人是什么根性,要用长时间来诱导;到什么时候他真的觉悟了,真的明白了,有意思回头,这才教他;还没有意思回头的时候,善知识他很有耐心,这个时候不说。像这些处事待人接物,我们要懂,这是真正的学问。
      所以你看一个善知识,善人对他很好,恶人对他也很好,这是他做人成功。无论是顺境、是逆境,善人、恶人,他都能处得很好,我们一般人讲他做人做到家了,他做人成功了,这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来?他有智慧、他有耐心、他有方法,他会帮助一个恶人变成善人,帮助一个坏人变成好人,这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人,帮助凡人变成圣人,这大善知识。所以爱语,我们不要误会爱语是甜言蜜语,你这么看就错了,是真正爱护对方的言语。
      第三「利行」。行是指我们自己的行为,我们的行为决定是利益社会、利益众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法,佛菩萨的作法决定是利益社会、利益众生,也不论对方接不接受,一定是真实利益,无私的布施,无条件的奉献。我们要问,他为什么这么做?这个经前面一开端就讲到,虚空法界一切众生跟自己是一体,我们讲的一个生命共同体,虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法里面讲「无缘大慈」,慈是爱、大爱,无缘就是没有条件;「同体大悲」,虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么?一念自性,这是真的,绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的,佛给我们说出,佛亲证这个境界。
      所以,佛法的殊胜,佛法的好处,佛说了一定要我们自己去证明、去证实,虚空法界一切众生,确确实实是一念心性变现出来的。《华严》讲的「唯心所现,唯识所变」,心跟识是共同的,十法界一切众生共同的,所以大乘经上常讲「十方三世佛,共同一法身」。说到法身那就是共同体,所有一切诸法,世出世间一切法,都是从这个体生出来的,所以叫共同一法身。不但一切人,一切有情众生是从法身里面变现出来的,无情众生也是这个法身变现出来的,虚空世界还是这个理体变现出来的,所以《华严》上才讲「情与无情,同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来,怎么能够说「情与无情,同圆种智」,那怎么同得起来?所以真正明了这个事实真相,情与无情就是虚空世界,我们今天讲动物、植物、矿物,共同一个生命体。他真正明了,彻底觉悟,爱心才是清净平等,遍及虚空法界,用我们现在的话来说,他生活在智慧之中,他生活在大爱之中。这个人就叫佛、就叫菩萨,他的行为决定是利益一切众生,于众生没有利益的事情,他决定不会做的,于众生没有利益的事情,他决定不会想的,他所思所想、所言所行决定是利益一切众生,这叫利行。
      最后一条「同事」。这是摄受一切众生,帮助一切众生,最殊胜的方法,就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生,随喜功德」,这两愿的落实。众生喜欢什么,佛菩萨随顺,可以陪他。譬如说他喜欢打牌,菩萨天天陪他打牌,他喜欢跳舞,菩萨天天陪他跳舞,跟他同一个嗜好,同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面,菩萨也装着跟他一样,跟他两个气味相投,这才成为好朋友;他迷,菩萨觉,菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧,打麻将一定天天赢钱,一定比他高明,他才佩服得五体投地,到最后一定会请教他:你打牌很好,高明,你有什么方法能够打得那么好?他就告诉他,念阿弥陀佛就打好了;就把他度过来了。他不相信,我天天念阿弥陀佛,所以有这么高明,这是善巧方便。
      可是「同事」,我们能不能学?很难,你要没有真正的定功,没有真正的智慧,你一同就被他度跑了。你度不了他,被人度跑掉,真正堕落了,那就错了。所以四摄法里面,布施、爱语、利行我们应当要学习,同事那要看自己的定功,看自己的智慧,如果自己定功、智慧不够,你要想学,没有一个不堕落的。我们在此地看,四摄法同事谁去做?法身大士。所以在大乘经上我们所看到,这个标准是破一品无明,证一分法身,这四条才可以圆满,这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身,你只能用前面三条,第四条不能用,这个道理我们要懂。
      所以在大乘显教里面,这些祖师大德给我们限制得很严,真的在四摄法里头,到第三条就画一道界线,要我们严守戒律,我们的定功、智慧不够,守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面,这四个都有,诸位要晓得,密教是佛法里面最高级的佛法,什么人有资格学密?大乘经上讲得很清楚,八地菩萨;那不是破一品无明、证一分法身,无明差不多快破尽,法身差不多圆满了。由此可知,真正跟一切众生同事是八地菩萨,如果把标准降低一点,也是圆教初住菩萨。由此可知,三贤菩萨,七地以前的菩萨,虽然与众生同事,还有忌讳;也就是说要看自己的能力,哪些事情可以同事,哪些地方不能同事,他自己清楚。到八地菩萨,才没有这个忌讳,他的定慧成就了;换句话说,与一切众生同事,决定不会受一切众生的影响,真正达到「外不着相,内不动心」才行。
      而且与一切众生同事,决定是利行,决定是帮助这个众生、成就这个众生。成就,前面讲过三个意思,「化转三义」,就在这个经文前面,第十四面后面最后的一句,「转恶为善,转迷成解,转凡成圣」,决定是这三个目标。如果不是这三个目标,与一切众生同事,没有不堕地狱的。我跟章嘉大师三年,章嘉大师是真善知识,他没有传给我密法。为什么?不够程度。但是对密教的教义,跟我讲得很多,我了解密法是佛法里面的研究班,像我们念书一样博士班。博士班的学生是什么程度?刚才讲八地菩萨。如果不是八地菩萨,凡夫要想学这个法门,统统入阿鼻地狱。
      所以黄念祖老居士很感慨的说,不但说还写在书上,你们看他一本叫《谷响集》一个小册子,里面不少篇的文章,答覆密宗学人的疑问。这里面就讲得很清楚,他肯定现在这个世间,已经没有密法的根性。他曾经告诉我,在中国大陆半个世纪,五十年来,依密法修学成就的,他说只有六个人,你就晓得这个事情多难;可是依念佛成就的,不计其数。他老人家晚年也是用了苦心,他是密宗的阿阇梨,我们一般讲金刚上师,他传密法。但是他以密法教人,都劝人念阿弥陀佛,他一定教人念《无量寿经》,念《弥陀经要解》。《无量寿经》,当然那是他老师的会集本,夏莲居是他的老师,他是夏老师的传人,也是夏老师唯一的一个传人。他是个好学生,不辜负老师的教诲,真的是依教奉行。所以他劝学密的人念《无量寿经》,念《弥陀经要解》∣蕅益大师的,念《普贤菩萨行愿品》,发愿求生净土。
      他的用意,跟中国古代永明延寿大师的用意相同。永明大师那个时代,学禅的人很多,大师看得很清楚,不是禅的根性,学禅不能成就。但是他有执着,他不肯放弃,于是永明大师就用同事的方法,他也学禅,在禅宗里面示现大彻大悟,回过头来专修净土,念阿弥陀佛,这就是同事的方法。这个样子,他劝学禅的人,念阿弥陀佛求生极乐世界,大家没有话说。如果他不是在禅宗里面大彻大悟,要劝人念佛求生净土,有人家会毁谤他,不能相信。所以他在禅宗里头彻悟之后,这才专修净土,提倡禅净双修,「有禅有净土,犹如戴角虎」。这个话是劝人的,后人不了解祖师的用意,到现在有人说禅净双修,他要作戴角虎。他不知道祖师那个话,是看学禅不能成就,用这个方法劝他回头;你要专修净土,那什么话都没得说,你走的路正确了;意思就是说,你禅的那条路走不通,净或许还有成就。由此可知,黄念祖这种方法,也就是说你密不能成就,你依靠《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤菩萨行愿品》,净土还有分。一定要懂得祖师大德,他说法用意之所在,决不是教你学两个法门,决不是教你学三个法门,现在还有禅净密三修,你说糟不糟?所以一定要明了这个道理。
      我在世界各地方,专门提倡《无量寿经》,依一部经。黄老居士在北京,也给他们学生说过,他说:净公上人这个作法,一定有他的道理。我在北京,听他的学生告诉我,他说他一定有他的用意;什么用意、什么道理,他没说出来。专修,一门深入,最契合现在人的根性。就是修净宗,净宗是五经一论,黄老居士在五经里面提出三种,都是净土经典,《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》。我现在提倡一门,这一门你要真正搞通、搞清楚、搞明白,足够了,「一即一切」,其余全都包括在这里面。但是这一部经,你要真正搞清楚、搞明白。所以难得这一次有这么一个机会,我们做一次细讲。这次细讲,诸位就晓得字字句句,不但是包括释迦牟尼佛所说的一切法,十方三世一切诸佛所说都在其中。
      时代已经进入二十一世纪,在这个大世纪里面,我们的生活比过去更要忙碌、更要紧张,不但精神生活紧张,物质生活跟着也会紧张,哪有时间去学许多法门?所以现在在这个时代,我们所学习东西、依靠东西愈少愈好,讲到精简,适合这个时代人根性。从精简来讲,可以说一切经里面,无过于《无量寿经》,有比《无量寿经》更简单的《阿弥陀经》,但是《阿弥陀经》表面看起来是浅,意思实在太深,懂的人太少了。特别是知识分子,知识分子从《弥陀经》里面建立信愿很难,为什么?很多人看这神话故事,小品文学,很难起信心。蕅益、莲池这一解释,才知道这个东西深。所以很多人《弥陀经》不难懂,《要解》太难了,《疏钞》太难懂了,看注反而看不懂,看经好像懂,其实经根本没懂,这是难度。
      《无量寿经》,说老实话,你就是不看注解,真的也能够懂得,真能得利益。依照经典上讲的这些教训,你真能够去做,能信、能愿、能行,你解得浅你行浅,你解得深你行深,都能得利益,真正是三根普被,利钝全收,这是这个经的好处。分量适中,不太长也不太短,真是难得。夏莲居决不是普通人,这个人也是佛菩萨再来。古人有鉴于此,曾经做过几次的会集都不理想,可以说都有缺陷,到夏老这个本子出现,才真正是一部集五种原译本大成的本子出现。这个本子出来的时候,印光大师已经往生了,他老人家没见到。他对于王龙舒的本子有批评,对于魏默深的本子也有批评,彭际清的节校本那就不必说,它不是一个完整的本子。印祖如果看到这个会集本,必然点头,这个本子会集得的确是好。
      我们宣扬这个本子,也遇到很大的阻力。有很多法师批评我,说我观念上有错误,这个本子是居士会集的,居士总是矮了半截;可是我们《大藏经》上,居士翻的经也不少,《大藏经》上都有。以为一出家,穿上这一身衣服就是高高在上,不穿这个衣服还不贡高我慢,衣服一穿就觉得是比人家高出太多了,这是错误,烦恼起现行。会集,头一个会集是王龙舒居士,为什么不批评他?王居士的会集本入了藏,这是一个大事情。古时候你的著作能入藏,就是你已经获得当代的这些高僧大德们,大家都肯定、大家都同意,认为你说得不错,正知正见。你所说的契合佛心才能入藏,所以入藏是个高度的标准。王龙舒自己本人,念佛的功夫不错,站着往生。如果他会集是一个大的错误,怎么可能站着往生?古圣先贤已经给我们做出榜样、做出模范。
      夏老不是等闲人物,我有一年在迈阿密,就是讲《认识佛教》。那一次我是在美国东岸,从纽约、DC,一直在几个城市里面讲下来,统统讲《地藏经》大意,最后一站是迈阿密,那是曾宪炜居士接待我。曾居士翻译的能力很强,我一看听众里面有不少美国人,所以我临时跟曾居士商量换题目,讲「认识佛教」,由他来翻译,主要是对外国人。《认识佛教》流通已经很广,依照录音带已经写成文字,这也是随顺机缘,我们换成这么一个题目。说明佛法是活泼的,不是一个呆板的,我们也要观机,随机应变。这一篇讲演也出乎我们意料之外,流通很广,现在英文的译本已经完成了,前天李文华居士告诉我,净宗学会已经决定印一万册。因为新加坡一般知识分子,受英语教育的人还是占多数,便利于他们了解佛教究竟说的是什么,不至于再发生误会。
      这些说实在话,我们都是从大乘佛法里面学得来的,也观察这个时代,底下一个世纪,迫切需要的是什么。《华严经》是多少年来,许多法师、居士来找我,希望我开讲这部经,这部经过去在台北讲过,没有讲完,前前后后我计算一下有十七年,但是因为常常出国,这一出国就耽误了,只讲到《十回向品》。所以很不容易,这部大经分量这么大,需要很长的时间,只有长住在一个地方,才有可能讲这部经,这次有这个缘分到新加坡来,我们比较安定。说这部经主要的目的,是帮助后学,提供他一个参考资料。而实在这部经,对于现代社会有很大的帮助,这个社会是动乱不安的社会,而《华严经》里面给我们展现是个非常和睦,彼此互助互爱的社会。今天不同的族群、不同的信仰、不同的学术、不同的文化、不同的生活方式,我们住在这个地球上,如何能够互爱互重、互助合作,正是要向《华严经》学习的。
      所以我在澳洲参加「世界宗教和平组织」,他们一共有三十多个宗教集合在一起,都是讨论这个问题。大家都意识到,冲突、战争给人们带来痛苦、带来灾难,怎么样能够化解。我在会上听到有位天主教的神父,很感慨的向我们报告,他期望我们每一个宗教,对于信徒传教的时候,不要攻击别的宗教,这个理念就很好。轮到我说话的时候,我就说我们不但不能攻击其他宗教,一定要赞叹别的宗教,要帮助别的宗教,这是《华严经》的落实。我告诉他,在《华严经》里面法法都是平等的,佛教第一,基督教也第一,天主教也第一,大家都第一,这就摆平了,平等了,「平等真法界」,所以你在《华严》没有第二。佛法里都没有第二,你在《楞严经》上看到二十五圆通,二十五位菩萨都说他自己法门第一,没有第二的;第一就对了,第二就错了。佛经是第一,《圣经》也第一,天主教《玫瑰经》也第一,回教的《古兰经》也第一,大家都第一,这样才能够互相尊重,互相敬爱,互助合作。不同的族群、不同的文化、不同的宗教还是一家人,现在人讲地球村,我们是地球村的村民,我们是同一个村庄的人,要共同创造幸福美满的生活,这才是我们大家希望的目标,所以现在许许多多宗教家能够携手合作。
      澳洲政府在提倡,建立一个多元文化活动中心,实际上,就是各种不同宗教大家在一起活动,建一个活动中心。这个活动中心设立在一个学校里面,土地是学校的,格丽菲斯大学,学校在布里斯本。主持这桩事情是昆斯兰多元文化处的处长,从前他是少数民族事务局的局长,现在升官了,现在大概是多元文化这个工作。他来告诉我,他说:你对这个事情一定很有兴趣。就拉着我到学校,去参观他们现在在筹画这个事情。我就问他,我说:你这个活动中心筹建经费要多少?他告诉我:建筑这个中心,大概需要一百三十万,里面再一些设备,预计大概要两百万澳币,澳币跟新加坡币差不多,币值差不多。我听了之后,我当时就送他十万元,他马上就呆住了,这第一笔捐款,好预兆!我们在学布施、爱语、利行,马上就要做。我真的支持他,我们希望是宗教能团结,宗教能和睦相处。
      我们知道团结族群,团结不同的文化,我想了很久,政治做不到,武力也做不到,武力打来打去,只是结仇恨而已,解决不了问题。纵然你把人家一个国家灭掉了,如果他这个族人还有一个,他都会报仇。所以我们看了清朝历史,清朝初年,好像是努尔哈赤的时代,把叶赫氏消灭掉,那也是个族。叶赫氏的酋长,在临死的时候发了狠誓,我这个族里头将来剩一个女人,我也要报仇。慈禧太后就是叶赫氏,真是他一个族里头,一个女人也要把他国家灭掉,慈禧太后是报仇来的。这就说明用武力不能解决问题,武力结的深仇大恨,遇到机缘的时候一定会报复。现在人不知道因缘果报,不知道果报通三世。经济不能解决问题,现在大家都一味搞经济,搞成世界上到处恐慌,经济会带来灾难,解决不了这个问题。科技也解决不了问题。
      真正能解决问题,我在大会上,就是诸位宗教领袖们团结起来,「宗教教育」,我说只靠这一桩事情。所以我见到这些宗教领袖们,我都合掌恭敬「诸位菩萨」,真的菩萨。基督教我称他牧师菩萨,天主教我称他神父菩萨,我个个都称菩萨,菩萨是救世救人,只有靠你们。他们也很感慨:我有心,也在想研究。我就跟他们讲,我说:你们今天所想的不能落实,原因在哪里?你们有宗,没有教。他们听的时候也点头,也同意我这个讲法。我说:你有宗,还要有教化、教学;我说:今天我在这里搞的是佛教教育,你们基督教搞基督教育,天主教育。如果不能落实在教育上,不能把你信徒用教学的方法唤醒,这个世间灾难不能化解,众生不能得救。唯一的办法靠教学。
      所以那天开完会的时候,我讲演我当中就给他建议,第一个要强化组织,这是个世界性的组织,宗教和平组织。第二个要筹募基金,你要没有基金不能办事,一定要有基金会。第三个我们要办一个多元文化大学,培养师资。这个学校是各个宗教的传教师都在这里培训,使我们将来无论传哪个教,我们基本的观念、终极的目标是一个∣社会安定,世界和平,人们都能过着幸福美满的生活。我们有这么一个目标,不管你是哪个宗教,你依靠哪个经,我们都要归结到这个目标、这个方向。怎样落实?到最后我们必须有一个自己的卫星广播公司,我们每一个宗教的宗教师,每一天在这个电台上讲经说法,把我们这个理念传播到全世界,送到每一个信徒家里面,让他们学自己这个宗教,也能够接触其他宗教,彼此互相了解、互相认识,这当中误会就会化解、矛盾会化解、冲突会化解,和平就实现,安定就落实了。这是我在会议的时候给他们的建议,我们一定要向这个方向去努力。
      澳洲对于老人福利做得很好,这是我们在全世界许多国家地区,都不能跟澳洲人比;但是同样的缺乏了精神生活,我们弥陀村的构想就从这儿来的。弥陀村是我在八三年,在旧金山,甘老居士那个老人公寓里面,得到的一点启示。我在那里讲了一个星期,我一想二十一世纪的道场,应当是老人公寓,我们教学的对象应该是退休的人。年轻人只给他一个概念,佛教是什么,让他认清楚;退休之后,好好的念佛、学佛。所以往后道场,不再是寺院、庵堂,应该就是老人福利中心。那是打一个妄想,没想到到此地,李木源听到的时候他很认真,他要真干,这个很难得!我说:你真干,我就帮助你;你不干,我就去游方,我就很自在了。他要真干,他要把这个理想要落实。
      我就说,几乎所有的宗教都办的有老人院,养老院跟孤儿院。一般人办养老院,都有一个现实的观念,老人养在那里,以后就死,老死,所以他们讲的是无希望工程;老人叫无希望工程,叫人听到的时候都很难受。可是我告诉他,我说:养老院是最有希望的工程,为什么?这是终点的转换站,一定要达到他宗教的目标。基督教、天主教你们的目标在天堂,这些老人在你这个老人院,你一定要帮助他升天堂,他要不能升天堂,你们罪过就重了。佛教办弥陀村,一定要帮助他往生净土,这是最有希望的工程,这是我们讲的转凡成圣。我们不仅是养他的身,提升他的精神生活,每一天给他讲道,跟他讲解宇宙人生的真相,跟他说明天上、人间这些事实真相,让这些退休老人都清楚、都明了,他就会认真选择,认真努力修学,帮助他达到我们宗教理想的目标。所以这是最有希望的工程,哪里是无希望工程?我们要很认真、很努力的去做,我们全心全力协助李居士,落实此地的弥陀村。
      这次参加澳洲宗教会议,会议是在雪梨举行。我到雪梨去,偶然听到那边也建一个老人退休村,而且我听说澳洲政府同意,这个老人退休村是个小型的,将来里面收容大概只有六、七十个人样子,可以完全收容华人,可以在里面设佛堂,而且也同意全部素食。他们来跟我说,这个太难得了,在别的国家能做到这一点很不容易,可能也是头一个。头一个影响就很大,它开例子,有这么一个例子,以后其他地区就可以要求政府这么做,人家有例可援。所以我对于这个小型的弥陀村,我就全力帮助它,希望它很快就能建好,能够实现。我们真正去干,真正帮助人。
      所以佛在此地讲的四悉檀、四摄法,我们决定不能放松,要很认真去学习。这一套东西学会了,你弘法的法缘自然就殊胜,你也会很会做人,你的人缘就好了,你到什么地方都会受人欢迎。学会做人,学会交际,人与人建立关系,佛经里头真的是最高明。世尊在无限的时空当中,运用这些方法,得到虚空法界一切众生的爱戴,这方法正确,不能不学。我学了一点点,所以你看我到处缘这样殊胜,学了一点点,还继续努力。好,今天时间到了,就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第十六卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-16
      请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五页,我们还把第一行的文念一遍,从第二句看起:
      【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
      这一段给诸位详细的说过。「四悉檀」跟「四摄法」,是十方三世一切诸佛度化众生的方式,我们必须要学习。将四悉、四摄,做为我们自己处事待人接物的原则;也就是说,用现代的话来讲,怎么样把公共关系做好,怎么样跟一切众生交往,这是最好的方法。能够和睦一切族群,一切不同的文化,这两种方法非常的宝贵。佛之能够在十法界普度众生,能够收到这样圆满的成就,就是用的这个方法,我们要记住。“化转物心”,「化转」前面三个目标,就是帮助众生「转恶为善,转迷成悟,转凡成圣」,是这三个目标。青莲大师是从这个基础上来判教相,这是他把判教的依据给我们说出来了。纶贯前面这个文的确是非常好,特别是我们现代人,必须要学习。下面他用天台家的方式,青莲大师他是学天台的,用天台家「五时」的判法。五时在此地第三行的当中:
      【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。】
      世尊当年在世确实是随机说教,他没有学校的形式,也没有分学生的程度,大家都在一起听佛讲经说法。佛说法多半都是有人启请,听众当中或是出家人、或是在家人,提出他的问题,佛当众为大家解答。所以我们看到经典里面,许许多多都是为当机解答的。佛虽然是为一个人解答,或者为少数人解答,但是佛讲的意思都很深很广,能契一切不同的根机,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:48:47 |显示全部楼层
    这是我们说佛说法的圆音∣圆满之音,「佛以一音而说法,众生随类各得解」。根利的人、程度高的人,他听的意思深广;根劣的人、程度差的人,他听的意思窄小;总而言之,都能得利益,这是世尊一代说法的真相。分科判教这是后人的事情,祖师大德为了便利后人,后代的人确确实实不如前一代。我们现在一般讲后后胜于前前,在科技文明确实如此,底下一代决定超过上一代。可是在佛法,在中国古老道德的教育里面,的确是一代不如一代。所以佛的法运,诸位晓得,正法、像法、末法、灭法,这不就是说明一代不如一代?
      由此可知,经济、科技的发达,它的副作用就是伦理道德的退化,人类这些物欲,贪嗔痴慢的增长,细细的去反省、去思惟,不是个好现象。所以我们中国古圣先贤,不提倡这些事情,我们决定不是聪明才智不如外国人,现代外国人也承认,中国人是世界上最聪明的民族。我们为什么不提倡?中国人有真实的智慧,知道这些东西如果要提倡、要发展,会将外国人讲世界末日提前,有智慧的人不搞这些,就把世界末日推后,退后好。外国人搞的这些,是把世界末日提前,尤其他们讲的提前到就在今年,九九年世界末日。这些我们都得看清楚、看明白,哪些是真实的利益,哪些是真实的善果,我们要得的是真正的善果,是真实的利益。
      古人为了利益今人,方便今人的学习,将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法分类、整理,哪些便利于初学,就好像现在学校排课程一样,哪些排在一年级、哪些排在二年级,这是祖师大德们他们的用心。释迦牟尼佛当时没有这个意思,也没有这个想法,也没有这种作法。我们明白这个道理,各宗各派祖师大德的分科判教,很值得我们做参考,便利我们修学,但是不能够固执,固执就错了,这是一种权宜的方便。明白这个道理,我们读祖师的东西就能够得利益,不至于造成门户之见;也就是在修学当中、或者是弘法里面,不至于造成障碍,这在现前社会里头尤其是重要。现前不但是佛门里面,不可以有这些派别,不可以有这些矛盾,乃至于我们今天提倡多元文化,对其他宗教之间相处,不同族群里面相处,都要消除误会、消除隔阂,才能真正达到共存共荣,和睦相处。所以要晓得这个本意。
      五时,贤首跟天台都有相同的见解,第一“华严时”,底下有个小注,「约经立名」。世尊示现成道之后,第一部经是讲《华严》,但是现在世间人很多人不承认。《华严经》在哪里讲?在定中讲的,没人看见。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,在入定,谁知道他在定中讲《华严经》?所以现在西方人讲到佛教从《阿含》讲起,就是从“鹿苑”这个地方讲起,给五比丘说法,对于《华严》就不承认,甚至于有许多人说《华严》是伪造的,不是佛说的。《华严》从哪里来的?是龙树菩萨从龙宫里面取回来的,于是有不少人就讲《华严》是龙树菩萨伪造的,不是佛说的。这是世间人的观念,他们的想法跟看法,这是符合现代所讲的科学精神。科学要求证,龙宫?现在潜水艇潜到海底没有发现龙宫,所以他们不能接受。「鹿苑」,现在这个地方还在印度,大家可以能去看到,他们承认。这个我们就不提了,晓得有这么一桩事情。
      但是科学家也肯定,时空是多元的。如果肯定多元的时空,龙宫跟天宫就有可能,也就能肯定有六道。六道是什么?是六种不同的空间,我们讲三度空间、四度空间、五度空间。黄念祖老居士告诉我们,现在西方科学家承认有十一度空间的存在,但是这个空间怎么样去突破,现在还想不出这个方法。佛法讲的理论,空间是无限度的,不只十一度,无限度的空间。空间怎么样形成的?是妄想、分别、执着形成的。我们想想,一切众生妄想、执着无量无边,空间的维次就无量无边。怎么样突破?在佛法讲放下,放下妄想分别执着就突破了。到如来果地上是彻底放下,完全突破了,这个时候的空间叫一真法界。一真法界是空间的本来面目,从一真变成十法界,十法界不是真的。为什么?佛家讲「真」,是永远不会改变的,那叫真;凡是有变化,就不是真的。十法界从哪里来?从妄想、分别、执着里变现来的,这它有生;我们断了妄想分别执着,这界限突破了,它有生有灭;有生有灭,就不是真的,是假的。所以要晓得,这个东西是怎么来的,然后你才晓得如何去突破它。
      所以佛家重视修禅定,古老的印度许许多多宗教的宗教家们,没有不重视禅定。从禅定里面,放下了分别、执着,看你放下多少,你能够突破多少层次。古印度的宗教家都肯定六道轮回的事实,六道轮回是六种不同的时空,他用禅定的方式突破,他见到地狱、见到天堂;欲界天、色界天、无色界天,他在定中见到。他为什么不能够突破六道?到了色界的天顶他产生错觉,无色界的天顶也产生错觉。这是什么错觉?他认为那是宇宙生命的起源,他见到了。这是一个误会,所以功夫不能再向上提升,这是出离不了六道的原因。世尊看到这个现象,他们有这种能力,达到突破的边缘而不能够突破,所以佛才降生在印度,帮助这些人超越六道、超越十法界。这就是佛家讲的机缘成熟了,所以佛来帮助他。
      经济、科技的发展,决定会增长一切众生的贪嗔痴慢,物欲的享受。增长贪嗔痴慢,贪图物欲的享受,定功就不可能,这是佛家说明一代不如一代的原因之由来,是这个原因。但是我们要晓得,纵然在末法时期,有没有善根深厚的人?有,少数,太少了。由此可知,所谓是正法、像法、末法,也不是一定的。在世尊当年那个时代,也有人贪图享受,那就是正法里头的末法,佛也度不了他,他不肯放弃荣华富贵的享受,这就是正法里面的末法。末法里头也有真正觉悟的,能够舍弃一切物欲的享受,修清净心,末法里面的正法。这是说明法没有定法,祖师这种判设是就多数人来讲,这里头有少数例外的。所以我们看到祖师判设不要灰心,我们生在末法;末法里头你可以做正法,你能够成就,只要你能够觉悟,你能够舍弃一切物欲的享受。我还常常提醒同修们,舍弃对一切人事物控制那个念头,不能有这个心,舍弃对一切人事物占有的念头。你能把这两种念头舍弃,你就是末法里面的正法众生,你有资格修菩萨道、修菩萨行,这才是佛给我们说法的真实义。
      《华严》,它是世尊成道之后,将他自己所见所闻,他所入的境界,圆圆满满的为我们说出来。诸佛果地上的境界,所谓是一真法界、华藏世界、极乐世界,名称虽然不一样,实际是一桩事情。这个境界在哪里?就在我们面前,就在当下。我们是迷而不觉,他们是觉而不迷,所以他们享受的是一真,我们享受的是烦恼,是无量无边的妄想分别执着;我们享受的是这些,人家享受的是清净平等觉,差别就在一念之间,一念迷悟之间。我们《华严》才刚刚讲到开端,序分还没讲完,我们也能够体会到一点意思,愈往后愈殊胜。我们要学善财,唯有善财的条件,善财什么条件?学以致用,善财的特色是学了马上就用,绝对不是所学非所用。学了立刻就能落实到我们生活上、工作上、处事待人接物上,这个人就叫善财。学了没有用,不会用,不能变成自己的生活,不能落实,那个人就不是善财。李炳南老居士常讲,那种是什么人?佛呆子。念书,不能够落实,不能够应用,叫书呆子;学佛,不能落实,不能够应用,就是佛呆子。所以善财是给我们做代表的,是修学佛法的一个典范,我们要向他学习,「学以致用」。
      《华严》在现象上来看,就是虚空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活,种种不同都能够彼此相容,都能够和睦相处,都能够互相尊重、互相敬爱,互助合作,形象上看到的。这种形象,正是现代许许多多政治家,梦寐所希求的、所盼望的,哪里知道全在《华严经》里面?所以《华严》展现给我们的是社会安定,世界大同,我们现在所讲的和平安乐。我们要想达到这个目标,不学《华严》怎么行?《华严》里面有真实的理论,圆满的境界,精密的方法,所以这是佛法里头叫根本法轮,很有道理。
      佛虽然是从定中来宣说,因为定中,如果没有能力突破时空境界的人,你没有办法参加这个法会,所以不是凡夫。不但凡夫不知道,声闻、阿罗汉也不知道,辟支佛、权教菩萨,乃至于天台家所讲,四教里面藏教的佛、通教的佛都没有分,都没有能力参加这个法会。可是我们在这个法会里头看到,有诸天、有杂神众,也看到声闻、缘觉,也看到有一些国王大臣,特别是在末后《行愿品》里面,善财童子五十三参我们看到,这是什么回事情?这些人全是诸佛如来应化的,《普门品》里面所说,应以什么身得度,他就现什么身。所以在华严会上,他是用的随类现身,这是我们看到好像族群不相同,信仰不相同,种种不同,不同是相。同的是什么?皆是法身大士;换句话说,他们所证得的都是无上菩提。充分给我们显示,同不碍异,异不碍同,同异不二,这是显示出宇宙众生的真相。
      我们了解事实真相,我们分别、执着的意念就会化解。你有分别、你有执着,那是什么?那是同异是两桩事情,不是一桩事情。离开妄想分别执着,同异就不是两样,没有障碍了。所以一切障碍,都是从妄想分别执着里面生的。离开一切妄想分别执着,理事无碍,事事无碍,这就是诸佛菩萨的境界。我们今天见不到诸佛菩萨的境界,是因为自己有分别、有执着,见不到诸佛的境界,也就是见不到真正的事实真相。真正事实真相,在大经里面叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界,叫什么都可以;我们见不到,原因在此地。
      《华严》这个时候,世尊把他自己亲证的境界,统统摆出来、陈列出来给大家看,可惜的是我们凡夫看不懂,佛才用方便法,从最初的、最浅显的方法来教起,这就是第二时。在鹿野苑开始教学,最初的学生五个人,五比丘,释迦牟尼佛的教学,最早期的五个学生,从这儿开始。为他们说明宇宙人生的真相,要把宇宙人生真相,分成许多个层次来解释。首先要让他能够理解,他在常识里头可以接受,这是讲做人的道理。后来祖师把佛法分做五乘:人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘,五乘佛法。给你讲人乘好懂,这大家很容易接受,教给你做人的道理,教给你怎样能保住人身,生生世世不失人身,这个很多人很喜欢听。这些学生里面,有一些聪明伶俐汉,听说还有天,天比人好,他的心里面向往着生天,这个层次就提升一层。你想生天,佛就把天道的状况给你说明白,告诉你生天的方法。天有二十八层,还在六道轮回之内,不能超越。于是更有聪明人,知道轮回不是个好事情,想方法怎么样能超越。到你有这个念头,佛就给你说明六道轮回之所以然,这个轮回怎么形成的,用什么方法来超越。逐渐逐渐提升教学的层次,这就是五时的由来。
      所以在鹿野苑这个时期,这个教学时代好比是办小学,方等好比是办中学,般若好比是办大学,最后这个阶段法华涅槃,这是研究所;法华这个时候,所谓开权显实。由此可知,鹿苑、方等,鹿苑要从经讲叫阿含,方等、般若都是属于权教,权巧方便。到华严,这才真正落实如来果地上的境界,法华跟华严是完全相同。佛一定要把他自己果地上所证得的境界,也能令一切众生都证得、都契入;换句话说,要帮助众生成佛,他的教学才真正达到圆满。转凡成圣,我在前面跟诸位介绍过,有小圣、有大圣,佛帮助众生、教导众生,是要教众生成佛,才满他的愿。到法华涅槃,这才满愿。所以我们的修学,如果真的像善财,一生圆满成佛。善财凭什么?精进不懈。真正看破、真正放下,这个人就是善财。底下的文说:
      【前后四时,判味有定。不属前后所摄者,皆收归方等。】
      华严、鹿苑、般若、法华,确实有很清晰的界限,方等就很广,凡是这四时不能收的,统统归方等。下面举例子:
      【如光明。】
      《金光明经》、《胜鬘经》、《大集》、《楞严》,统统收在方等里面。
      【今地藏本愿经,亦合第三方等时摄。】
      《地藏菩萨本愿经》,在古人判教里面也是收在方等里面。但是青莲大师判教,这个判教在第十四面倒数第二行:「判无上醍醐为教相者」。无上醍醐为教相是法华涅槃,是第五时,祖师用这个做比喻,用比喻来判设。华严判作乳,鹿苑判作酪,方等判作生酥,般若判作熟酥,法华涅槃才判作醍醐。这是古印度那个时候叫奶制品,从奶制品里面提炼,从乳提炼为酪,从酪提炼再就是生酥,生酥再提炼熟酥,熟酥再提炼是最好的奶制品∣醍醐。醍醐是什么?佛经上常常说。
      往年道源老法师在台湾,他是个讲经的法师,他学过讲经的技术,在台湾老法师当中,讲经懂得这套方法的只有他一个,这是在讲教,那是个内行人。他常常讲经,经上讲的两桩事情,他一生都搞不清楚,什么是醍醐不知道,还有庵摩罗果,常常讲的。有一年,他到印度去朝圣,到印度去就问印度的人:佛经上讲庵摩罗果有没有?印度人说:有。你拿来我看看,这一看台湾人叫芭乐,好多,原来就是这个东西。醍醐是什么?也端来了,沙拉,大家常常吃的,奶制品里面最好的。回到台湾之后,醍醐、庵摩罗果我都见过,在哪里?摆在面前。所以佛用的比喻,都是大家很常常用的,不会找那些很希有的东西来做比喻,因为大家不懂,日常生活当中常常接触到的。用这个比喻来判教,教的味道叫法味,用这个来比喻法味。
      这是方等,方等那是生酥,怎么能跟醍醐去比?他为什么把这个经判作醍醐?判作醍醐,这个经的教义就跟《华严》、《法华》相等。我们现在实在讲是比较清楚多了,我们可以肯定佛所说的一切经法门门都第一,没有第二。五时判教还有第一、第二、第三,他们的判法,华严、法华是第一,般若是第二,方等是第三,鹿苑时是第四,实际上哪里有这种分别、这种执着?没有。所以华严家讲,圆人说法,无法不圆。不但佛法门门是第一,世法里头也是门门第一,世出世间一切法是平等的,决定没有高下之分。如果有高下之分,这从什么地方变现出来的?从你的妄想分别执着里头变现出来的。
      你果真放下妄想分别执着,世出世间法决定是平等的,平等真法界;真法界就是一真法界,一真法界是平等的法界,一真法界是清净的法界。离开了执着你就清净,离开了分别你就平等,离开妄想你就圆满觉悟了。所以《无量寿经》的经题好,教导我们修行的原则,「清净、平等、觉」。经题上有这五个字是告诉我们,修学的枢纽、修学的关键,修学的中心∣清净、平等、觉;无论你修学哪个法门,这是总纲领、总原则、总方向、总目标。所以才说「法法平等,无有高下」,这才是事实真相。然后我们了解,祖师大德这是方便说法,便利于初学。初学因这个方便而入门,是有利益的;如果执着这个方便,那就错误了,那你在佛法里面所契入的非常有限,所以决定不能够执着。
      下面青莲法师是自己设问答,下面详细的解释。解释有从理上说、有从事上说,他解释得很好,这段文字并不难懂,诸位看看就可以,我们此地可以把它省略掉。请看第十五页最后一行,我们看他的答覆:
      【法华大收,涅槃捃拾。所应记者,皆已记讫。】
      这是说明祖师大德们判教的义趣。虽然是天台家的说法,但是在一般佛门里面,各宗各派也都能承认、也都能接受。到《法华经》开权显实,将世尊四十九年所说做了一个总结,《法华经》是总结,所以佛家有讲成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。成佛的《法华》,为什么这个说法?因为佛当年在方便说的时候,曾经讲过一阐提不能成佛,不能作佛。一阐提是梵语,它的意思就是没有善根的众生,没有善根的众生怎么能作佛?佛在最后,法华会上他的说法不一样,一阐提也有善根,一阐提也能作佛,这才圆满。所以叫成佛的《法华》,是这个意思,跟《华严经》上所讲的「情与无情,同圆种智」,这才能合得起来。这是《法华》做了总结,将佛度众生圆满的悲心,完全显示出来了。《涅槃经》里面,这是撷取精华,什么精华?《法华》的精华,也可以说四十九年所说的精华。《涅槃》实在讲,就是世尊的遗嘱,一日一夜所说,说的时间短,记载得特别详细,特别的完整。世尊将要离开我们这个世间,对这个世间一切众生念念不忘,一再的叮咛嘱咐,希望我们明了他所说的教义,依照他教导方法去修学,决定可以破迷开悟,离苦得乐。《地藏经》在什么时候讲的?
      【佛今上升忉利,为三事故。】
      这个前面有说过。这是世尊,法华这个时期结束之后,佛上升忉利天,这个经在忉利天讲的,在忉利天三个月。讲完之后,二月十四,从忉利天再下降阎浮提,第二天十五入般涅槃。所以大师判设这部经,这个经是在《法华》之后,是在《涅槃经》之前,《法华》、《涅槃》判作无上醍醐,那这个经又何尝不是无上醍醐?是根据这个来判的。佛上升忉利天,说这部经有三桩事情,这个重要。第一个:
      【为母说法。】
      报恩。我们晓得佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。师道是教学、是教育,教什么?就是教孝。佛菩萨之所行,行什么?行孝。说实实在在的话,佛法彻始彻终,就是一个「孝」字而已,这是我们要认识清楚的。世尊在《观无量寿佛经》里面,教导我们修学的根本,「净业三福」。佛在这三条末后做了一个总结,这三条是「三世诸佛,净业正因」;三世是过去世、现在世、未来世。菩萨要修行成佛,这三条是他的正因,所谓「因地不真,果招迂曲」。你要不从这三条上奠定基础,不但是大乘佛法你不会成就,小乘也不能成就,我们怎能不重视?
      这三条里面第一句,「孝养父母」,接着后面「奉事师长,慈心不杀,修十善业」;再接着第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」;给诸位说,全都是完成第一句,「孝养父母」。孝养父母是总纲,下面这十句是孝养父母的别说,后面有一条做不到,都是不孝。孝道到什么时候圆满?成佛才圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还不圆满。所以佛家教学的内容是什么?孝道,究竟圆满的孝道。佛在此地表演,示现做个榜样给我们看,自己成佛修行圆满了,度众生功德也圆满了,这是父母的恩德。还要表演一下,做给我们看看,“为母说法”,报母亲之恩,这个意思多深多广。换句话说,我们要没有释迦牟尼佛的成就,就是不孝。
      真正能孝顺父母的人,不会起一个恶念对待众生,起个恶念是对不起父母;不敢做一桩坏事情,做坏事情也对不起父母;修学,不敢不认真、不敢不努力。不能够断恶修善,不能破迷开悟,不能转凡成圣,大不孝。所以知恩报恩,在佛法里面从初发心一直到成佛,都想把这四个字做好、做圆满;不仅仅是在《般若经》上,二地菩萨修学的八个科目,里面有「知恩报恩」这个科目。不是说知恩报恩到二地菩萨再修,二地菩萨是特别强调知恩报恩,知恩报恩是从一开始学佛就要修。怎么知道?这部经上教给我们的,我们在经题里面,跟诸位详细介绍过。
      大乘佛法在中国是用四位菩萨来做代表,第一位就是地藏。地是表心地,你心地里面含藏无量智慧、无量德能,心地是宝藏。用什么方法把心地宝藏开发出来?孝。孝亲尊师,就能把你自性里面、真心里面的宝藏,统统开发出来。所以孝道跟师道是连在一起,孝亲尊师。在这个世间其他国家民族里面,我们很少听说,古印度跟中国特别重视。儒家的教学就是在孝道的基础上,佛法的基础也是在孝道,所以佛法传到中国来,立刻就被中国人接受,被中国人所欢迎,有道理。它的基础、它的目标,就是中国古圣先贤所向往的,所以佛法到中国,跟中国固有文化融合成一体。如果我们讲佛教是从外来的,这个话已经讲不通,不是事实,事实是融合成一体,这个意思要懂。
      我们今天要想弘扬佛法,不能不特别注重孝道,为什么?没有孝道,就没有佛法。所以早年,我还没有离开台湾的时候,有许多法师到国外去弘法,我去送行,我总是劝导他们,到国外不要建寺庙。他们很诧异:那我怎么建道场?建祠堂。我说:你建祠堂比建寺庙功德还大,你接引的信徒还广。因为你建个寺庙,学佛的华侨、中国人才会进来,信基督教、天主教、其他的不进来。你建个祠堂里面供祖先,中国人对祖先的感情很重,他都来了。祠堂,不要建某一个姓氏的祠堂,我劝导他们建「中华民族百姓祖先宗祠」,所有中国人供一个祠堂,好!在祠堂里面讲经说法,祠堂里面可以供佛,可以设个佛堂,比建庙的意义更大。但是这些法师没有一个接受我的建议,各人还到那边去建中国式的这种寺庙,信徒很少。
      在纽约,沈家桢居士很有名望,世界各地都知道有这么一个人。在那个地方大力推动佛法,礼请住在新加坡的演培法师,到美国去主持佛法,弘法利生。演培法师接受了,把新加坡这边统统交代摆脱了,专心到美国去弘法,这是演培法师告诉我的。到了纽约,住到大觉寺,这些地方我都去过,在那个地方讲经,听经的人大概有三、四十个人。讲完之后,这一些听众向法师恭喜:法师,你的法缘殊胜,今天来了这么多人。演培法师听了之后,一身流冷汗,大失所望。他在新加坡讲经,听众有几百人、上千人,到那个地方三、四十个人就不得了,法缘好殊胜。他在纽约大概住了一、两个月,赶紧回来,再也不去了。演培法师常说:我们讲经的人就看听众,没有听众这个地方怎么能去?在美国确实如此。经常在那边讲经,听众多少?两、三个人,五、六个人;有十几个人,这法缘很殊胜。所以你们学会了讲经,将来美国请你们去讲,你们心里要知道,跟这边不能比。
      我们到美国各地方,各地方去作秀、去表演,临时聚集的人也能聚集几百人,那是偶尔一次、两次,天天讲经没人来听。所以有的时候,你看到我们到那边去,人数有多的时候,也有到六、七百人,那就是多少年去一次,老远人也要想来看看,是这么个意思。经常在那边讲经,听众非常少。我们这边上一期有个同学,是五台山哪个法师,跟空一一道来的,听说到美国去了。显意法师是吗?上当了,上大当了。去了以后,真正想发心弘法利生的话,你决定会后悔。所以一定要清楚,这个地方美国同修很多,我讲的都是老实话。我在美国法缘最殊胜,大概一般法师都比不上我的法缘,我在各个地方讲经,大概还有六、七十人到百把人,这很殊胜、很难得了。现在我们在美国用电视广播,这个好。听说,这是杨会长告诉我,大概现在收视率,差不多已经超过两万多家,这是全美国,不是一个地区;一个地区没这么多,全美国才两万多家。而且频道它的面,包括加拿大,包括墨西哥跟巴拿马,就是北美洲这个地区都能够收到。这么大的范围,才只有两万多户,收看这个节目。所以在任何一个地区讲经,听众都很少很少,到美国,真的你精力、时间统统浪费掉了。我拿到美国公民,我不想去美国。诸位要细细冷静的去观察、去思惟。
      佛法的缘,还是在中国。我现在如果到中国说法,去讲经,在我想的时候,我的听众至少有几万人,乃至于有十几、二十万人,我都想像得到。上一次,仁德法师请我到九华山,我不敢去,我知道这个状况。他让我到山上住二十天,讲一部《地藏经》,我估计至少会有二十万人,我怎么敢去?现在国内的人非常希望,我说我知道,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:49:36 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之孝顺篇
    我完全了解。为什么不去?同修们太热情了,人太多了,不敢去。如果大家能够冷静一点,我到各地方去看看大家,大家不要来看我,我就很快就回去了。每个人都到一个地方来看我,聚集那么多人,而且国内的人不守秩序,拼命往前挤,人多的话,万一有个人跌倒,被人踩坏了,我们怎么对得起人?我最怕就这桩事情。前年我到上海,下飞机的时候,机场上三千多人来迎接我。我被他们围住在那里动弹不得,一个个都不肯让开,所以怕!如果是很有秩序,大家站着一排排站到,我跟每个人都见个面,那个就很好了。没有组织、没有秩序,这样吓得我不敢回去。不是不想回去,很想回去定居,就是大家热情过度。我非常感激!诸位晓得这个事实状况就好。第二个原因:
      【为慰别天神。】
      这是护法,我们都要学。在一个地方弘法利生,必然得到许许多多人热烈的护持,佛法才能够顺利推广。我们今天在新加坡,李木源居士带头,新加坡这些同修上下全心全力在护持,非常难得、非常希有。我走过许许多多国家地区,同修们也热诚的接待,那是感情的。新加坡这个地方不是感情的,是理智的、智慧的,不一样。智慧这种护持、这种热诚,永远不衰。感情的,处一段时期,脸色就不一样,所谓是「人无千日好,花无百日香」,一定要懂这个道理。感情是靠不住的,决定不能等待他颜色变的时候你再走,那就没有味道,下次就不能来了。所以我们懂得,在热情很高的时候赶快就要离开,为什么?下次还可以再来。你觉得好,招待得很好,你恋着不走,以后面孔放下来,这个地方缘就断掉了。这些人情世故,我们都要懂得。佛教给我们怎么应付,我们都要明了,都要认真学习。所以每到一个地方,跟大家结个欢喜缘。
      如果真正对佛法通达理解,那要相当长的时间,新加坡这个缘,我们十二年的时间培养出来的。其他地方为什么培养不出来?连台湾都培养不出来,原因在什么地方?他们真听,新加坡人老实,从小就接受政府教育,从小就老实听话、守法,这是他们的优点。所以新加坡的人胆小,不敢做犯法的事情,新加坡这边报纸上你看到犯法的人,都不是新加坡人,外来的,本地人几乎没有犯法的。你去买东西货真价实,不会欺骗你的。所以学佛法他也老实学,讲经他老实听,教他做他老实做,这十几年做出这个成绩出来,不是偶然的。我从一九七八年,是七七年、七八年,第一次到此地,以后每年至少来一次,来到这边至少讲一个月。我离开之后,这一个月所讲的录像带、录音带,很多人在家里还重复不断在听,所以在这边建立了一个共识。今天这个讲堂跟弥陀村这个理念,大家这么热心,是十年的基础,我们今天看到这个成果,决不是偶然的。我们再到一个地方,要想达到这个成就,至少也要十年,我们人生有几个十年?我现在讲经,大概还能讲十年,再往下去年龄太大了,体力支持不了。所以这十年当中,我们的重点要帮助年轻的法师,希望佛教后继有人,我们才能尽孝道,才对得起父母、对得起老师、对得起这些护法;这些护法跟天神没有两样。最后一条:
      【为六道辛苦,求出无期,付嘱地藏教护,以待弥勒下生。】
      这一条是什么?这一条就是培养年轻的法师,续佛慧命。世尊为这三桩事情,我们今天正好,也是为这三桩事情。青莲大师在纶贯这一段写得非常之好,他在此地告诉我们,五重玄义里面,每一条他都用「不思议」这三个字来标示。因为名、体、宗、用,一一都称性,既然称性,那就是不可思议,就是无上醍醐。好,今天时到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第十七卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-17
      请掀开经本,纶贯第十七面,第二行。从这个地方开始是第二大段,第一大段里面介绍五重玄义,第二大段这也是很难得,一般注解里面不多见,青莲法师提供我们一个观法,「总示观法」;法是方法,观是观念。佛法、世法就在观念的不同,世法是一个错误的观念,与事实真相相违背;佛法是正确的观念,「正」就是与宇宙人生的真相相应,这是我们将它标准的依据说出来了。由此可知,学佛无非是转变我们观念而已,将错误的观念转变成正确的观念,这是修行总纲领。我们看文:
      【山家立法有教有观焉。教以开解,观以起行。】
      “山家”,是古德对于智者大师的尊称。所以在天台教里面,看到「山家」这两个字,就是后学对智者大师的称呼。他的教学方法里面“有教有观”,「教」是教学,教学主要是教你明理,明白这些道理;「观」是讲起行,也就是说要将你明白的这些道理要落实,把你的错误观念转变过来,这就叫做行,这就是起行。所以教跟观有什么不同,这个意义之所在,这两句话讲得很明白。我们学教,研究佛家的经教是开解,目的是开解,解了以后那是修行,修行就属于观。下面他举了个比喻:
      【如膏明相赖。】
      “膏”是油,“明”是灯光。灯点燃之后要靠油,互相依靠;油要没有火,它不起作用,不能起照明的作用;火光要没有油,它就会灭掉。所以照明的作用,一定是膏明相赖。把这个比喻作教、观,教跟观的关系,就如同油跟灯火的关系一样,这两个离不开的。第二个比喻说:
      【目足交资。】
      这也是个比喻。譬如,你走路,走路脚要动,可是如果你没有眼睛看不到路,你就没法子走。这是把“目”比喻作教,“足”比喻作观,眼帮助足,足帮助眼,这才能达到目的地。
      【则于四门入清凉池矣。】
      “四门”,就是「教、解、观、行」这四门,你才能够脱离苦海,契入佛的境界。佛的境界,比喻作“清凉池”。后面这几句话很重要:
      【后代传其教者,讵可徒守文言,而不明观行乎?】
      后世,指我们末法这个时代。末法时代学佛的人也不少,可是为什么没有成就?学教不能开解,参禅不能开悟,念佛不能得一心,持咒不能相应,原因在哪里?没有观行。只有教理,没有观行,决定不能成就。即使我们把佛法介绍给别人,这就是所谓的讲经说法,也讲一些理论,理论讲得再玄、再妙,与听众的生活行持不相关,这样的讲法现代人就不容易接受。为什么?现代人讲现实,凡事都把现实摆在第一位,如果与现实不相干,他没有时间,他的生活非常忙碌,他的心情很紧张,如果听了与他自己生活不相干,得不到真正的受用,第二次就不来了。由此可知,我们不但要介绍教理,还要介绍观行,帮助他将佛家这些理论落实在生活当中,使他立刻就得到利益,就得到好处,这是现代人所欢喜的、所希求的,我们不能不了解这个事实。这叫观机,现代人是什么样的根机?下面举了个比喻:
      【单轮只翼,乌能远运。】
      车是两个轮的,一个轮的车,鸟是要靠两个翅膀,只有一个翅膀它怎么能飞?这车怎么能走?现在的车是四个轮,少一个轮都不能走。这是举比喻告诉我们,教跟观是密切关联的。
      【故今略述大途,以见经不徒说,而同归于秘密藏中。】
      “秘密藏”是自性。这一段是说明,青莲大师为什么在纶贯里头有这段文,将它的缘起,将他的用意,给我们说出来。下面说:
      【教有藏、通、别、圆。】
      这四教。
      【前三为权为粗,后一为实为妙。】
      圆教才是真实说,藏、通、别都是方便、都是手段。所以到法华会上,佛把他一生讲经说法的义趣说出来,「唯有一乘法,无二亦无三」。这一句话非常重要,我们不能够轻易看过。一乘法是真实的,二乘、三乘是方便法,二乘、三乘有没有?有,佛说的也很多。我们明白佛这个意思,对于二乘、三乘就不执着了。如果是坚固执着在二乘、三乘里面,你这一生就没有办法得到真实法。我们有二乘、有三乘,最后是契入一乘,你才会真有受用;如果止于二乘、止于三乘,错了。所以《法华经》上,这一句话就非常重要,让我们恍然大悟。二乘、三乘好比是楼梯,一乘是顶楼,你必须要用这个方法,你才能够契入一乘,这是你明教。观也有三种,天台立的三观,这个文在第四行,末后这一句:
      【观有析、体,次与不次。】
      析空观、体空观,有次第观、有不次第观。这是:
      【如次以对四教,前三为可思议,后一为不思议。】
      析空观、体空观、次第观是可思议,不次第的不可思议,不次第是没有次第。《华严经》上讲的观法就是不思议境界,《华严》是圆融的,纵然说次第,次第不碍圆融,圆融不碍次第,事相上有次第,理体上没有次第。换句话说,我们在生活行为上,处事待人接物有次第,心理上没有次第,心地决定是清净,决定是圆融的。所以次第跟不次第是一不是二,这才是真,才是妙。我们看底下这一段,这一段从倒数看第七行:
      【今经既在法华后说,唯明纯圆妙解,以起叵思妙行。】
      这在前面判教的时候说过。《地藏经》是什么时候讲的?《法华》之后,《涅槃》之前。《涅槃》是最后讲的,佛说《涅槃经》就入灭了。换句话说,这部《地藏菩萨本愿经》,是佛灭度之前第二部经。依照天台家的判教,这是判在纯圆,《法华》就纯圆了,它在《法华》之后,哪有不圆的道理?纯妙。由此可知,此地所讲的一些行法,本经的行法,也是不可思议的妙行。底下文说:
      【则与止观十章,以前六章开解,后四章起行同也。】
      “止观”是天台大师造的,是天台家修行指导最高的原则。有《摩诃止观》,有《小止观》,《小止观》是入门的方便。此地讲本经的义趣行法,与天台家的「止观」相应。
      【故以观众生业缘业感等文,即空假中,以显地藏不思议事。则能观无非一心三观,所观无非三谛一境。】
      这个说法把《地藏经》的位置就提高了,正是所谓「圆人说法,无法不圆」。《地藏经》,古大德都把它列在方等里面,在五时里头列入「方等时」。虽然经列在方等时,青莲法师给我们注解,实际上是把它列在「法华涅槃时」,因为它正好在《法华》、《涅槃》当中所说的。所以本经“观众生业缘业感”这一些经文,就是天台家所讲三观里面:空观、假观、中观,这显示地藏菩萨不思议事。地藏菩萨在九法界普度一切众生,这是地藏不思议事,也正是我们心心向往想学习的事。这些事,说实在话,就是诸佛如来示现在九界,应以什么身得度就现什么身,应该给众生说什么法就说什么法。现身、现形没有一定法,所说的法更没有定法,真正是随机说法,随类现身,得大自在,圆满的显示出大慈悲。他怎么能够得到这样不思议的境界?这就观行。“能观无非一心三观”,这就是说地藏菩萨,说地藏菩萨也就是说诸佛如来,他们示现在九法界,没有别的,就是一心三观,从能观上来说。从所观上来讲,“三谛一境”。「一境」是什么?一境是一真法界。下面给我们略举三观,底下说:
      【三观者,义唯三种。一者从行,唯于万境观一心,万境虽殊,妙观理等。】
      “等”是平等,一切差别现象,它的道理是一个。
      【如观阴等,即其意也。】
      举一个例子。“阴”,是观五阴,或者是观十八界、观六入都可以,这是举个例子观五阴。《般若心经》里面也是观五阴,五阴是色、受、想、行、识,这是从行。你在万境里头,无量无边境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,我们凡夫着相,着相就产生一个错误的观念,这个错误里头就千差万别,于是随着这个观念就起无量的分别、无量的执着,这麻烦了。我们今天搞成这个地步,起心动念都造业,将来要受三途苦报,谁造成的?我们错误观念造成的。你要是怨天尤人,你造的罪业更重,你将来堕落得更苦。为什么?与天与人不相干,自己造的还要去怪别人,你这个罪不是更重?自作自受,谁都不能代替你。
      这个事实真相,只有诸佛菩萨清楚,他们明了。他们的能力,就是在一切不同境界当中,千变万化的人事环境、物质环境里面观一心,一心是理。千变万化的境界从哪来的?大到虚空法界,小至微尘,小至一念,无非是一念自性变现出来的。十法界依正庄严虽然不同,一念自性相同。所以说“万境虽殊”,「殊」是不一样。“妙观理等”,你能够看出这一切法的体性,这一切法的根源,原来是一样的。这个事与理,我们在此地不多说,前面讲得太多了,提一提诸位应该就明白。这是第一种。
      【二约法相,如观四谛。】
      “四谛”是佛法的根本法,我们千万不要以为,四谛是佛对小乘说的。天台大师讲四谛:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛,我们读了智者大师的《疏》,才知道四谛、三十七道品,包括了所有的佛法,法法皆如是。我们最近在学《华严》、在读《华严》,《华严》讲得最多,《华严》讲得最详细,比《法华经》讲得还要详细,没有一法不是圆摄一切法,这叫圆观。为什么?一切法都是一念自性变现的,于是一切法当中任何一法,都与自性的关系,就是像前面讲的「膏明相赖,目足交资」;佛法当中讲性相不二,理事一如。相是现相,无论是大的相、小的相,虚空世界是大的相,微尘、毛孔是小的相,不论大小都是一念自性。
      你要在相当中见到性了,相有千差万别,性只有一个,相异体同、理同、性同。如果我们体会到这个道理,自然你就会想到,这个世间一切的族群,怎么说是不能和合?决定能和睦相处。不能够和睦相处,都是不明白这个道理,不了解事实真相,随顺自己错误的观念,随顺自己的烦恼习气,做错了。欢喜和睦相处,应该是很自然的现象,一丝毫都不勉强。一切众生能和睦相处就是最健康,像人的身体一样健康快乐。身体上也是各种不同的族类,眼跟耳不同,耳跟鼻又不同,头跟手不同,手足跟身又不同,不是许许多多族类共同在这个身上吗?它要一打架,麻烦了,你这个人就得病、长病,甚至于送命。它们能够和睦相处,它们不斗争,所以你这个人身体才健康愉快。这是讲我们业报身,在佛法里面讲应化身,虚空法界是我们的法身,还是一个身。
      我们生命在整个法身里面,就像一个细胞一样。这个身体是无数细胞组成的,同样一个道理,法身是无量无边依正庄严所组成的。它怎么来的?怎么组成的?《华严经》上两句话:「唯心所现」,说明它怎么来的,十法界依正庄严怎么来的;为什么会有十法界依正庄严?「唯识所变」。唯识是说明差别相的来源,唯心是所讲共同相的所依。但是识跟心是一不是二,所以异跟同是一不是二。从形相上跟你讲同中有异,异中有同,同不碍异,异不碍同,为什么?因为同异是一个根源。我与别人也是一个根源,不能跟别人和睦就是伤害自己,自他不二。佛法当中最难得、最可贵的是圆观,这是世尊常常赞叹,所谓是圆人说法无法不圆,圆人观法无法不圆,唯有圆观之人,心地永远是真诚、清净、平等、慈悲。这是第二,就法相上来观,也只举一个例子。
      【三托事相,如王舍耆阇,名从事立。】
      这是世尊讲经的处所,“王舍城”,“耆阇崛”是在灵鹫山。
      【名从事立,借事为观。】
      佛家这些名字,佛菩萨的名号都是帮助我们,改正我们错误观念的。人的名号如是,地的名号也如是,物的名号也如是,这是我们通常在生活当中疏忽的。如果你能够随着这些境界都能入观,入如来的观念,修行证果哪里要三大阿僧祇劫,哪要那么长的时间?哪有那么难处?问题是我们常常迷在名相当中,分别名相、执著名相,真的叫三世诸佛都喊冤枉!开经偈里面讲「愿解如来真实义」,我们把如来的意思解错了。坚固执着,还自以为是,那有什么法子?旧观念总是换不过来。一切人事物都有名字,“名从事立,借事为观”,这是方法。诸位如果能懂得这几句话的意思,大家知道西方极乐世界六尘说法,我们眼前何尝不是六尘说法?绝不逊于西方极乐世界。
      等到我们生到西方极乐世界,我们对于这些观法就用得上,就会了。在娑婆世界不会,到极乐世界就会了,所以见到极乐世界六尘说法。极乐世界怎么会的?生到那个地方,是阿弥陀佛本愿加持,会了。西方极乐世界所有一切物相,都是阿弥陀佛本愿威神变化所作,我们想想我们这个世间林林总总,是不是阿弥陀佛愿力变化所作?你能说不是吗?你能说是吗?是与不是都不存在,关键还是你的一念心,一念觉是,一念不觉不是。由此可知,事上没有是不是,名上也没有是不是,是与不是在你的心。这正是蕅益大师所讲,「境缘无好丑,好丑起于心」,在自己心。所以你的心一念善,虚空世界一切万法都是善的,你一念恶全是恶的。一个恶念起来了,世界没一个是好人,一念善心起来,阿鼻地狱众生也不错,好丑起于心。
      诸佛菩萨看一切众生都是佛,凡夫看佛菩萨还是凡夫,这不是证明佛在经上所讲的境随心转,这是真话。然后才晓得,佛法修行为什么这样重视修观。修观是修正观念,再说得明白一点,修正我们错误的观念,修正我们种种不善的观念,这是真修行,这就是宗门里头常讲的「从根本修」。什么是根本?心地是根本。心善良,你的行自然善,你的言自然善,没有一样不善。我们今天读到佛经,读到祖师的开示,好像也有这么一点体会,有这么一点明白,观念为什么老转不过来?关键的因素就是「我执」。所以诸位同修要知道,你执着个我,诸佛如来跟你讲经说法,你所得的利益「人乘」而已;换句话说,你决定不能超越六道轮回。你听懂了,你理解了,你能够体会了,你的观念没转过来,你没有观行的功夫。
      天台家讲「六即佛」讲得好,我们今天是在哪一个阶段?「名字即佛」,我们是在这个阶段,我们是名字。名字位中,说得再好,讲得天花乱坠,还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好,你读得多、听得多、看得多,现在人讲你是佛学博士,你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处?有解无行,无济于事。还是天天造业,起心动念造业,言语造业,行持造业,身口意都在造业,决定不能免除果报,业因果报,丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法,我造的业将来就可以不受报,没这个道理,还是要受报。恶因有恶报,善因有善果,哪有不受报的道理?不受报的人是什么?不造业就不受报。你造业,你就决定免不了果报。这些道理、事实真相,要清楚、要明了。
      入到「观行位」,那就好了。观行位是真干,佛所说的道理我明白了,明了之后马上去做,依教奉行,绝不违背,这就入观行。观行就是你功夫得力了,没有观行,怎么修,功夫不得力。所以是修禅不能得定,别说开悟了,连定都得不到。念佛,不但一心得不到,功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」!为什么?没有入观行位,名字位中,有名无实。所以我们今天希求的,我们不敢求太高,太高做不到,观行位我们必须要争取,不入这个位次,我们念佛不能往生,你说这个多重要!观行功夫得力,就能够证得功夫成片,在念佛法门里面说,功夫成片是事一心不乱的浅者,不是深;但是有这么一点功夫,就决定得生净土,这是净土的殊胜。其他法门不行,其他法门观行也不管用,观行位里头不能了生死,不能出三界。要再提升一等,「相似位」,相似位才能够脱离六道轮回,你说这个东西多难!可是往生西方极乐世界观行就行,这是净土法门的殊胜,净土法门之所以能够三根普被,利钝全收。自己起码要有这个功夫,再就是得阿弥陀佛本愿威神加持,我们才能超越三界往生净土,道理在此地。所以这个法门叫二力法门,不是完全靠佛力,你自己还得有点基础,没点基础佛力加持加不上,自己一定要到观行位,名字位中佛力加不上。
      观念真的改了,从什么地方改起?我常常提醒同修,过去念念都为自己,现在念念为众生,这是个关键、关口,就从这里改。从前样样是不如意,怨天尤人,现在知道回头反省检点,知道自己一生的际遇都是自作自受,佛家所谓是「回头是岸」,真的回头了。佛在一切经里头常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,我们老老实实把佛教诲做到。受是接受,佛在经上所讲的这些教诲我接受了,佛教给我们做的,我们认真努力去做,佛说不可以做的我们决定不做,不但在事上不做,念头都不生。佛教给我们不贪、不嗔、不痴,我们对于世间、出世间一切人事物,贪嗔痴的念头都不起,这叫作观。
      但是烦恼习气无始劫养成的,时时刻刻它会起来,会起现行。这种念头才一起来,你就得用功夫对治,念佛法门就是一句「阿弥陀佛」,第一个念头起来了,或者是贪心、或者是嗔恚心起来了,第二个念头是阿弥陀佛,用阿弥陀佛名号取而代之,这叫真念佛,这叫会念佛,这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉,这一句佛号足足能把烦恼控制住,才冒出来,马上就压下去,这正是佛家所讲「不怕念起,只怕觉迟」。念是妄想起来了,觉是你的功夫,不能迟,第二念就压下去了,这样才能够往生。这种功夫绵绵密密,认真去做;一不做,烦恼起现行,随顺烦恼。
      功夫做久了,在一般同修们,如果你真干,三个月就有效果,你会感觉得你自己身心愉快,烦恼杂念少了,智慧多了、增长了,六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进,原因是什么?没做。一天到晚还是随顺烦恼,不知道用功,以为每天念佛堂念几个钟点,那行吗?要在日常生活当中,要在处事待人接物当中,真下功夫,真正放得下,真正提得起。放下贪嗔痴,提起这一句佛号,这一句佛号就具足一切佛法,圆圆满满丝毫都不欠缺,功夫才能得力,才能产生效果,才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」,这就是住真实慧,念头才动,佛号就提起来,那就住真实慧了。观行,「借事为观」,实在讲《华严经》末后那一大段,善财童子五十三参,清凉大师讲的「历事炼心」,历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行,六根接触六尘境界,都是在修观。
      【以导执情。】
      “导”是疏导,疏导我们的分别执着,疏导情执,情执是迷,诸位要知道,情叫迷情。《楞严经》上讲得好,《楞严经》上佛讲一个情、一个想,情多的人往下堕落,想多的人往上超升。想就是观,观想,是属于慧;情是迷,世间人都向往多情。多情是什么?三恶道。他不想出头,情执那么深,佛菩萨眼睛里面这个很难度,恶道众生。现在在这个世间时间很短暂,转眼他就要去恶道去了,唤都唤不醒,不是佛菩萨不慈悲,是你自己不觉悟。所以我们把念头转过来,我们这一生得人身,为什么?来干什么的?来为一切众生服务的,吃苦受罪是应该的,是我本分的,令众生离苦得乐是我的工作,是我应该要做的,你把念头这么一转,你超凡入圣。这个思想是佛菩萨的思想。
      念念为自己,念念为自己五欲六尘的享受,这是三恶道的观念,极大错误的观念。我们在经教典籍里看到,诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟,福慧双修,他为什么不享福?甚至于他为什么不想改善自己生活环境?不是他不能,不是他做不到,轻而易举,无非是大慈大悲,做个榜样给我们后学人看,让我们在这里头大彻大悟。真正体会到,佛在入灭之前教导我们,「以戒为师,以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」,什么病?吃不饱、睡不好,饿病。为什么叫你常带三分病?时时刻刻有警觉性,生活过得太富裕,警觉心没有了,很容易随顺烦恼造作恶业,不容易出离。所以真正想出离,我们必须要下定决心,这一生当中,短短数十年寒暑不是很长,咬紧牙根,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:50:24 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之持戒篇
    听佛的话,过一点苦日子好,一定有好处。
      所以我们看到别人生活种种享受,没有羡慕之心;纵然我们有能力也能享受,决定不干,那决不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧,可以做到事事无碍,问你有没有慈悲心?如果有慈悲,你就要给现在人、后世人做一个好样子。什么叫好样子?对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子,就是过一个平常生活的样子,平常生活当中,如果能够把水平降低,低到这个世间一般贫困人的水平,这个好!这是真正大慈大悲。最近我们有个机会,有些同修发心帮助我们建道场,我跟他讲我们道场建小茅篷,不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实,心愈自在。道场建得富丽堂皇,容易起贪心,不想到极乐世界去了;我这个地方不错,像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你,你还不想去,我这个地方不比你差,岂不叫大错特错了?简简单单的小茅篷舍得容易,没有留恋的心,生活过得清苦一点、简单一点,对这个世间贪爱的心就减少,求生净土的意愿就增强。
      不仅为自己,也为众生着想。在家、出家多少修行人,看我们的样子,看我们的行为;我们这些修行人,看祖师的样子,看佛菩萨的样子,一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世,一生当中都是守住随缘而不攀缘,我们今天也要遵守。随缘,缘殊胜,有的时候也找麻烦来,也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了,给一切众生去享、给大众去享,自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的,那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行,也不会示现去享福,这才是大慈大悲的示现。
      底下讲方等、名号,方等是讲经的名字,普贤是讲人的名字,没有一样不是表法的,都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号,这当中有没有观行?如果没有观行,念佛菩萨名号是「名字即」中念佛;如果我们念这一句阿弥陀佛,念念与无量觉相应,这就是观行念佛。觉而不迷,阿弥陀佛名号,要从它的意思来说就是无量觉。阿翻作无,弥陀翻作量,佛是觉的意思,无量觉,念这句名号。念了之后,在这一天当中,六根接触外面六尘境界,都要觉而不迷,真念佛了,你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界,顺境起贪心,逆境起嗔恚心,那个佛号有什么用处?岂不是「喊破喉咙也枉然」吗?管用、不管用就在你生活当中,对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号,要把自己的慈悲心念出来,释迦是仁慈,我们对人对物要仁慈;牟尼是清净寂灭,对自己心地要清净、要平等,清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时,能不能提起自己仁慈的心、清净的心?果然能够提得起来,你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号,怎么不是我们观行的方法、作观的因缘?下面这一段:
      【详解云,三种观法,义蕴经疏。】
      天台大师《法华经》注解里面讲得很多,讲得很清楚。这个意思蕴藏在经疏里面,就是《法华经文句》,智者大师造的。《法华经玄义释签》,是智者大师讲《法华经》的玄义,诸位常常听到的是「九旬谈妙」。这一个经题,就是《法华经》的五重玄义,智者大师当年讲了九十天。他经题玄义的分量,跟《法华经文句》的分量,差不多是相等的,这是法华三大部之一。
      【天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法,直就阴心。】
      “阴心”,就是五阴里面受、想、行、识。
      【显三千法,即从行观义。】
      这里面给我们立的“四种三昧,十乘观法”,对我们日常生活当中修观都有帮助。特别是四种三昧,我们今天是用持名念佛,持名念佛也用这四种方法来念。四种方法,你任选一种就行。实在讲,最方便的是四种里头最后的一种,那一种就是谛闲法师传给锅漏匠的方法:「念累了休息,休息好了再念」,一点压力都没有,非常轻松。但是这里头虽没有压力,要有毅力,那就是你要认真,决定不能够懈怠。如果一懈怠,你的功夫就失掉,你就不能成就,自己一定要认真。锅漏匠之所以能成就,就是他不懈怠,他很认真的去念,所以人家念个三、四年,能够站着往生。佛经里面常讲,菩萨唯一善根就是精进,锅漏匠做到精进,念累了就休息,休息好了赶紧接着念,日夜都不放松。什么时候累了,什么时候休息,休息好了什么时候醒过来,马上就念佛,这才能成功,这是四种三昧里头的一种。今天就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第十八卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-18
      请掀开经本,纶贯第十七面,倒数第三行,从最后这一句看起:
      【详解云,三种观法,义蕴经疏。天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法。直就阴心,显三千法,即从行观义。】
      这是解释三种观法,第一种从行,第二种就法相,第三种托事。这是详细给我们说明,四种三昧,十乘观法,就是从行。我们先把什么叫四种三昧,什么叫做十乘观法,简单的把这个名相做个介绍。今天给诸位发了一张参考资料,这个参考资料是从《教乘法数》里面节录出来的,这两段都是出于天台止观。大乘经上常说无量三昧,怎么只有四种?说无量三昧,从形式上来讲可以归纳为四大类。八万四千种法门就是八万四千种三昧,无量法门就是无量三昧,从形式上来说可以归纳这四种,《教乘法数》用表解给我们列出来,使我们一目了然。这四种形式,我们要如何采取,这要观机。特别是要观察自己,自己的根性,自己的体力,自己的精神状况,自己的生活环境,你选择得当,修学起来容易,功夫容易得力。不能够勉强,看到别人修什么,大家赞叹,你也去模仿,不见得有效果。特别是末法时期的众生,根性远远不如正法、像法时代,这是事实,不能不明白,不能不承认。末法时期当然也有一些根利的,毕竟是少数。我们是不是属于根性利的一类人,自己要清楚、要明白。
      这四种三昧,第一种是「常行」。诸位看表解里头,「亦名佛立」,也叫佛立三昧,就是「般舟三昧」;般舟是梵语,意思就是前面所讲的。底下小注:「般舟经,以九十日为期,专念彼佛。」彼佛是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,第一位善知识吉祥云比丘,我们今天用的是《四十华严》,用这个本子。吉祥云比丘就是修这个法门,所以善财童子去参访,他不在道场,他在别峰。你想想那是代表什么意思?不在道场,道场是比喻一般法门,八万四千法门都是道场;别峰是特别的一个法门,他在另外一个山头,到那边去才找到他。他在那个地方经行,在那个地方念佛,所以他修的就是般舟三昧。常行,不坐、不卧,所以也叫佛立。
      在《般舟经》里面,佛教我们这个方法,一期是九十天,就三个月,三个月为一期。你要想修学这个法门,要考虑你的体力、精神状况能不能办到?九十天不睡眠,九十天不能够坐下来、不能躺下来,人的体力毕竟有限。修般舟三昧用什么方法?用绳子吊起来,打瞌睡的时候就吊在那边,两个手、头就吊在那里;换句话说,站着睡觉。如不如法?我们没有看到,《华严经》上吉祥云比丘用这个方法,没看到。这就是一种勉强的方法,我们要懂得、要了解,佛在经论上一再教诫我们,不修无益苦行,这种苦行对我们的道心没有什么帮助。实在讲,什么叫道心?这个经上所引用的是转化、转变,真正是转迷为悟,转凡为圣,那是道心。
      你用这个方法能不能转得过来?果然能转得过来,行!如果用这种方法标新立异,与众不同,博取大众的尊敬供养,你起心动念就错了,这就变成自欺欺人,攀缘不是随缘。所以灌顶法师,慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》里面,末后讲念佛一百种果报,第一个就是堕地狱,看你用的是什么心?所以这个修学方法,年轻、精神、体力都超过常人,能用这个方法。这个方法修定,三昧是定,定能够开慧,目的才达到。如果只能得定,不能开慧,给诸位说,还不能叫三昧。三昧叫正受,它的本意是正受,智慧不开,那个受就不是正常的。所以定是手段,不是目的,戒律是手段的手段,因戒得定,因定开慧,开慧才是目的。宗门讲大彻大悟,教下讲大开圆解,那是我们的目的,那个时候才真正是三昧,真实的三昧。所以佛在经里头讲的这些义趣,我们要理解、要深解,不至于产生误会,不至于修错了法门。
      三昧得到之后就不会失掉,那是真的。也有人得到之后也会失掉,那是什么原因?功夫浅,不够深,没有契入境界就会丧失。凡是会失掉,要归纳其根本的因素,不外乎嗜欲没有断干净;嗜是嗜好,他的爱好,欲望没有舍得干净。所以九十天一期修毕,六根再接触外面六尘境界,特别是现在,现在这个世间花花世界,你接触外面六尘的境界相,你还有一丝毫的嗜好、爱好,还有一点点的欲望,被它一诱惑又起来了,立刻就迷了,立刻就退转。现在社会是个开放的社会,跟从前不一样,以前社会保守;换句话说,污染轻,现在污染是非常严重。
      以前士大夫阶级,用现在的话说知识分子,没有一个不读圣贤书,纵然他做不到,他懂得。他放肆、他放逸,在某一种状况之下,他也懂得收敛。现在没有了,现在人不读圣贤书,完全随顺自己烦恼,那还得了吗?真是为所欲为,不怕三途地狱。实在讲,为什么不怕?他不相信三途地狱,三途地狱境界没有现前,他也不在乎三途地狱,他敢做。这是读圣贤书,跟不读圣贤书,很不相同。圣贤书讲的是什么?明理而已。佛书是圣贤书,讲的是什么?讲的是我们人生,我们自己生活环境的真相。让你了解事实真相,你的思想就纯正,你的言行与事实真相相应,圣行,菩萨行。不了解事实真相,你想的错了,你所说的、你所做的完全错了,错误的思想行为就起了很大的变化,变现出三途地狱,你自己去受罪。三途地狱哪里来的?是你自己心念变现出来的。一切法从心想生,唯识所变,不是外面来的,不是别人给你受的,是你自己变现出来的,真的所谓是自作自受。本来没有这个事情,清净心中哪有这个东西?不但没有三途,六道也没有,十法界也没有,都是自己妄想分别执着变现出来的,你能怪谁?责怪别人,增长自己的罪业,加重自己的苦报,这给你讲真话、讲实话。
      修行功夫从什么地方看?从嗜欲上看。你的嗜好、你的欲望,如果是一年比一年淡,你功夫进步,你智慧决定增长。因为这是等于明暗两面,黑暗少了,光明就多了,光明少了黑暗多了,它是一桩事情,所以佛讲「烦恼即菩提」,相互的在消长。我们的嗜欲淡一分,我们的般若智慧就长一分;我们的嗜欲要是加多一分,嗜好、欲望,嗜欲增一分,我们的智慧就减一分。诸佛如来嗜欲断尽,完全没有了,所以才证得究竟圆满的无上菩提。名字也是假立的,不可以执著名字,不可以分别名字,执著名字、分别名字还是落在嗜欲里面,你们想想看,还是不干净。所以,诸佛菩萨为我们讲经说法,特别提醒我们,叫我们不要执着言说相,不要执著名字相,不要执着心缘相,你才能得真实义。真实义不在他,真实义是自觉。绝对不是说,如来真实义是释迦牟尼佛的真实义、毗卢遮那的真实义,错了,自性的觉悟,那是真实义。他没有说愿解诸佛的真实义,是说愿解如来真实义,如来是自性,从性上说的,不是从相上讲的。
      第二种三昧,就是修行的方式,「常坐」。常坐也叫做「一行三昧」,在中国禅宗里面用的是这个。《文殊问般若经》,这里头说明也是以「九十日为期,专缘法界」,用这个方法开悟的。虽然是常坐,也要有调身的方法,如果每天坐的时间太久,没有活动,我们知道生理受不了,会坐出病来。所以有些用功不如法的,坐到最后这两个腿血脉不通,出了问题,腿要锯掉,我们看到的。那是什么?打坐不如法、不懂法,一定勉强撑持,到最后身体变成残废。所以禅堂里面堂主,那都是过来人,他懂得,他能够观察每一个人修行的状况,遇到这些障难,他有方法来给你解决、来帮助你。
      禅跟密,如果没有真正善知识在旁边看着,指导你,出毛病的机会太多太多了。我们今天看到许多神经分裂的,轻一点的这些病人,不发作的时候好像很正常,一发作马上就不正常了。好好的一个人,我在国外看到很多,都是大学生、留学生,有些拿到硕士学位、拿到博士学位,没有学佛的时候很好、很正常,学佛学个半年、一年,听说他得神经分裂,住到精神病院去了,我们听到多难过!什么原因?修学不如法。所以,修行要如理如法,才能得受用。不如理不如法,没有善知识在旁边指导,自己盲修瞎练,很少有不出毛病。出了毛病之后没救,有不少出毛病来找我,他的家亲眷属带着来找我,我没有能力,没法子救他。他所亲近的道场,亲近的善知识,也不能救他。实在讲,他的那些老师要负责任,你把一个好好的人搞成这个样子,你怎么对得起人?
      所以在一切法门里面,念佛法门是比较最为妥善,不容易出差错,没有善知识在旁边指导也行,只要你老老实实依照往生经里面所说的去做。往生经就是净土三经:《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。在中国,自古以来,依《阿弥陀经》修学的人最多。最近这十年来,我们提倡《无量寿经》。为什么要提倡这部经,不再提倡《阿弥陀经》?有很多人疑惑,不了解这个道理。在过去提倡《阿弥陀经》,决定有利益,决定有好处,为什么?民国以前、民国初年,中国的社会环境教育还不普及,接受教育的人不多,风俗还相当淳朴,人很老实。跟诸位说明白,中国老百姓是世界上最善良的老百姓,好教,教他念佛,他就老老实实念佛,《弥陀经》足够用了。可是在现前就不行,现前学校多了,受教育的机会普遍;换句话说,人不老实了,他天天胡思乱想,这一部《弥陀经》他看,这是神话故事。其实《弥陀经》的经义很深,莲池大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》,那一看,他就看不懂了,好像注解比经还要深。他要不了解一点道理,他怎么能接受?所以《无量寿经》最契合现在众生的根机。特别是在一个民主开放这种社会,他要明理,他要懂得道理,他要知道这究竟是一回什么事情,不给他讲清楚、不给他讲明白,他不能接受。
      而且《无量寿经》的译本太多,每一个译本诸位仔细去看,里面都有很多艰涩的文句,不好懂、不好理解,读起来也不顺口,因为这个原因,所以才有会集本的出现。第一次会集是宋朝王龙舒居士,这个会集本流通很广,而且收在《龙藏》里面。如果会集没有价值,怎么可能收在《大藏经》里面?莲池大师注解《弥陀经疏钞》,里面所引用《无量寿经》的经文,几乎一半是引用王龙舒的会集本,可见得他这个本子被祖师们肯定。这个本子有没有问题?当然有问题,如果没有问题,后人何必会集?没有重新会集的必要。会集确实不够圆满,所以前清有彭际清的节校本,这是乾隆年间的事情;有魏默深第二次的会集本,那是咸丰年间的事。魏默深所会集的本子,确实比王龙舒的本子要好,可是还是不能令人满意。到民国年间,夏莲居老居士重新再做一次会集。我们从传记里面看到,他老人家用了十年的时间,才完成这个定本,我们现在所读到的。
      这个本子,诸位细细去跟五种原译本对照来看、比较来看,我们不能不佩服。当时的高僧大德们,对他这个本子赞叹。民国初年,在中国持戒精严的慈舟法师,给《无量寿经》会集本,就是夏老的会集本,做了一个科判。所以,最初给这个经做科判的是慈舟法师,我们做科判,是依慈舟法师这个做基础。慈舟法师这个科判,是我到北京去看黄念祖老居士,他送给我的。慈舟法师讲过这个本子,黄念祖老居士在跋文里面有记载,所以这是非常希有宝贵的一个本子。这个本子,决定会流通在末法九千年之中,广度众生。果然,这个本子我们流通出去之后,非常受欢迎,出乎我们意料之外的。我们想想为什么会有这个现象?众生善根福德因缘成熟,第二个是十方一切诸佛菩萨威神的加持,我们才看到这个现象。我们自己不过是做一点增上缘而已,决定没有这个能力。这个能力,来自众生善根福德成熟,来自十方三世诸佛菩萨威神加被。这是我们为什么要弘扬这个本子,道理在此地。
      宗门:禅坐、调身、跑香,坐一段时间要起来运动,决定不是一味苦坐,那会把身体坐坏了;身体是个机器,这个机器需要运动。前面常行是运动,就是我们讲的经行,经行是最好的运动,所以念佛堂决定要以经行为主,时间要占得长。我们念佛堂,现在有几位法师在带,悟永师告诉我,他们经行一小时,止静五十分钟,我听了之后吓一跳。我告诉他,止静的时间太长了,止静的时间决定不可以超过半个小时,最理想的二十分钟,你经行一个小时,坐下来休息二十分钟,够了。休息的时候,觉得自己体力恢复,再经行,这样好。
      当然念佛堂人多,每个人身体状况不一样,大家一致行动,确实会给一部分人带来不方便,我在早年想到这个问题。在国外法师少,带领大家共修的人不容易,我就想出一个方法,我用念佛机,不需要法师敲法器来领导。我们将念佛堂划分三个区域,第一个区域是经行的步道绕佛,我们的佛像是供在佛堂的当中,绕佛比较方便;佛像前面这块地方,我们铺地毯拜佛,是拜佛区域;绕佛两边靠墙壁,我们摆上蒲团,止静的区域,完全开放。就是说你喜欢绕佛,你尽管在绕佛步道里面去经行;你绕累了,你自己想休息,自己到蒲团里面去面壁;你觉得坐久了,需要运动运动,你到佛前面来拜佛。佛堂里面的规矩,决定禁止说话,决定禁语!进入念佛堂,就不可以打妄想,不可以跟任何人说话。法师进去也不打招呼,见若不见,绝不破坏正念。
      这个方法推行之后很受欢迎,进入念佛堂没有一丝毫压力,你随便什么时候进去,你有事情随时可以离开,不要跟任何人打招呼。你进来轻轻进来,出去的时候也轻轻的离开,所以这里头无需要出家人领众,我们用念佛机就行。经行的人,跟着念佛机,出声念佛;止静心里头念佛,或者是听念佛的声音,不出声;拜佛的时候也专心听佛号,心里头可以默念,也不出声,拜佛出声伤气、伤身体。止静这个时候你休息,需要恢复体力,所以不出声最好。出声念佛只是经行,绕佛经行要出声念,总是以经行绕佛为主。
      但现在我们人多,绕蒲团这样弯来弯去,我在那里一看,头昏!这是没有办法,场地太小,人太多了。最好绕佛就是一个圆圈绕,不要弯来弯去,那是最理想的。但是现在我们念佛堂不行,人太多。将来我们杨厝港这个地方,圆形念佛堂建好之后大概就可能,那里面我听说可以容纳一千五百人。能容纳一千五百人,如果说是三、四百人去念佛,那是最理想的,空间够了。所以修学的环境很重要,要懂得怎样调心、怎样调身,念佛念得很舒服、念得很快乐,念到法喜充满,那才相应。如果念到烦恼起现行,念到一身不舒服,你用功的方法有错误,你一定要赶快把它调整过来;念佛、参禅都要着重这些。
      我这个方法提出来之后,也照做了。以后我看到行策大师,他老人家教人家念佛用功的方法,跟我这个非常类似,我看到了很欢喜。他是用分班的方法,分成三个班,每一班四位法师领导,那个时候没有念佛机。他也用一个班绕佛,两个班止静;绕佛的人出声,止静的人听佛号默念。这一个班绕一枝香,第二班就接着,这一班换下来止静,用这种方法来调剂。念佛堂二十四小时佛号不中断,它是轮班制的,用这个方法。但是那个时候,道场人多,有法师领导。我们现在要找十二个法师来领导,找不到,哪儿去找?而且日夜不间断,相当不容易。今天我们用念佛机,这个方法好,我们这个道场也是二十四小时不中断。
      我在澳洲,澳洲念佛堂不大,五、六十个人念佛非常适当。我们佛堂的隔壁就是休息室,这个休息室里头还有床铺,便利发心在念佛堂念佛的人,晚上念佛累了,可以到那里去休息。休息,在念佛堂穿的海青,你到那里床上躺一下,海青不要脱。为什么?暂时休息,海青一脱,一睡着了不知道,睡到明天都不晓得了。希望睡一个小时、两个小时,一惊醒过来,立刻再回到念佛堂去。所以有一个男众休息室,有一个女众休息室。这样对于念佛同修,完全没有压力,你自己随时可以调整。你喜欢经行,绕佛念,绕累了你就止静,你坐着;实在坐得想睡觉的时候,隔壁房间去休息,休息好了接着赶快念。
      我这个方式,实在讲,都是从谛闲老和尚教锅漏匠方法得来的。谛闲法师教他徒弟,就是一句阿弥陀佛,念累了休息,休息好了赶紧再接着念,不分昼夜,没有时间。他这个锅漏匠徒弟真老实,依教奉行,所以念到三、四年,他就成功了。他往生那么自在,预知时至,往生的前一、两天,他去看看他的老朋友。他自从入这个小庙,三、四年从来没有出门,等于是闭关一样,哪里都不去,就在那里老实念。这一天,他破了例,出去到城里看看亲戚朋友,那是去辞行。回来之后,他有一个护法,一个老太太照顾他的生活,给他烧饭、洗衣服,照顾他。他给老太太说:明天不要给我烧饭了。老太太听了以为什么?他这两天出去看朋友,大概明天又有朋友请他吃饭,不要给他烧饭了。这个老太太只烧两餐饭,中午、晚上,早晨他自己搞,早餐简单。到中午,这个老太太再来,去看看师父有没有吃饭?来的时候,看到师父站在那个地方,已经往生了,站着走的。谛闲老法师对他赞叹,没有白出家,赞叹他:讲经的法师、丛林的方丈主席,比不上你。他出家没受戒,没有跟大众在一起上过殿,他不认识字,他也不会念经,也没有听过一堂经,就是一个「老实」。师父教他老实念一句阿弥陀佛,念累了你就歇会儿,歇好了接着再念,他就依教奉行,就成就了。
      我们听说了,也想照他这个办法去做,行不行?肯定着魔。为什么?我们的妄想分别执着太多,他是妄想分别执着都没有。所以这个是愚人,愚不可及,我们跟他不一样。下愚之人,闭关能成就,我们这种人闭关会发疯、会得神经病。很多年轻人发心去闭关,还有命的时候从墙上跳出去跑掉,那个命是救住了,如果不肯翻墙跑掉的话,你就得神经分裂症,我们看很多。所以学佛要观机,特别是要观察自己是什么根机,他这个方法能成就,我们没有办法学他,我们不是他这个根性的人,这个一定要了解。但是他这个方法,我们可以用在念佛堂,是个好办法。用在念佛堂里面,我们用这种念佛机,特别是缺乏出家人带领。所以我把这个方法,介绍给许许多多净宗学会,都是在家居士道场。而这种方法推行相当有效果,许多同修来告诉我很得力。所以这个方法,是从这个地方得来的。
      第三种方式是「半行半坐」。小注里说:「法华方等等忏,限期不定,或三七、一七等。」我们打佛七属于这一种。祖师大德给我们编造许许多多的忏仪,忏仪就是修行的方法,《卍续藏》里面就收得很多,这是属于这一类,半行半坐。譬如,诸位参加过的「三时系念」,三时系念佛事属于忏仪,里面有坐也有经行,也有经行绕佛,时间这三时是一天。佛七法事是七天,现在还听说有什么打佛一、佛二、佛三,那个只是变通的方法,都好,只要肯念佛都好。末后一种是「非行非坐,亦名随自意」。注子说:「诸经行法,不专行坐,并属此摄。」谛闲法师教锅漏匠的那一套方法,就属于这一种。累了就休息,休息好了赶紧再念,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:51:14 |显示全部楼层
    念的时候站着念也行,坐着念也行,走着念也行,随意。所以这一条,对于我们现代人是最为方便的。我们用这种方式,帮助众生念佛,成就众生念佛,很受社会大众欢迎。
      修行用功不能给大家有压力,进入佛门同样也决定不可以给人有压力,不给别人有压力,自己就没有压力。所以劝人学佛,劝人念佛,决定不能问人家要一分钱,别人发心供养可以,我们决定不能有意思要求别人供养,你有这个一念心就错了,完全不相应,一错一切错,这个道理我们要懂。我们弘法利生,没错,是要财力。但是要记住,有钱就做,没钱就不做,钱多就多做,钱少就少做,你说这个多自在!钱从哪里来?自自然然来,这个好。我没有想到,要怎么样去找钱来,那就苦事了!祖师大德给我们做榜样,没错!在中国有不少寺院丛林,怎么兴建的?绝对不是出家人到外面化缘建立的,没有这个道理。
      化缘这桩事情,诸位去看《大藏经》,你去翻哪一部经上有化缘的?没有,没见过,没听说过。诸佛菩萨,经上我们也看到也有化缘的,化一个人的,机缘成熟了;化一个人的,没有到处化小缘,没这个事情,大富长者化一个人。你想想地藏菩萨化闵公一个人,九华山是他的产业,你一个人捐出来就成就了,一个人就行了。化小缘,岂不累死人?找那么多人麻烦。而且化缘化这个人,他的根成熟了,他会很欢喜、很乐意,绝不添他的麻烦,也不会给他一点压力,他确实有这个能力,拿出来很容易。
      我们今天要搞弥陀村,也是化缘,化一个人的∣洪恭兰居士,他有这个能力,他也有这个愿心。李木源居士有这个念头要搞弥陀村,洪居士他们两个人没见面,有意思在晚年做一桩好事,两个人不志同道合吗?李木源想到要找他,他也想到找李木源,这个事情就这么凑巧。所以李居士一听说洪居士要找他,立刻去看他,一看的时候,两个人就谈这个事情,志同道合。地献出来了,而且答应李居士,建筑经费不够的话找他。这是缘成熟了,佛菩萨安排的,这不是人安排的。消息传过去了,有一些人随喜,那是随喜功德,决不是去募捐的,决不是去分派,你要出多少钱你要出多少钱,那不叫害死人?谁还敢入佛门?入佛门都是要钱的,那还得了?出钱多的位置排在前面,得好的招待,出钱少的放在旁边没人理,居士林没有这个现象。许许多多人,对于居士林有很大的贡献,出很大的财力,到居士林边边角角上吃饭,没人认识。我们大家都不认识,李居士认识,看到点点头笑笑,他在旁边,没有人招待。这个道场是平等的道场,是正法道场,绝对不因为你护持有力特别礼遇,你出的钱少冷落在一旁,没有!一律平等。李居士讲:你出钱,你做功德是你的,与我不相干,我为什么要招待你,我为什么要特别照顾你?理念正确。
      所以,我们欢迎世界各个地区的学佛同修们,到新加坡来观摩、来参观,看看我们这个地方的作法。平常我们讲经只是怎么讲,你也未必能相信,你也未必能体会得到,亲眼到此地看看,我们这里不但天天讲,把所讲的都落实,都做到了。诸位可以仔细来看看,希望把这个理念,把这种作法,带到你自己居住的处所,希望大家都能够建一个如法的道场。希望你建的道场超过新加坡,为什么?古人说得好,「后来居上」,这一定的道理。你到此地来参观,这个地方好的你都学到,此地不好的地方你都改进,你的道场当然超过此地,这就是为什么后来居上。我们在此地建立一个基础的水平、最低的水平,希望大家做的时候都比我们这个高,我们做得才有意义、才有价值。如果其他道场不如我们,我们就失败了,希望我们是现代这个世纪最低的标准。我们修学,同修在家是在家最低的水平,出家是出家最低的水平,道场是道场最低的水平,我们没有一丝毫骄慢的意念,真诚慈悲,谦虚恭敬,对一切人、一切事、一切物都要保持这种心态。
      下面两句,我们要记住。前面这三种是「实相理观」,末后这一种是「唯识事观」,这是古大德这种判法,不能说没有道理。但是我们决定不能够执着,他的判法提供我们做参考,到底是属于理观、是属于事观,其实没有一定,完全在人。人要不入理,修般舟三昧、修一行三昧,也是事观,也不是理观。甚至于你那个「观」都达不到,只有事,没有观,这是真的;我们也曾经遇到不少,事相是照着事,没有入观。入观,他功夫就得力,真有功夫,那就说是他的观念改变、思想改变,这才入观。一个是从唯识事里面入观。
      观,功夫有三层:最浅的「观照」,再深一层的「照住」,最高的「照见」,这是观照三个层次。跟我们念佛里面讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,我们名称不一样,事实境界是相同的。观照就是我们净宗讲的功夫成片,照住就是我们讲的事一心不乱,照见就是理一心不乱。无论从理、无论从事,都能够成就这个功夫,所以我们念佛法门里面有理念、有事念,你看莲池、蕅益《弥陀经》注解里面讲得很详细,并不是说理念才能得理一心,事念就得事一心,不是的。理念里面有功夫成片、有事一心不乱、有理一心不乱;事念里面也是一样,也有功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。理事是两个门路、两种方式,两种方式都一样,都可以契入理一心不乱。理一心不乱是照见,《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」,那是观里面最高的成就。
      所以无论是理、无论是事,如果不入观,就谈不上功夫。这个话我再说得浅一点、白一点,不论是事、不论是理,你在这里面修学,如果不能把你的观念转变过来,你就得不到真实的利益。一定要转变自己的观念,转变什么观念?再说得粗一点,说得明显一点,转变自私自利的观念,将自私自利转变过来利益一切众生,这个修行你就得到好处,你真的在修。修是修正,自私自利是错误的观念,利益众生是正确的观念,把错误的观念修成正确的观念,这叫修观,这是佛法修行的一个总原则、总纲领。所以无论是从理、无论是从事,理事是个人遇缘不同,理里头有事,事里头有理,并不是说唯识事观里面就没有理,唯识事观里头讲实相理,实相理里头也讲唯识事。因此,祖师虽有这几种说法,刚才我跟大家说过,可以提供我们做参考,决定不可以固执,如果固执,那就错误了,那就所谓是「死在句下」。这是讲四种三昧,就简单的跟诸位介绍到此地。说明修行方法虽然很多,在形式上总不外乎这四类。
      下面讲「十乘观法」,这是天台止观最重要的课程,也是修行的总纲领、总原则。十乘,当然就是十种,这个表解里面列得很清晰,它分上、中、下根。虽然分上中下,我们在《华严》里面看到,《华严》给我们显示,所谓「圆融不碍行布,行布不碍圆融」,理事无碍,事事无碍。所以初发心的菩萨,可以修学等觉菩萨的课程,等觉菩萨的修学,也决定没有舍弃初发心菩萨的功课,这是跟我们现在一般学校里,修学的方式完全不相同。我们在学校求学,升到二年级,决定把一年级课程统统舍掉了,哪里还会去念一年级的书本?佛法不如是,佛法到等觉菩萨,初发心的课程还念、还学,没放弃。何以见得?诸位想想,五戒十善是初发心的课程,等觉菩萨还是照样守,没有说到等觉五戒可以不守了,十善可以不要了,还是坚持,还是遵守。然后你才看到佛法教学的圆融,特别在《华严经》里头非常明显。
      而在中国,儒家教学,实在讲并不例外。儒家教学,小朋友七岁上学,我们从《礼记》上看到。可是小朋友有很聪明的、很伶俐的,也有六岁上学,还有五岁上学,那个少,多数是七岁上学。老师教什么?教洒扫应对。洒扫应对他一生都没有舍弃,为什么?奉事父母。孝子伺候父母,不能让家里佣人去做;自己将来功名成就,地位高了,得大财富,家里面佣人往往很多,但是照顾父母一定是自己,扫地可以让家里人扫地。父母用膳的时候,照顾总是作儿女的,如果儿女不在桌上伺候父母,不孝。由此可知,做到宰相,如果你父母在,还是要自己照顾父母,要亲自去伺候。小时候学的,一生都没有舍弃。上小学,小朋友念《四书》、《五经》,那个等于是博士班的课程,跟《华严经》讲的没有两样,初发心就学最高的课程;到最高的地位,也没有舍弃老师当初教给你那些事情,没放弃,没有舍弃。所以佛法到中国,能够受中国朝野热烈欢迎,不是没有道理。中国古圣先贤的思惟、作法,跟大乘佛法里讲的太接近了,所以经教一传到中国,能够在中国生根茁长,发扬光大,有原因,有道理。佛法当年传播,不仅是在中国,四面八方,但是在其他地区都没落了,唯独在中国发扬光大,这是与中国古老的文化有密切的关联。好,今天我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第十九卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-19
      请掀开经本,《地藏经》纶贯第十七面,倒数第二行:
      【天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法。直就阴心,显三千法,即从行观义。】
      “四种三昧”,给诸位介绍过。这个地方提到“十乘观法”,也得要将这个名词做一个简单的介绍,我们将《教乘法数》里面这一段,影印出来分给同学们。这是天台的止观,也是天台家修行方法的纲领,它分十条。这十条,对于修行人都有很大的帮助,即使念佛人也不例外。十条里面可以分为三段,针对上中下三等根机。第一个是:
      【观不思议境】
      我们在《华严经》上看到,这一部《地藏经》里头,前面我们读了五重玄义,五重玄义青莲法师都给它安上「不思议」,说明这一部经跟《华严》、《法华》没有两样。在这一大段,这第二大段「总示观法」,这一段实在讲决定不能够缺少,如果缺少这一段,前面五玄里头加的「不思议」,一定会引起别人怀疑。这个经自古以来都列在方等部里,方等部是大乘入门,怎么能够与《华严》、《法华》相提并论?在观法里面,就是修行总纲领、总原则,既然跟《法华》《华严》没有两样,当然这是属于不思议境界,对于前面他所说的五玄,我们才能够相信,才不至于疑惑。止观里面,第一条是对上根利智;换句话说,中下根性的人做不到。底下有个简单的解释:
      【一念具足三千性相,百界千如,此境即空即假即中。】
      所谓的观,就是现代人所讲的看法、想法,对于整个宇宙人生的看法,在哲学里面称之为人生观、宇宙观。你的看法是不是正确?是不是事实真相?如果你所看的确实是事实真相,你观念是正确的,佛家讲「正知正见」。如果你的看法、想法,跟事实真相是相违背,在佛法里面叫「邪知邪见」。邪知邪见是你看错了、你想错了。事实是什么?事实是一念自性。这个地方的一念,诸位要晓得,一念就是自性,一念就是真心,一念就是真如。二念就迷了,二念就变成阿赖耶识。诸位要晓得,一念是真心,二念就是妄心。佛菩萨跟凡夫的差别就在此地,诸佛菩萨永远保持一念,凡夫一念才起来,立刻就堕到二念,所谓的是三心二意,落在三心二意里头。三心是什么?阿赖耶、末那、意识,这叫三心。二意就是指末那、意识,末那是意根,第六是意识。落得太快了!
      一切众生六根接触六尘的时候都是一念,跟诸佛如来没有两样,所以佛成佛,为什么说大地众生同成佛道,就是这个道理。哪一个人,我们以人来做比喻,六根接触六尘第一念不是真心?第一念跟诸佛如来的正知正见,没有丝毫差别。可惜的就是第一念才起来,立刻就变成第二念,错就错在这里,这个速度太快了,几乎跟第一念同时起来,落到第二念。第二念是什么?分别、执着、妄想;第一念里头没有妄想、没有分别、没有执着。能够保持一念,这个人就是佛,就是法身大士;保不住,立刻堕落在二念里面,堕落在三心二意里面,这个人就叫凡夫;凡圣的差别在此地。一念住一真法界,三心二意住十法界,这个事实真相我们要懂得。
      “一念具足三千性相”,三千性相怎么讲法?这是《法华经》上讲十法界、讲十如是,这个在此地不必多说。十法界每一界都具足十如是,而且每一个法界里面又有十法界,每一个法界有十如是,所以叫“百界千如”。再从时间上说,过去、现在、未来,讲千如,过去一千,现在一千,未来一千。「三千性相,百界千如」,这两句话代表什么?代表尽虚空、遍法界一切万事万物,把这些道理、现相、作用全部都包括在其中,一样也没有漏掉,这是性相。虚空法界一切众生,也是这两句的意思,说虚空法界一切众生大家好懂。
      这个境界,“即空、即假、即中”。从体上讲是空的,《金刚经》上给我们说得好,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,大家知道三心不可得。这是说能现不可得,所现的是现相,相是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄就是假。《金刚经》末后偈颂里面告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,那就是假,相是假的,性是空的。相是假的,你要认识清楚。晓得性是空的,性不可得,晓得相是假的,相不可得,你的心就定下来,妄想分别执着再不会生起了。为什么会有妄想分别执着?不了解事实真相,以为我真能得到,以为这些相真正是为我所得,这是绝大错误的看法想法,你能得到什么?
      中观是什么?中观是讲作用,虽然相是假的,但是并不是没有相,有相就有作用。真正明白人、真正觉悟的人,他用中。这个中,就是佛家讲的中道,中道才是第一义。儒家也懂得,佛法没传到中国来,那个时候中国古圣先贤也知道用中。什么是中?给诸位说,平等是中,稍稍有一点偏差,有轻重之分就不中,像一个天平一样,稍稍有点偏就不中。非空非有,即空即有,那就是中道,一丝毫偏差都没有。诸位能体会得到吗?真诚是中道,清净平等觉是中道,诸位想想看,古人所谓是「不诚无物」,不诚就有偏差,不清净一定有偏差,不平等一定有偏差,偏差就不是中道。怎样用中?我们能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是用中。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,给诸位说就是一念,一念是用中。所以这十个字五句是一桩事情,你要把这五个分开,你就不是用中,你就不是一念。
      这个地方讲尽虚空、遍法界是一念,尽虚空、遍法界是用中。为什么你要用中?道理就是在体是空的,相是假的,就是这么个道理。今天众生,包括我们自己,为什么会胡思乱想?为什么会有妄想分别执着这么坚固?妄想执着不能舍弃,还要这样坚固下去,在佛法里无论修什么样的大功德,实际上都是六道里面的有漏福报。什么才叫功德?放下妄想分别执着,你所修的一切福都变成功德。只要有妄想分别执着,功德就没有分,这是跟大家讲真话。一般人都是修福,哪里有功?什么时候分别执着少了,心地清净了,那叫功德。如果还是杂念纷飞,妄想不断,你想想你的功在哪里?
      我们讲一个最浅显的例子,持戒有功,禅定是德,修定有功,开慧是德。你持戒不能得定,你修定不能开慧,那都不是功德。不是功德变成什么?变成福德。持戒得人天福报,修定得色界、无色界的果报,都变成福德边事,不是功德。功德能了生死、能出三界,福德不行。六祖在《坛经》里面说「此事福不能救」,此事是指什么?生死大事,修福不能救。何况我们今天修的是什么?我们今天连福都没有修,简直就是天天造罪业,妄想分别执着这么严重,所以连福德都没有。我们要认识清楚,要了解事实真相,我们从早到晚干的是什么?我们将来的前途果报在哪里?自己冷静去思惟就清清楚楚、明明白白,还需要人告诉你吗?还需要向人请教吗?
      真正觉悟的人就老实了,什么叫老实?于世出世间一切法,处事待人接物不再分别、不再执着,不再想,也不再说,他的心定了,这是功德。心定了的人就能够恒顺众生,随喜功德,在恒顺、随喜里面成就自己的清净心,成就自己不污染。恒顺众生,这里头没有分别、没有执着,叫恒顺。没有分别、没有执着是在内心里头讲,事上还是有分别、还是有执着。要知道这个时候,分别即是无分别,执着即是无执着,因为分别执着是顺众生的,不是自己的,自己确实没有分别、没有执着,顺着众生的。这就是永嘉所讲的「分别亦非意」,他没有落在意识;换句话说,他分别执着是一念。我们分别执着是二念、三念,是从三心二意里面起分别执着,这个麻烦。人家是一念里面的分别执着,那是随顺众生,这个人是佛,这个人是菩萨。
      这些道理,在这些大乘经里面,我们最近所讲的,共同学习的《华严经》、《无量寿经》跟《地藏菩萨本愿经》,都讲到很多。《华严》往后,这些道理、事实真相还要重复无数遍,说得深、说得广。佛菩萨无非是希望我们能够回头,能够觉悟,能够在这一生当中契入这个境界;这个境界,清凉大师说的无障碍的境界,就是不思议的境界,理事无碍,事事无碍。由此可知,所有一切障碍从哪里生出来?从妄想分别执着里生的,离开妄想分别执着,就事事无碍。无碍就是大自在,大家《心经》都念得很熟,《般若心经》第一句,「观自在菩萨」,他为什么得大自在?就是他能「观不思议境」,他能永远保持一念,所以他得大自在,大自在是如来果地上的受用。方东美先生所说的「人生最高的享受」,最高的享受就是得大自在,圆教的佛果。上根人一闻彻悟,他就入这个境界;换句话说,他对于宇宙人生的看法,立刻就转过来。这一转,跟诸佛如来、跟法身大士无二无别,这叫圆顿大法。
      我们能不能转得过来?完全在自己。我们自己晓得,我们不是上根人,我们是中下根人。但是上根根性是可以培养的,培养的方法,就是一乘了义的大经不断的薰修。薰是理论上的薰习,纠正我们错误的观念;修是行持上的相应,以佛陀在经典上讲的一些方法境界努力去做,希望把它做到,不能做到百分之一百,做到百分之一、百分之二也好;总而言之,一定要发心去做,天天去做,年年去做,锲而不舍。这个样子,不知不觉境界就转了,就提升自己。不从观念上做一个转变,从行持上做一个转变,那就难了,那就所谓是「可望而不可及」。这个关键,就是在克服自己的烦恼习气。能不能克服?凡夫长劫轮回,修行不能证果,什么原因?第一个原因就是不能克服自己,没有克己的功夫,这失败了。
      我们真正想做克己的功夫,从哪里下手?诸位自己好好去想想。从不打妄想做起,从不说话做起,决定有效果;多说一句话不如少说一句话,少说一句话不如不说话。佛家修行为什么讲求止语?你看念佛堂「止语」,禅堂「止语」,这是诸位常见的。讲堂虽然不挂止语牌子,也是以尽量不说话为妙。说话是发问,有疑一定要问,世尊当年讲经说法,大半都是解答学生的疑问,解答听众的疑问。除了发问,没有废话,除了研究讨论,也没有多话,这个心永远保持清净平等觉,这叫道心。我们凡夫难,难是对这个有意见,对那个也有意见,意见特别多,就是不知道事实真相是即空即假即中,不晓得事实真相,意见就一大堆,意见永远不能断。
      诸佛如来在一起,千年、万年、无量劫,没有一句话好说,没话说。诸佛跟诸佛见面,禅宗里头有个形容词,「口挂墙壁」,没事了。凡夫跟凡夫意见,千年万世都扯不清,原因是不了解事实真相。用中,什么是中,你要搞清楚。如果你要把中跟两边对立起来,从两面多了个中,那个中还是边。空有是两边,中道跟空有两边对立又变成一边,不是中。中是一念,离开一切妄想分别执着是中,唯有上根人才会用中。如果说跟空有两边对立的中,我们都会用。我们用了还出毛病,为什么?误会了,那不是中,还是边。
      我们再看第二条。二、三、四、五、六,这五条是中根人所修的,对我们来讲方便,我们有下手之处,前面这一条确实我们没有下手之处。这十句是修行的总纲领,也就是建立正确人生观、宇宙观的纲目。
      【真正发菩提心。】
      天台大师在发菩提心上加个“真正”,是什么意思?知道我们发菩提心,是假的不是真的,嘴皮上发的菩提心,其实与菩提心完全不相干。这一条要紧,《无量寿经》上教给我们,念佛求生西方净土,「三辈往生」这一品里面告诉我们,上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心,一向专念」;也就是说,从上上品到下下品第一个条件,不发菩提心,你有一向专念,还是不能往生。然后才知道发菩提心是多么重要,我们每天念佛,对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心?这个地方讲四弘誓愿,没错,四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心?这里给我们讲的是「无作」,没错,无作才是真正的菩提心。为什么?无作是从一念真心里面发的,没有作意。作意是什么?刻意去求,那就错了。无作是自自然然的,是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心,那都是有作,不是无作;从一念自性里面发出来的,那是无作。
      【依上妙境,发无作四弘誓愿,愍己愍他,上求下化。】
      这种人为什么他不是上根,是中根?他的分别执着没断,也依上面所说的妙境,就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多,时常受大法的薰习,可是妄想分别执着习气难断,他懂得,他不是不懂。菩提心是什么?悲悯一切众生,虚空法界这一切迷失自性的众生,都在搞六道轮回,我们自己也是如此,六道里的众生可怜。所以怜悯自己,怜悯一切众生,要度自己,也要帮助一切众生,这才上求下化。我们求佛道,修学佛道,为什么?为自己永脱轮回,高超十法界,为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生,也要跟自己一样出离、高超,真有这个心。
      轮回从哪儿来的?你要知道,轮回从妄想分别执着里头变现出来的,是这么来的。这是前面讲的「三千性相,百界千如」,这个复杂的现象,你要晓得根源是什么。具足妄想分别执着,这三样东西都具足,六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,执着是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼,是从这里变现出来的。你只要离开一切执着,世出世间一切法都不执着,轮回就没有了;再能够于一切法不分别,十法界没有了;妄想断掉,你就超越四十一个阶级,《华严经》讲的四十一位法身大士,你超越了,你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理,然后自己这才真的恍然大悟,我要不肯舍弃执着,就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执着?不知道所有一切境界相,能得的心、所得的法都是即空即假即中,不晓得事实真相。《金刚经》好,告诉我们能得的是假的,所得的也是假的,能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相,不可得当中还要想得到,还要坚固执着,还要永恒的保持,哪有这回事情?纯属妄想。真正参透,真正明白了,再不打妄想,再也不分别,再也不执着,你才会懂得用中,中是成就功德。这个理很深,事非常广,事是繁多、广大而没有边际。
      真的菩提心生起了,菩提心是觉悟的心,真正觉悟了,「众生无边誓愿度」,这里头决定没有分别、没有执着,现在讲的不分族类、不分宗教,一切众生要平等得度。佛教给我们,要以清净心、平等心对一切众生,宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人,也是平等心,也是清净心,也没有分别族群,也没有分别不同种类。中国人常说神,神这个定义,「公平正直谓之神」,大公无私这是神。在佛法里面讲的天神,都具备「慈悲喜舍」四无量心,这才能生天。修行十善业道,他的心是慈悲喜舍,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:52:03 |显示全部楼层
    他的行是上品十善,这是生天的条件。天神对人,佛经上也有说有奖惩,世间人作善,神有赏赐,世间人作恶,神有惩罚。诸位要晓得,赏罚都是从爱心里面生的,就像一个慈母对待儿女,儿女做好事,夸奖他几句,儿女做坏事也要惩罚他。赏赐他是爱他,罚他也是爱他,为什么别的小孩做坏事他就不管?
      我们要明白这个道理,不能把意思错解了,要深入去思惟,冷静去观察,神爱世人,决定没有分别、没有执着。赏罚,接你到天堂,或者把你送到地狱,都是一番爱心。地狱让你折磨,让你悔过,让你自新,不是说堕到地狱永不翻身,没这个道理;地狱受罪的时间再长,也能够受得完。实在讲,佛法里讲得很清楚,堕地狱的时劫长短,是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟,忏悔回头了,就出来了;还不知道后悔,还不知道觉悟,那在地狱再多受几次罪;几时觉悟过来,几时就离开。这是慈悲,这是大爱,这才通情达理,我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生,大年初一头一天斋天、供天,道理就在此地,值得我们尊敬。
      度众生的愿要发,为什么?这是我们修行证果的动力,它在推动。学佛的人,对世间名利、世间五欲六尘的享受都舍弃了,什么力量在推动他?就是愿力。世间人为什么拚命去工作?有利可图,有名位可得,他才拚命去干。如果说是你去工作,没有利可得、没有名可得,你还会去干吗?不干了,人就懈怠懒惰了。佛菩萨名闻利养、五欲六尘统统都舍掉,为什么还在拚命去干?世间人看到这是傻瓜,这么傻!佛菩萨都是傻瓜。殊不知他推动的动力是愿力,就是第一愿,「众生无边誓愿度」,这个众生包括自己。后面才落实到三桩大事:第一桩是断烦恼,第二桩求学问,第三转凡成圣,这是佛法三个目标。「烦恼无尽誓愿断」就是转恶为善,「法门无量誓愿学」就是转迷成悟,「佛道无上誓愿成」就是转凡成圣。要达到这三个目标,除了愿力这个大动力之外,还有什么力量能够推动?
      你今天不能断烦恼,抵不过烦恼习气,你不肯学法门,懈怠懒散,都是没有第一愿。真正发这个第一愿,你还敢不去做吗?我们自己早一天成就,众生就早一天离苦,早一天享福;我们自己迟一天成就,就是让一切众生多受一天罪。不是为自己,为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干,为一切众生,你看芸芸众生这么苦,他们离苦得乐靠谁?靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠,这个人是他们真正的救主,发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难,我们说得很多,唯有教学,其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作,做一个义务的社会教育家,生生世世无量劫中,从事社会教育工作,只尽义务,不享受权利。这一句话含义很深,一切诸佛菩萨都作斯示现,为什么?如果一享受权利,很容易堕落。
      佛在灭度之前,教诫后人「以戒为师」、「以苦为师」,释迦牟尼佛一生,他做到了。以戒为师、以苦为师,他不是只是口头上说说教我们;他自己一生,一生没有过失,这就是持戒;一生过着最低水平的生活,以苦为师。从来没有想到把自己物质生活提高一层,希望大地一切众生生活过得幸福美满,自己过得去就行了,众生才肯听他的调教,才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他,不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活,身上都挂满了珠宝,珠光宝气,谁还会跟他学?我们看到现在画的佛像、塑的佛像搞得满身璎珞,珠光宝气,那是我们对他尊敬,实际上他不是这样的。世尊一生是个苦行僧,那一种生活我们过不了,三衣一钵,天天去乞食,在这里头修清净平等觉,人家供养什么吃什么,决定没有分别。
      《安世高传记》里面,诸位晓得那个洞庭湖的龙王,是他前世的同学。那个同学,安世高讲,他在世的时候是出家人,「明经好施」。明经是教理通达,所以他有智慧;好施是喜欢布施,他修福,所以他作龙王。那个龙王很灵验,真是有人去拜他有求必应,他那个灵验是智慧;福报很大,周围一千里的人没有不去拜他的,好施。为什么会堕到龙王?就是托钵的时候,也不是天天如此,偶尔那么一次、两次,人家供养的饭不好吃,心里有一念难过:我是这么好的一个修行人,今天托这么个东西;就那个一念不自在,落到神道。他是个有学问、有修养的人,不会在形色上,心里头有一点不高兴,形色上没有,落在畜生道。那个龙王是蛇身,大蛇。你们想想看,我们跟他比一比,他落在神道,我们落在哪一道?我们不高兴就发脾气了,人家不高兴不露声色,落在这一道。所以自己好好想想,我们的前途如何?
      佛菩萨、祖师大德给我们做好样子,我们到底是怎么个学法?天天讲学佛,甚至于出家了│天人师,哪个人见到你不喊你一声法师?师是什么?师范,「学为人师,行为世范」,喊你一个「师」,你就要想到这两句话。你不能做众生的表率,不能做社会大众的模范,这一句话喊到你,你心里头是什么滋味?有没有警觉?有没有忏悔?有没有认真修学?人家天天喊着我们法师,喊得我们心惊肉跳,唯恐名实不符,名实不符就要堕落,比不上洞庭湖的龙王。我们的德学不如他,他做一个湖的龙王,我们将来堕落到哪里去?念佛还想往生,哪有那么简单的事情!李炳老常讲,一万个念佛人,真正能往生的二、三人而已,我们就是那二、三人吗?你就有把握吗?要真修,要真干!夏莲居老居士,在《净语》里头一再的呼吁,要我们要「真干」!
      所以断烦恼为谁?为一切苦难众生,为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱,发一个狠心,断烦恼,不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行,学法门成就自己的学问,有德行、有学问、有智慧才能度众生,才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及,时间都不够用,还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非?那就是真正不想出离生死,真正不想脱离六道,还是希望搞六道轮回,还是希望堕三恶道,那不是这个意思吗?这事情不是表明在眼前吗?你往哪里去,看你的心行,不在你的口说。口说得再好,说得天花乱坠,无济于事,该怎么生死还是怎么生死,我们怎能不警觉?
      为什么一定要转凡成圣?要作佛?如果不作佛,不能够度尽众生。这个尽是讲什么?各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨,你可以度十地以下的,等觉你度不了。你是十地菩萨,你就不能度十地菩萨,你只能度三贤菩萨。你要想普度,一切众生都度,上包括等觉,下至阿鼻地狱众生,你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道?是为了普度一切众生,实现你的大愿│「众生无边誓愿度」,这个愿才真正落实,不成佛不能落实。为这个事情才“上求下化”,上求佛道,下化众生,上求下化同时的,这是菩萨。不但大乘同时,小乘圣者也有根利的也同时,根钝的他是先成就自己,再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的,帮助别人就是帮助自己,帮助自己也就是帮助别人,自他不二,性相一如。在第一句说「依上妙境」,就是讲这桩事情。第三条讲:
      【善巧安心止观。】
      “巧”是说方法,方法很巧妙;“善”是如理,这个方法很巧妙,又不违背事实真相,这叫善。「善巧」对什么说的?这个心安在止观上。这个意思,底下简单解释:
      【体前妙理。】
      “体”是体会,前面这个道理真的明白了,真的懂了。这个道理,就是前面「真正发菩提心」这个道理,真懂了,真明白了。
      【恒常寂然,名为定。寂而常照,名为慧。】
      菩提心真正发了,他修什么?修定、修慧。他这个修学,一切时、一切处,永远不中断。定就是止,慧就是观,他那个心安在止观上,就是不离定慧。怎么叫定?「恒常寂然」,一切时、一切处,一切境界当中,这个境界有两种:人事环境、物质环境,佛家讲境、缘,用这两个字,境代表物质环境,缘代表人事环境;一切境缘当中,不起心、不动念,不分别、不执着,这是定,这是真功夫、真修行。这是修行很好的原则,很好的一个纲领,与世尊教学的总原则相应。世尊这一代教学,总纲领、总原则就是名号。释迦牟尼,牟尼就是寂静,心常常是寂静的。
      为什么会寂静?就是面对一切人事物,都不起心、不动念,都不分别、不执着。别人跟我讲也不分别、不执着,但是他讲的我也听得清清楚楚、了了分明,那是慧,我并不是个木头人,我样样清楚、样样明白,这是慧。样样清楚、样样明白,又不起心、不动念,不分别、不执着,这是定功。定慧等学,既不偏于定,也不偏于慧,定慧是均等的,这叫禅,禅就是定慧均等。这个时候,那就真正的幸福,真正的享受,这叫三昧,三昧就是诸佛菩萨正常的享受。我们凡夫受的是什么?凡夫有五种受,这五种受是不正常的,苦、乐、忧、喜、舍。为什么说不正常?自性里头没有,一念心性里头没有这个东西,所以它是假的,是虚妄的。可是我们凡夫就生活在这个里头,你说多苦!
      现在在这个社会,说老实话,只有苦没有乐,只有忧没有喜,你说凄惨不凄惨?你要以为你还有点乐,那是什么?那是吸毒、打吗啡,刺激一下,以为自己乐,殊不知道苦就在后头。现在以为乐、以为喜是什么?造作一切恶业,干一些损人利己的事情,殊不知这种事情干了之后,就跟吸毒、打吗啡一样,后果是什么?阿鼻地狱。你干杀、盗、淫以为是乐,哪里晓得一转眼就到地狱去了,比吸毒、打吗啡的果报,不晓得要严重多少倍。世间人迷惑颠倒,不但没有能力辨别是非、善恶、邪正,连切身的利害都不能辨别,人愚痴到这种程度,所以他敢造恶业,当果报现前,后悔来不及了。真正修行人,「善巧安立止观」非常重要,我们如果懂得这个方法,念佛哪有不得一心的道理?我们今天在念佛堂里,不但一心得不到,功夫成片都得不到,原因是什么?跟这个恰恰相反,没有发菩提心,心安在哪里?安在「苦乐忧喜舍」里头,这怎么行?功夫怎么能得力?如果真发菩提心,真正把心安在定慧里面,念佛功夫很容易成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第二十卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-20
      今天我们还接着看「十乘观法」,这十句前面的三句说过了,今天从第四句看起:
      【第四,破法遍∣以三观破三惑。三观一心,无惑不破。】
      这个问题,对于我们来说,可以说是非常重要。“三惑”,三种迷惑,这里面就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这三大类,这三种迷惑。要怎样把这个迷破除?这是讲破迷开悟。破见思烦恼,你就得正觉;破尘沙烦恼,你就得正等正觉;破无明烦恼,你就得无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是讲果,无上正等正觉,这是学佛人所求的目的。无论是哪个宗派、哪一个法门,无论是世尊一代时教,还是三世诸佛所有一切的教诲,无不是以此为目的。所以才说法门平等,无二无别,才说殊途同归,都归到破三惑,成就无上正等正觉。
      用什么方法来破三惑?方法就太多了。佛在经上所说的八万四千法门,八万四千种不同的方法,四弘誓愿里面我们念到「法门无量誓愿学」,无量无边的方法都是为这个问题。天台家在许许多多方法里面,用止观这个方法。止观,实在说是天台家的悟处,现在来说是天台家的发明,这是真实智慧。在当时西域的高僧到中国来传道,看到天台大师所用的这个方法非常赞叹,说出这个方法跟世尊在楞严会上讲的一样。那个时候中国人虽然到西域去求法,没有见到《楞严经》,不但没见过,听都没听说过。什么原因?印度朝野,包括出家人,认为《楞严》是国家唯一的宝藏,外国人来留学,其他的佛法可以给他看,经典给他看,《楞严经》秘密,不肯传给人,吝法。所以印度现在佛法没有了,吝法的果报。
      《楞严经》传到中国来非常不容易,般剌密帝用尽了心思,偷渡到中国来。那个时候到中国来海关查得很严,搜身,前两次都被搜出来,毕竟他是个出家人,所以没有什么责备他。第三次把手臂剖开,经藏在里面,再让它缝好长好,这样出来,搜身没搜出来,把这个经带到中国。带来之后,再把胳臂剖开,经取出来。那是写成很小很小的字,那个很小的字,你们看看弘一大师写的笔记,你们看过没有?李木源居士给你们看,你们没有看到?没有看到找李居士,叫他拿来给你们看看。你们才晓得,一代高僧怎么成就的,我们今天的学习跟前一代人比,给人家提草鞋都不要。我们处处自以为是,看看人家的勤苦。他写的字真的跟蚂蚁一样,比我们看报纸里面的字还要小,工楷,一笔一划,一笔不苟,人家那种做学问的精神,你看了之后还有什么话好说?般剌密帝也是用这种方式,把《楞严》带到中国来。这偷渡出来的,偷渡是犯法,带出来之后,东西交到中国,赶紧回去。为什么?怕朝廷上责备海关人员失职,为什么让人家把国宝偷渡出去,他回去认罪,回去接受惩罚。你想想看这种精神,为法忘躯,宁舍生命,也要把佛法传遍世间。
      智者大师一生没有见过《楞严经》,只是从印度高僧口里头,听说印度有这部经典。佛所讲修行的纲领,跟天台家所发明的「三止三观」非常相似。天台大师在天台山筑了一个拜经台,你们现在也许去看过。每一天,智者大师在那个地方向西方礼拜,求感应,求这部经能够到中国来,拜了十八年,一直到他老人家圆寂。这种精神可佩,感应般剌密帝法师,把这部经偷渡到中国来。智者大师的精诚,拜了十八年。可是天台家的止观跟《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆舍那、禅那,这里面还是有差别,但是的确是很接近。
      《楞严》传到中国来之后,古代这一些讲经的法师,都是以天台教义来解释《楞严》,用止观来配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法师才提出意见,他说这个还是有差别。差别在哪里?天台大师的三止三观还是用意识心,而世尊在楞严会上,教给我们的止观法门不是用意识心,所以交光大师提出来,《楞严》上所说的「舍识用根」。《楞严》的注疏、《楞严》的讲法,就变成了新旧两派,古老的这一派以长水为代表,新派的就是交光大师,以他为代表。
      到近代,专攻《楞严》的是圆瑛法师,我们在他传记里面看到,他二十五岁对这部经产生兴趣,发心专攻,到七十多岁,他那一部《楞严经讲义》才出来,毕生的功力。圆瑛法师的著作最成熟的两部书:一个是《楞严经讲义》,一个是《圆觉经讲义》,这两部东西是他老人家成熟的作品,非常难得。他的讲义,诸位要仔细去观察,几乎百分之六十是依据交光的《正脉》,另外参考《楞严》古今的注疏,也可以说他的讲义是集古今《楞严》注解的大成。我们现代人如果学《楞严》,从他这个讲义入门是最为方便,但是这里头依旧有差别。可是交光大师说得是很好,「舍识用根」,那不是中下根人能办得到的,说老实话,还是属于上根利智。但是天台家讲的这个方法,中下根性的人行,用得上。虽然不是究竟圆满,但的确是最初方便,我们有方便契入真实,这就好。
      三观是空、假、中三观,前面第一行里面讲的「即空、即假、即中」,那就是一心三观。你能够用一心三观,这三种惑都容易破除。三种惑破除,诸位要知道,就超越十法界。破一品无明,证一分法身,入佛的报土。跟禅宗里面讲的明心见性、见性成佛,是同样一个境界。宗门的见性成佛,是圆教初住以上的果位,破一品无明就证一分法身,天台家讲的分证即佛。分证即佛是从圆教初住到等觉位,这四十一个位次都叫分证即佛;分是部分,证是证得,这是真的不是假的,真正证得的。到如来果位,那叫究竟即佛,那是圆满的;四十一品无明破尽,那叫究竟位。所以究竟只有一位,分证里面有四十一位。
      我们还是要从最低下手,如何去破见思、去破尘沙,我们今天的病最重,这是治病。“破法遍”,「遍」是普遍,「法」就是法执。三种迷惑都是从法执里面生出来的,从法执里头生出我执,我们先要从这个地方下手。我执里面,我常常讲,我们念念当中,都有一个想控制一切人事物这个念头,想占有一切人事物的念头,这个念头不是你故意生起来的,你没想就有这个念头,佛法叫俱生烦恼,不是学得来的。这个烦恼习气怎么来的?生生世世养成的,很难断。都以为这是正常的,哪里晓得这是生死轮回的根本。我们要破我执,从哪里破起?你现在真正把根本的因素找到了,你要想办法把它断掉。如何断掉?看破、放下;看破是观,放下是止,还是这两个字。说止观不好懂,给你讲看破、放下好懂。看破是什么?了解事实真相,这叫看破。舍弃妄想分别执着叫放下,那就破法,就破三惑。
      所以一定要晓得,我们如果想控制一切人事物,占有一切人事物,是根本不可能的,根本就是个妄想。为什么?能控制的、能占有的,所控制的、所占有的,都是毕竟空。如果有这个事实存在,你的控制、占有那情有可原,能说得通;不可能,根本不存在,你是冤枉造罪业,起心动念是造业,你在冤枉造业。因为你造业,变现出来虚幻的境界,就是果报,你去承受。所以果报从哪里来的?自作自受。几个人了解这个事实真相?明了事实真相之后,我们这一生的际遇,无论是顺境,无论是逆境,无论是享福,或者是受罪,你的心平了、平静了,不再怨天尤人。知道什么?我这一生的际遇是自己造作的果报,与任何人没有关系,这个结才能解得开,前途才会现出一片光明。如果依旧迷惑在这个境界当中,以为我们自己享福、受罪,都跟别人有关联。尤其遇到逆境,怨天尤人,这是罪上加罪,招得来生不如意,来生比这一生更苦,来生比这一生更可怜,所谓是愈迷愈深,这不能解决问题。
      诸佛菩萨也是看到一切众生迷惑颠倒,在这个苦海之中,苦海是自己业力变现出来的,本来也没有,愈迷愈重,愈陷就愈深,佛菩萨出现在这个世间帮助我们。帮助我们最重要的,是让我们明了事实真相,所以他讲经说法。讲的是什么?宇宙人生的真相,帮助我们开解,帮助我们觉悟。真正觉悟了,你自然就回头,不但不会有念头去控制一切人事物,连自己这个身体也放下,也不会去刻意的控制。不想占有一切人事物,也不想占有这个身体,怎么样?不会把这个身体当作我。把这个身体看作什么?我所有的一部分,是我所有的,不是我。一切众生误会把这个身当作我,要保养这个身体,要护持这个身体,叫这个身体健康长寿,叫这个身体去享福,哪里知道统统造的是罪业。我们能够以人为的力量,帮助这个身体健康长寿吗?诸位要细细想想就知道,不可能的。当然我们不能糟蹋这个身体,糟蹋这个身体是错误的。
      佛法是正法,佛道是觉道,彻底觉悟。在佛法当中,这个身体做什么用?做为帮助一切众生的工具。前面第二句里面讲「真正发菩提心」,发菩提心就是要发愿,为虚空法界一切众生服务。为一切众生服务得要有个工具,没有工具拿什么去服务?身体是个工具,为一切众生服务的一个工具,这个工具要维护,不能够把它糟蹋。怎样维护?与自性相应就是最健康,与自性相违背,我们就糟蹋这个工具了。用这些物理、药物来帮助这个身体,也未尝不是个好事情,但是这是治标,不是治本。治本从哪里治?与性德相应。性德是什么?我们标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是性德,念念与这十个字相应,你的身体怎么会不健康?真诚,没有虚伪;清净,没有污染;平等,没有傲慢;正觉,不迷惑;慈悲,没有怨恨,你说你的身体怎么会不好?诸佛菩萨身体健康,从来没有生病过,那个生病是示现,「维摩示疾」,那是说法,那是令人觉悟的。我们看诸佛菩萨,从来没有看到衰老的相,不老、不病、不死,为什么?与性德相应,没有生死,这才是真正懂得健康之道,健康的大道理。与性德相应自然就能破三惑,比此地用三观的方法还要巧妙,这真正是善巧方便。
      没有办法跟性德相应,我们就用三观的方法:空、假、中。知道虚空法界一切众生,一切众生范围非常广大,什么叫众生?凡是众缘和合而生起的现象,就叫做众生。我们人这个身体是众缘和合,佛在经典里面常讲,「四大五蕴」和合成这个身相,这是众缘和合。所有一切动物都是众缘和合而现的相,一切植物、一切矿物,虚空世界,诸位想想哪一样东西不是众缘和合?都是众缘和合而生起的现象。现在科学家发现,有不同的时空存在,三维空间是我们现在所生活的空间,有四维空间。黄念祖老居士说,现代的科学家确确实实证明,有十一维次空间的存在。但是在理论上讲,空间维次是无尽的,这个与佛法里面讲的完全相同。
      佛法讲世间,世间无量无边;佛法讲法界,说的十法界是大别略举,何况十代表无尽。法界就是十界,无量无边。无量无边的法界,诸位要晓得,都是从一念自性变现出来的。一念自性它确实有,但是它没有迹相、它没有痕迹,我们的六根都缘不到。眼见不到,它不是色法;耳也听不到,它不是声法;心里也想不到,佛说这一桩事,「言语道断,心行处灭」,果然心行处灭,这个境界你就亲证。大乘经佛常讲「唯证自知」,你证得了,你也没有办法跟别人说,所谓是「如人饮水,冷暖自知」。我喝的水,你问:水怎么样?热不热?热。到底热到什么程度,你怎么会知道?这水凉,凉到什么程度,你也不知道。必须你自己亲尝一口你才晓得,哪里能说得出来?所以说,这个境界叫不思议境界,不可思量,不可议论。不可议论就是「言语道断」,不可思量就是「心行处灭」,这是说能现的一念自性。
      一念自性,非空非有,非常非断,非生非灭,非来非去,《中观》里面讲的八不,形容这个事实真相。能现的理体如是,所现的法相又何尝不如是,哪有例外?诸位如果能在法相上,就是一切现相上,一切众生法上,能够见到这一切法相,也是不生不灭、不来不去、不常不断、不垢不净,你就见性,你在相上就见性。相上见性,就破了相,你决定不会再被这些现相迷惑,知道这个现相即空即假即中。这一切众生的体性是空,能所皆空,所有这些法相是假相,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,佛一再嘱咐我们「应作如是观」,所有一切法相,世间法相、出世间法相都是梦幻泡影。
      我们面对这事实真相,要懂得用中。中是讲作用,我们的受用,诸佛菩萨示现在九法界教化一切众生,就是用中。中这个意思深,中这个意思广,中是包容一切,没有一丝毫的偏差。再跟诸位说得明白、说得具体一点,用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。用中用错了,用了有偏差,错在哪里?差误在哪里?如果这里头夹杂一点自私,夹杂一点我见就偏差,就错误,很容易发生错误。那就是自己名利心没有放下,自己贪图享受的念头没有放下,一差就一切都差错了。为什么?真诚心,好像是真诚,其实真诚被破坏了,你有私欲在里头,把真诚破坏了,清净也破坏了,平等也破坏了,连慈悲都破坏了,那就不是中道。真正要做到中道,我们用《金刚经》上的话,一定是做到「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,去行「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这就是菩萨心、菩萨行。表现在外面,看破是智慧,充满了智慧;放下是禅定,自性本定。你生活的仪态,表现在外面的是自在,得大自在。对一切众生随缘而不攀缘,这就是佛菩萨应化在世间的仪表风范,你过的是诸佛菩萨的生活,你就成佛,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:52:53 |显示全部楼层
    你就成菩萨,这是要真正去做才行。
      佛家的修行,最重要的是「修观」。修观两个字不好懂,现代的话说,修正我们对宇宙人生的看法。我们过去对宇宙人生的看法错误了,「宇宙人生」要用「宇宙众生」,意思就更清楚、更明白,对于宇宙一切众生的看法。往年我们在初学,在李老师的会下,李老师教导我们,对于这一些众生,要从八个方面去观察,我们才不至于迷惑。一切众生,我们今天讲人、事、物,把它分为这三大类。我们要看它的体,观察它的体,体是一念自性,唯心所现,唯识所变,心识就是一念自性。观它的相,相是众缘和合而现的,《般若经》上常讲「缘起性空」,缘起是讲相,性空是讲它的体。这个相是众缘和合而生,无有自性,当体即空,了不可得。
      这几句话是教我们观察现相,所有一切现相是「当体即空,了不可得」,《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,你怎么能当真?实在讲,你当真也当不了,你当真是打妄想,还是虚妄,哪儿来的真?你以为真的有个「当真」?错了!打妄想而已,你怎么会晓得事实真相?所以相是假相、是幻相,而且告诉你,这个相根本就不存在。说根本不存在,你就不懂了。我们在《华严》前面讲过,《华严经》后面还要重复很多遍,说明幻相之不实,所有一切现相刹那生灭。佛跟我们讲,因为生灭同时,所以它不存在。我们今天感觉这些幻相会存在,是什么原因?是它的转变,是它的相续,使我们在这里面产生一个幻觉,好像它存在。一个人生活在这个世间有几十年,有一些东西存在的时间好像更长久,我们看到一棵树,好像它有一千多年、两千年这么久,那是什么?那是它转变、相续的幻相。而实际上,依旧是刹那生灭,没有一样是实在的,所以相是假的。
      用,你会用中,你就成就真实功德,功德是真实的,其他都不是真实的。你要用偏差了,你就造作业障,就造业了。换句话说,不会用中,哪一个不造业?业里面有分净业、染业;染业里面有分善业、恶业,还有一个所谓无记业,你必定在造业。善业、恶业最低的标准是五戒十善,最低的标准。与五戒十善相应的,你造的是善业;相违背的,你造的是恶业。你变现,就是转变、相续这个现相,随你所造作的变现在你的眼前,相随心转。「一切法从心想生」,这个话是真理,是事实真相。我们的身体从心想生,我们的容貌从心想生,我们身体健康状况从心想生,我们生活周边所有一切环境也是从心想生。佛才说「境随心转」,这是一句真话,这是个事实。我们心里想什么,它就变现什么境界。
      诸佛菩萨安住在正念,前面讲他住在定慧,「善巧安心止观」,止观是定慧,是正念,所现的境界是正常的;正常的生活环境,就叫做一真法界。我们的观念有错误、有偏差,看你错误偏差的幅度,浅深大小不一样,所现的境界千差万别。佛跟我们讲十法界,十法界怎么来的?是我们的想法看法偏差程度上不同,偏差程度愈小,在十法界里头层次愈高;我们想法看法,与自性、事实真相,偏差的幅度愈大,这就变成六道三途,是这么一回事情。十法界也是虚幻不实,梦幻泡影。这都是在用上,在作用上,变现这些境界相。不了解这些事实真相,这些现相来源的,迷在里头,以为这是真实的。迷在这里头麻烦大了,迷失的时候心做不了主,心随境转。可以说六道凡夫,没有一个不是心随境转。楞严会上佛讲得好:「若能转境,则同如来。」那是什么?你真正懂得境随心转,你也能够真正做到了境随心转,你就是佛菩萨,你觉悟了。换句话说,心随境转的是凡夫,境随心转的是佛菩萨、是圣人。但是你要晓得,境随心转是事实真相,心随境转是迷惑的现象,不是真的。你心随境转,你的心愈迷愈深,那个境是愈变愈坏,这叫迷惑颠倒。
      在三止三观里面,我们这才了解,它的核心是在用「中」,在空假中三观里头,核心是要懂得用中。中是什么?中是真诚心。什么是真诚心?没有一个妄念才是真诚。曾国藩先生解释「诚」的定义:「一念不生是谓诚」。诚是什么?诚是我们的真心,诚是我们的本性。很可惜我们不会用,你会用当下就成佛,成佛哪里需要三大阿僧祇劫?众生跟佛是一念之间,你会用真诚你就是佛,当下就成佛了。佛的心是什么?佛的心一念不生。我们如果能做到一念不生,岂不当下成佛吗?我们的念头太多了,很想一念不生,偏偏妄念那么多。这是什么原因?无始以来的妄想习气,你想压压不住,想断断不了。我们才发现这是自己真正的灾难,修行不能证果,在人间不能过好日子,根源就在此地。
      佛给我们一个最方便的方法,教给我们念佛。前面是「善巧安心止观」,我们是「善巧安心佛号」,比止观还方便。这是为什么法门这么多,一切诸佛如来偏赞念佛法门,念佛的方法很多,为什么诸佛如来偏赞持名念佛,道理在此地。我们没法子,就把心安在佛号上,念念都是阿弥陀佛,除了阿弥陀佛之外,没有一个杂念,这就叫正念。念「阿弥陀佛」是不是真的正念?不是,阿弥陀佛还是个妄念,用一个妄念来对付一切妄念,是这么一个方法。那有人说,我用「一二三四」也可以,行!是可以。但是为什么一定要用阿弥陀佛?用阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相应;那就是说,你将来决定往生到极乐世界作佛。你念一二三四,可以控制你的妄想杂念,极乐世界没缘,你去不了。问题就是你一二三四念得很好,妄念念掉了,你有没有把握了生死、出三界?如果出不了三界,依旧搞六道轮回,这就是念「一二三四」不如念「阿弥陀佛」的道理。一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛,不劝我们念一二三四,你偏偏念一二三四,你不是叫作对吗?跟谁作对?跟自己作对,没有跟诸佛如来作对,跟自己作对,还是随顺自己的妄想习气,不相信老师的教诲。老师教的方法决定有道理在,决定有好处在,我们自己想出的方法固然也有好处,这个好处总比不上老师那个好处。
      你的心要安在哪里?诸位想想,一部《金刚般若波罗蜜经》,实际上,须菩提只问了两桩事情:一个是「云何降伏其心?」这个问题问的是,我们的烦恼杂念太多,用什么方法能把它控制住,能把这些妄想杂念降伏住?这是大问题;第二个问题是问「应云何住?」我们的心应该安住在哪里?一部《金刚经》就这两个问题。这两个问题,如果在净土宗里面的解答,哪有那么麻烦?哪有那么啰嗦?「云何降伏其心?」南无阿弥陀佛就降伏了。念头才起,一句佛号提起压住了,久而久之心里头只有佛号,没有妄念了。「应云何住?」南无阿弥陀佛。你就把心安住在阿弥陀佛佛号上就行了,问题就解决了,还用得着那么啰嗦吗?讲那么多废话!释迦牟尼佛讲了一部《金刚经》,解答这两个问题,对谁讲的?不相信念佛法门的人。真正相信念佛,哪里需要让释迦牟尼佛说那么多话,费那么多口舌?所以这个法门什么人修的?上上根人修的,一生当中圆成佛道的法门。
      一句佛号就具足三止三观,一句佛号圆摄无量法门,这个话不是我说的,莲池大师讲的,蕅益大师讲的。这一句阿弥陀佛,就是一切诸佛如来所说的一切法,无有一法不含摄在其中,这不是天台讲的「一心三观」是什么?我们今天念这一句阿弥陀佛,确实与一心三观不相应,我们这里夹杂着妄想,夹杂着杂念,所以这一句佛号念得没有效果,没有成绩表现。我们也曾经在念佛堂里看到,有些人念得法喜充满,几天几夜精神不疲不厌。那是什么原因?他用真诚心念佛,用清净心念佛,所以才有效果。我们是用夹杂心念佛,用疑虑心念佛,所以收不到效果。诸位细细想想,是不是这样的?
      大势至菩萨教导我们,「都摄六根,净念相继」,我们在念佛堂没有做到,我们在念佛当中,六根还是攀缘外面境界,没有把六根收回来。眼还是东张西望,心里头还是妄想分别,在念佛堂看看这个人,跟人家挤眉弄眼,心还是散乱的。看到你喜欢的人,你会跟他笑笑点头,看到不如意的人还生气,瞪着眼睛,你怎么能相应?你的心没有定下来,你不是真诚心、清净心念佛。我念佛,念这一句佛号,为这个世间苦难众生,为法界一切众生,那是慈悲心相应。诸位想想,我们念佛收不到效果,原因在哪里?为什么别人念佛,能够收到很好的效果,他那个原因又何在?你要把这个找出来。把我们得不到效果那个因素消除,人家效果很好的那个原因,我们要记取、采取,我们念佛功夫也会得力,也会有很好的效果。
      三惑,如果次第破是渐修,同时破是顿超,在佛法讲顿渐两门。顿超快,念佛法门是圆顿大法。怎样用「都摄六根」的方法?观世音菩萨在楞严会上所讲的,那就是的。大势至菩萨提出来,「都摄六根,净念相继」,观世音菩萨是做出个样子来给我们看,「反闻闻自性」就是「都摄六根」。用这一个字做代表,耳反闻,眼要反观。什么叫「反」?不缘外面的境界,就反过来了,就是都摄。换句话说,眼能不看吗?好,闭着眼睛不看。耳能不听吗?没有办法,耳没有办法关闭,睡着了,耳朵还可以听到外面声音,耳怎么反法?实在讲,「反」不是说我们不听了、不看了,不是的。反的意思就是此地讲的三观,三观就是反闻。眼见色相,耳听音声,立刻就懂得一切众生相的体相用,清清楚楚、明明了了,这就是反观。不会随境界相转,知道体空寂、相虚幻,知道现象的因缘果。
      从前李老师教给我们,从八方面来看,任何一个事都要从八面去观察。体、相、用三面,因、缘、果又是三面,六面,事、理,你从八面观察,你就不会迷惑,不会被境界转了。任何一个事物,你一眼就能看穿八面,你会看、你会听了。这些方法学了之后,要在日常生活当中去练习,练得非常纯熟,六根一接触六尘境界,这八面同时现前,你才叫不迷,你才叫会看;对「止观」的观,是小小有一点门道,但并不深刻。你会看,看得没错,但是很浅,不够深度。深一层怎么样?这八面每一面都有八面,体有体之体、体之相、体之用,有体之因、体之缘、体之果,有体之事、体之理。说到事,有事之体、事之相、事之用,事里面有因缘果,有事之事、事之理。这样八八六十四,我们见色闻声,刹那之间,六十四面清清楚楚,你的看、观察东西才有点儿深度。这个还不够深,其深无底,六十四每一个里头又有六十四。
      然后我们才明了,「诸佛菩萨观察入微」,这一句话的意思。我们不能不低头,不能不五体投地,我们实在比不上,我们连八面都没有办法,都照顾不到。人家能够观察入微,那个「微」是其深无底、其广无边,所以人家才能够一毛孔、一微尘,能够观察无量无边法界。如果不了解这一些事实真相,我们对佛经里头很多这些法相名词,含含糊糊看过,哪里懂得它的真实义?用三观破三惑,在任何一物上、一桩事上都行。正报一毛孔,依报一微尘,你能用三观观察这一法,三惑都能够破,何况在一切法中?我们六根每一天、每一分、每一秒中,接触外面六尘境界,你是怎么个看法?你能够用佛菩萨的正观,正确的观察,执着、分别、妄想都空了。这是三惑,执着是见思烦恼,最严重的,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼。见色闻声,一一法中都能够同时破这三种烦恼,在一切法里头,再没有妄想分别执着了,你的心多清净。清净心就是真诚心,清净心就是平等心,清净心就是正觉心,清净心就是大慈悲心,性德圆满现前。
      什么叫用功?见色闻声,六根接触六尘境界,那是道场,那是用功,问题在我们懂不懂、会不会。契入这个境界,我们才真正体会到什么叫大自在,《心经》头一句话,味道就体会出来;「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」,「行深般若波罗蜜」就是一心三观,三观一心。三观不是有次第,不是有差别,一即是三,三即是一。我刚才跟大家分析,从八面观察,一即是八,八即是一;深入一层,八八六十四,一念就是六十四,六十四就是一念。诸佛如来在果地上,观察入微是一念,同时,没有先后,没有次第。
      你要不懂得这个道理,明了这个道理是看破,在日常生活当中去练习,是真正做功夫,真会用功,用功在生活当中。吃饭的时候,粒粒米都是一心三观,喝茶的时候,每一口水都是一心三观,这样才能够「性成无上道」。祖师大德说,我们不会吃饭,不会喝茶,赵州和尚叫你「吃茶去」,你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三观,我们吃茶是胡思乱想,这里头勾引起贪嗔痴慢;这个茶叶好不好,水好不好,火候功夫好不好,胡思乱想!世间人还赞叹,你很了不起,你懂得茶道,你说有什么法子?佛法深入进去之后,这是其味无穷,大家要认真努力。说,说不尽,说只能是一个提示,诸位自己一定要深思、要契入、要悟入,你才会有所得,才有个悟处、有个入处,怎么讲都是个提示。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




      地藏菩萨本愿经  (第二一卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-21
      请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面,倒数第二行。在这个地方,青莲法师给我们提出十乘观法,这是天台家修行重要的纲领。前面四条,第一个「观不思议境」,第二「真正发菩提心」,第三「善巧安心止观」,第四「破法遍」,上一次已经介绍过了。今天我们从第五条:
      【五、识通塞。】
      来谈起。
      【苦集。十二因缘。六蔽。尘沙无明。为塞。】
      “塞”就是阻塞,是障碍。阻塞什么?阻塞我们智慧,阻塞我们不能够明心见性。佛法最终的目的,是要让我们恢复自性本具的智慧德能,自性本具智慧德能不能现前,就是因为有障碍。佛在一切经论里说得很多,天台大师将世尊所说的归纳起来,告诉我们“苦”是世间的果报,“集”是世间的业因。这在四谛里面说得很清楚、很透彻,我们在此地不能讲得太远、太繁,“识通塞”」主要是从四谛上说的。“十二因缘”是缘觉,也就是经上常讲的辟支佛,他们所修学的法门。从无明缘行、行缘识,一直到老死,总共十二条纲目,称之为十二因缘。十二因缘里面有因、有果,果上是没有办法断的。十二条也分配给三世,也就是过去、现在、未来。过去的因缘,我们没有能力超越时间,所以过去我们也用不上力;未来是指来生,实在讲也用不上力;真正能够用力之处,只是在这一生当中的因果。就是当中这八个纲目,从「识」到「爱、取、有」。前面五条是属于果报,所以真正能用功,真正能够在十二因缘里面断掉一条,那就成就了。
      实际上,能断的只有三条:爱、取、有,就这三条。爱是迷惑,我们讲「惑业苦」,取跟有都是属于业,果报是苦,所以我们能够下手之处就是从惑业上。如果人能够把爱欲断掉,这一关看破了,世出世法都是毕竟空,无所有,不可得。只有真正彻底看破,才能够断惑,断惑证真。这一条很难很难,上上根人所修的。取就是取舍,也就是我们一般人讲的得失,世间人常讲患得患失,这叫造业。取也是染着,佛法里面常讲着相。这一染着,必定就「有」了。有了什么?有了贪嗔痴慢,有了是非人我,阿赖耶识里头你就有了种子,业习种子;「有」,是指阿赖耶识里头,落谢业习种子。既然「有」了,后面就有「生老病死」的果报。
      佛说这个道理,跟我们说明了三世,就是过去、现在、未来,三世轮回的根本原因。我们了解这些道理,才晓得三世轮回是怎么一回事情,要想超越六道轮回,这十二个因缘就像十二个连环一样,你能够破掉一个,它整个就瓦解了。佛告诉我们,从什么地方去破?从爱、取、有。上上根人看破世间一切理事的真相,所以爱欲他能断,这上根利智;中下根性的人不行,在这个地方断不了,佛就教我们从「取」,从这上断。「不取」就是不着相,我们在讲席当中,常常勉励同修们不分别、不执着,不分别、不执着就是从「取」上下手。由此可知,「爱取有」这三个字,不是说事相,说的是用心。事相上不能离开,你每天要吃三餐饭,你要穿衣服,抵御这寒冷的气候,这是事相,你必须有房屋遮蔽风雨。不是从事上离,是从心上、从念头上离,这个不能搞错。日常生活当中一切随缘,像佛菩萨一样,决定不要去分别,不要去执着,这就有方法把十二因缘解开。
      第三种从「有」上去断,这个也不容易,所谓是「为而不有」,那是很高的境界。实在讲,从有上断是哪些人?多半是再来人,诸佛菩萨应化在我们这个世间。我们看到他也有爱,他也有取,人家没有「有」,这个功夫高了。宗门里面所谓「百花丛中过,片叶不沾身」,那就是从「有」上断,他跟一切众生和光同尘。在我们中国佛教里面,最明显的一个代表人物是济公和尚,我们在一般看的小说里面《济公传》,那是不可靠的。如果真正诸位要了解济公长老,在《大藏经》里面有济公的传记,他的传记分量很多,好像是有六卷的样子,分量相当多。这是从「有」上断的,他爱取那是表演,跟我们凡夫不一样,他是表演、是示现。可是在世间诸佛菩萨示现的很多,我们肉眼凡夫不认识,但是我们读了佛经之后,知道有这么回事情。因此我们对于有一些示现的,决定不能够轻视,不可以轻慢。因为我们是凡夫,不知道他是什么人,他是不是佛菩萨、是不是罗汉来示现的,我们怎么知道?他也决定不会暴露他的身分。大经里面讲做种种示现,他们只有一个目的,觉悟一切众生,无论是示现正面的,或者是示现反面的,行善的、作恶的,你仔细去观察,都是在教化世人,都是在帮助世人觉悟。
      如果循着十二因缘流转,这就“塞”了,永远在六道轮回。譬如说,爱是贪爱,取是占有、控制,有是造了业,业习种子落在阿赖耶识,牵引来生的果报,这就是你永远没有办法超越六道轮回。但是我们要晓得,如果不能超越六道轮回,我们这一生当中,起心动念、言语造作,恶业多过善业,特别是生活在现在这个时代,没有善知识教导我们,正像《地藏经》上所说「起心动念,无不是罪业」,我们将来的果报决定在三途。说来生得人天福报,实在讲,那是很渺茫的。我们自己很冷静去反省反省,我们五戒十善修得怎么样?五戒十善修得不好,与经论上的标准差得很远,来生人身就得不到了。佛在经上给我们做的比喻,现在得人身的人,失掉人身,来生再得人身,佛说了三个比喻。第一个比喻是「爪上土,大地土」,这是佛在地上抓了一把泥土、沙土,手上这土数量就好比是得人身的人,他把这个土撒在大地,指甲上还留了一点,还没有掉下去,来生能得人身的在指甲上那一点土,不能得人身的落在大地上的土,几个人来生能得人身?
      我们自己要冷静去想想,我们这一生所作所为,我们想的是什么?干的是什么?来生得什么样的果报,不要问人,自己冷静想想就知道了。肯冷静想想的人容易觉悟,想想这个事情可怕,可怕就赶紧回头。回头就决定在日常生活当中,不起一个恶念,不能起害众生的恶念,更不能起害人的恶念,念头都不能起,当然就不会有这些行为。我们为什么要这么作法?希求不落恶道。佛教导我们,这是经上讲的三个目标:第一个目标教我们断恶修善,转恶为善,这样才能得人身,不失人身。你不肯干,你不能怪佛菩萨,佛菩萨讲得那么清楚,你自己不做,那没法子。由此,我们也很清楚得看出来,佛教导这三个目标:第一个转恶为善,就是教我们在六道里头,能够保住人、天两道,决定不堕三恶道,这是佛法教学最低的要求;第二破迷开悟,破迷开悟是哪些人?是六道之外的,十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,那是转迷成悟,超越六道;最后一个目标是转凡成圣,这是超越十法界,证得一真法界。一真法界里面才算是圣人,为什么?见性了,破一品无明,证一分法身,那是转凡成圣。
      下面讲的是“六蔽”,这就是菩萨六波罗蜜的反面。布施的反面是悭贪,悭贪是蔽,这是无始劫来的烦恼。自己有的舍不得布施,不肯供养别人,我们所谓是吝啬;自己没有得到的,总是想尽方法贪得,得到之后又不肯布施。佛教给我们用布施的方法,破无始劫以来的悭贪烦恼,最重的烦恼,列在第一条。第二个是恶业,身口意三业不善,造作恶业,这是蔽,佛教给我们用持戒的方法破恶业。嗔恚是蔽,佛教人用忍辱方法来破嗔恚。懈怠、放逸、懒散,这是蔽,佛教给我们用精进的方法来破懈怠。散乱是蔽,心散乱,意志不能集中,佛教给我们用禅定的方法。愚痴是蔽,佛教给我们用般若智慧的方法破愚痴。这六种烦恼称为六蔽,六道众生全都有。
      下面讲的是“尘沙无明”,这是更微细的烦恼,更复杂的烦恼,无量无边,用尘沙来比喻,烦恼太多了,像尘沙一样。我们有这些东西,佛讲我们全都具足,所以我们的智慧不开,心性闭塞,原因在此地,我们要认识清楚。怎么样才能够把这茅塞拔除,让它能够畅通无阻?四谛底下两条:
      【道灭。】
      修道。“道”是因,出世间的因,“灭”是出世间的果报。前面「苦」是世间的果报,「集」是世间的因。四谛的排列是苦集灭道,「灭」是出世间的果,「道」是出世间的因。此地的排列,世间法果摆在第一,说起来大家容易懂,人间太苦,提起来我们感触很深。苦从哪里来的?这讲集。下面讲我们怎样去修道、去证灭,这个灭是佛在经里面常讲的「大般涅槃」,大般涅槃在此地是灭的意思。
      【灭因缘。】
      前面说的十二因缘,这是塞。你能把十二因缘灭除,这通了,就是六道跟四圣法界通了,就没有障碍,你就能够超越六道轮回,证入四圣法界。如何对付六蔽?
      【智六度。】
      “六度”里面就有般若波罗蜜。为什么此地用个“智”?这个「智」用在此地意思很深,说明没有智慧的人,不会修六度。佛菩萨天天跟我们讲,我们有没有去做?没有去做。为什么没有去做?没智慧,听起来耳边风。那要怎么办我们才能够做到?多听就开智慧,所以长时间的薰修就非常重要。佛菩萨很慈悲,天天教导我们,时时为我们讲经说法,让我们有机会长时间不断在薰习,我们要晓得佛的苦心,佛教学方法的善巧。听久了,薰习久了,不知不觉智慧开了,就想去做,认真的去依教奉行,去学菩萨道、学菩萨行。菩萨道是学菩萨的存心,真的凡夫中下根性的这些同修,在六道众生里头占绝大多数。中下根性的人,长时间不断薰修会起作用,我们自己就是个例子。
      我们从小这六种蔽不但有,而且非常坚固,我自己的东西为什么要给别人?我从小生活在一个贫苦的家庭,家庭并不富有,连小康都谈不上。家里没有恒产,土地房屋都没有,也没有积蓄,我一家人不多,一家四个人,靠父亲工作拿这点工资来维持生活。所以我们对于一切物资都非常珍惜,得来不容易,这就养成一个悭惜的习惯。我小时候喜欢读书,可是我的书本,别说送给人,借给人看我都不会答应,为什么?他借去之后,把我的书弄脏了,我很不高兴。我的东西很爱惜,我念的书都是乾乾净净的,我在书上写字整整齐齐,书上绝对不会有叠个印子在上面;人家借去,看到哪里就叠一下,拿回来我这本书不要了。为什么到现在能够这样大大方方布施?天天听经,天天闻法,时间久了,逐渐逐渐明了了,把过去错误的观念改过来。这个改过来很不容易,我跟章嘉大师三年,他老人家对我用了三年的功夫,让我觉悟到了。而且在这三年照顾,也是督促之下,我肯干、肯学,我尊重老师,听老师的话,逐渐把观念转过来,行为转过来,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:53:41 |显示全部楼层
    才会有这么一点点成就。
      这里用个「智」用得好,告诉我们天天要读书,《观经》三福末后一条「读诵大乘,劝进行者」,这两句话是相辅相成。劝别人,实在讲,就是劝自己。劝别人,人家能不能接受,不必去理会。为什么?劝别人,实在讲是劝自己。讲经说法是不是给别人听的?不是,给自己听的。什么时候才是讲给别人听?转凡成圣之后是讲给别人听的,转迷为悟还都是讲给自己听的。换句话说,十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,讲经说法都是给自己听的。超越十法界,证得法身大士,那个时候可以说讲经是为别人,是利他,不是自利。十法界里面的佛菩萨,利他实在都是自利,我们要知道。尘沙无明是最难破的,要用什么方法?
      【一心三观。】
      尘沙多么复杂,数量多多,“一心”能对治。怎么样得「一心」?我们净宗的方法是持名念佛,《弥陀经》里面教导我们,持名念佛的目的在哪里?一心不乱,心不颠倒。一心不乱破尘沙惑,心不颠倒破无明惑,就用这一句佛号,这方法妙绝了,只要老实念。所谓老实,这里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断,就叫老实念。只要这么一直念下去,自然有水到渠成的一天,跟宗门里面大彻大悟、明心见性同样的效果,所用的方法不一样,达到的目的完全相同。根据世尊在经论里面告诉我们,比宗门的成就还要殊胜,为什么?他得一切诸佛的护念,得一切诸佛的赞叹,所以这是真正不可思议的法门,我们用这个方法来修学就通了。
      这一段介绍出来,我再做一个总结。我们要修道,道是方法,如理如法的修学,放下「爱、取、有」,了解爱取有的事实不可得,那只是个幻想而已,真的是妄想分别执着,决定不是事实。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」,说明你能得不可得。诸法缘生,缘生没有自性、没有自体,凡是因缘生法都没有自体,所以说当体即空,了不可得,你所得的不可得。虚空法界一切众生,我们今天讲一切人事物,皆不可得。世法不可得,再告诉你佛法也不可得,佛才讲「法尚应舍,何况非法」,佛法、世法都不可得。「不可得」三个字,在《大般若经》里面,世尊说了上千次。一部《大般若经》看完了,我们记性不好,一遍看完之后什么都不记得,但是「不可得」三个字会记得很牢固。为什么?看太多了,到处都看佛说「不可得」,不可得三个字印象就非常深刻,这遍数多了。知道不可得了,还打什么妄想?
      你们读《了凡四训》,袁了凡为什么心那么清净,没有妄想?他知道不可得。打妄想不可得,你所得到的是命里所有的,命里没有的怎么想也想不来,那就干脆不要想,清净心现前,他那还不是真正清净。我过去在讲席当中常说,了凡先生是标准凡夫,我们都不够标准,他是标准凡夫。为什么?随顺命运走,完全不能改变,宿命论,标准凡夫。我们今天从哪里下手?要放弃对世出世法一切人、一切事、一切物,控制的念头、占有的念头,从这里下手。如果想控制一切人事物的念头,占有一切人事物的念头,你要不肯舍弃,你这一生无论修学哪一个法门都不能成就。为什么?塞,堵塞了,决定不通的,你还会有什么成就?你学佛法,凭着你聪明伶俐,说得天花乱坠,可是将来该堕三途还是照旧堕三途,轮回六道还是照旧轮回六道,你有什么成就可言?
      一定要懂得从哪里下手,要深入经藏。深入经藏,对于我们现前来讲,「一门深入」,一部经深入,发掘这一部经里面所藏的义理,我们走的是这个路子。这一部经的义理要是被你发掘出来,一经通一切经通,你的问题就解决,你样样都通达,这点很重要。决不是深入经藏,叫你去搞《大藏经》,你一生也搞不通。深入经藏,是你选择一部。选择哪一部?在理论上讲任何一部都可以,因为法是平等的,「法门平等,无有高下」,任何一部都一样。可是我们一定要考虑自己文化水平、生活状况,哪一部经典、哪些法门我们修学感到方便,不太吃力,障碍比较少,这就容易。
      为什么末法时期,往后还有九千年,诸佛菩萨都赞净土?我们将《无量寿经》跟其他经典做比较,确实《无量寿经》容易,念佛法门方便。无论在什么时候,无论在什么处所,一句佛号没有任何障碍。有同参道友,可以在一起共修;没有同参道友,一个人老实念也能成功。你在一个家庭里面,一家人不念佛,你念佛人家讨厌,我不出声,心里头默念也没有障碍,这个法门方便。佛号怎样能念得相应,大势至菩萨跟我们讲「都摄六根,净念相继」。都摄六根,我们换句话说,就是放下万缘;眼不贪色,耳不贪音声,舌不贪口味,乃至于意不贪诸法,这叫都摄六根。也就是观世音菩萨在楞严会上讲的「反闻闻自性」,他用耳根做个比喻,耳是闻外面音声,不闻外面音声,收回来闻自性,自性的清净寂灭。然后是净念相继,净念,不怀疑、不夹杂就是净念,相继就是不间断。
      由此可知,净念相继跟都摄六根关系非常密切,我们今天净念相继为什么做不到?不怀疑、不夹杂、不间断为什么做不到?做不到的原因,我们没有能够收摄六根,眼贪看外面的色相,耳贪听外面的声尘,所以你的功夫不得力,六根还攀缘外面的六尘。这是我们必须要明了,我们念佛功夫不得力的原因在哪里?明白之后,眼放下色尘,耳放下声尘,鼻放下香尘,舌放下味尘,身放下触尘,意放下法尘,六尘放下了,然后净念相继自然就成就,你功夫就得力了,往生才真正有把握。所以能修六度是智慧,一心三观更是高度的智慧。这个样子,我们才有能力超越十法界,通如来的果地,不仅是菩萨,通如来地。第六条:
      【六、道品调适。】
      这一条不能细讲,细讲占的时间太长。“道品”是指什么?三十七道品。三十七道品经论里面说得太多了,《弥陀经》上说到,莲池、蕅益大师的注解长篇累牍,说得非常微细。
      【无作道品。】
      这是分配在四教:藏、通、别、圆。无作四谛、无作三十七道品,都是属于圆教。三十七道品,天台大师也把它配在四教,我们通常都以为,四谛、三十七道品是小乘修的。天台告诉我们,小乘所修的四谛是生灭四谛,小乘所修的三十七道品是生灭道品。所以四谛、三十七道品贯穿整个佛法,讲到最后无作是圆教,无作四谛、无作三十七道品,这是大菩萨们所修的。
      【一一调停。随宜而入。】
      这就是随着四教。随顺四教;换句话说,就是随顺一切众生的根性。他是藏教根性就用藏教的方法来调,通教的根性则用通教的方法,别教用别教的方法,圆教用圆教的方法,“一一调停,随宜而入”,都能够契入。这一段我们虽然没细说,实际上这一部《地藏菩萨本愿经》,自始而终全都包括了。四教根性的众生,以及调停的方法,都散布在这一部经之中。这个经总共十三品,我们在这里面都能够学到。十乘观法从第二到第六,下面诸位能看到,这是中根的人,我们现在大多数同修都是属于中根人。下面末后四条是对下根人说,我们也不能够忽略,我们虽然说是中根,实在讲,下根修学的方法,我们还都没做到。
      【第七、对治助开∣若正道多障,圆理不开,须修事助。】
      底下讲:
      【谓五停心、六度等。】
      这个要真干!题上这四个字,末后这个“开”,「开」是开智慧,我们一般讲开悟。为什么不开悟?为什么不开智慧?要用什么方法帮助我们开悟,帮助我们开智慧?这个事情重要。“正道”,不论你所修的哪一个法门,主修的法门就是正道。我们今天修净土,净土三经,现在讲五经,五经当中任何一部,我们选择出来做为一生主修,一生修行依靠的这部经论。现在我们多半选的是《无量寿经》,《无量寿经》圆理不开,究竟圆满的道理我们没办法明了。为什么不明了?多障,障碍太多了。这个障碍来自无量的妄想、无量的分别、无量的执着,所以我们虽然修学,依旧不能够开悟。
      这个时候天台大师教给我们,一定要在事上去修学,帮助我们开悟。他举了个例子,譬如“五停心、六度等”,总纲领上讲就是看破、放下。我早年学佛,这是第一次跟章嘉大师见面,他老人家就传授我六个字:「看得破,放得下」,比此地讲的还要简单、还要扼要,对我们初学人来讲很有效果。这两句话的意思非常深广,就像前面讲「随宜而入」,我们能够理解多少就要做多少,渐渐深入。我学佛到今年四十七年,看破、放下的意思,愈体会愈深,愈体会愈广。广无边际,其深无底,我们才尝到多少?要不断的认真努力精进。看破跟放下相辅相成,看破确实帮助你放下,放下帮助你更看破一层。可是你要不肯放下,你所看破的层次也就到这儿为止,不能再提升。看破一层,那一层赶紧放下,如果不放下,你这个看破也是止于眼前的境界。我体会到章嘉大师教给我这个法门,是一个凡夫从初发心到无上道,证得究竟圆满的佛果,他们所用的方法。方法虽然是无量无边,无量法门总结起来就是这个纲领。看破是智慧,放下是功夫,要用世间法来讲,看破是学问,放下是真实功夫。
      智者大师举「五停心」,这是天台止观里面教导初学人。而智者大师非常谦虚,他往生的时候,弟子们请教他老人家:您老人家今天往生极乐世界,您的品位到底有多高?大师非常谦虚:因为我领众,所以只证得五品位。五品位就是五停心观,这位子不高,凡圣同居土。这给我们一个很大的警惕,他说他因为领众操心,要管事,他是个道场住持,所以对于往生的品位就牺牲了,舍己为人,牺牲自己的品位,成就大众。换句话说,如果他要不领众,不管这些闲事,品位就高,决定不是五品位。诸位想想,这个话什么意思?现在这个社会是竞争的社会,世间人争名利,出家人也染上这个习气,也在那里竞争。你要是争到手了,能不能像智者大师一样五品位往生?换句话说,这里头的含义深,智者大师决定有把握往生,品位低一点没关系,有把握往生。如果我们连往生把握都没有,去争,争到之后自己还继续搞轮回,甚至于不幸还堕三恶道,那岂不是大错特错了吗?真的不如那些老太婆、老阿公,一天到晚念一句阿弥陀佛,他什么地位也没有,什么名望也没有,人家念佛往生瑞相希有,他真往生。智者大师表演给我们看,那是很深刻的教化,我们要能体会。
      尤其是在这个时代,二次大战的前几年,我们看到那个时候,一些大德、居士们所写的一些文章,感觉到这个世间灾难太多,灾难太严重,劝大家老实念佛。今天我们这个社会之乱、灾难之多,比五十年前不知道增加多少倍,可是我们看看有警觉心的人,好像没有从前那么多。由此可知,现在这个人心愈迷愈严重,迷惑他才造业,迷是一切障缘的根本。我们想到这个地方,也就能体会到,在那个时代教导的人多,说法的人多,修学环境比现在好;换句话说,觉悟的人很多。现在这个社会谁教你?没人教了,没有人讲了。我们所听到的,都是名闻利养、都是五欲六尘,在这里头做活计,你说怎么得了?
      天台教观的根本法,我们过去讲《弥陀经》的时候,也很用心的讲过,很详细的讲过。从哪里下手?要从「四念处」下手。四念处是智慧,「四正勤」是戒律。从四念处上改变我们错误的观念,从四正勤里面,我们有一个正确努力的方向,从「四如意足」里面,我们觉悟到心安理得。这是通途法门,无量无边的法门都是建立在这个基础上。这个基础,我们读过,也讲过,但是修学不得力,真是这个地方所讲的「正道多障,圆理不开,须修事助」。五停心、六度距离我们还太远,我们从这个地方表上来一看,我们哪里是中根,实在讲是下根。不但是下根,下根里面的下根。人家下根从五停心、六度上着手,我们还是做不到,那个水平还要往下降。降到最低,不能再降,给诸位说,就是《观无量寿佛经》上讲的三福,这最低的,没有比这更低了。三福第一个:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,没比这更低的,这最低了,比五停心就低很多了,我们如果连这个都做不到,那就没法子。
      今天孝道、师道已经不存在了,但是诸位要晓得,这是佛法的大根大本,十方三世一切诸佛教化众生,是从这个基础上建立的。孝亲尊师,我们今天要提倡,提倡要从自己本身去做出样子来给大家看。现代社会上人,起心动念、所作所为,都是损人利己。知恩报恩,如果我们说出来人家笑话,哪里有什么知恩报恩?恩义没有了,现代人只有利害,有利是朋友,没有利就是敌人,这是什么社会?我们了解事实真相,才知道自己应该怎么样作法,我们今天从哪里下手。真的要从孝亲,要从尊师,要修十善,从这里下手。这在五乘佛法里是人乘佛法,人都做不好,其他的不要谈了,一定要拿出行动出来去做,要认真努力去做。做不到的时候,确实有这个心,念念不忘;有这个机会的时候,一定要认真去做到。
      我们护法的恩德,我们晓得护法比什么都重要,没有护法我们怎么可能有今天的成就?韩馆长护持我们三十年,我们在她家乡建一个华藏图书馆,是纪念她的,知恩报恩。我生长在抗战时期,流亡学生,我们离开家庭,学校老师照顾我们。老师的恩德,在我一个人身上来说超过父母,受老师照顾的时间多。现在有这么一个机会,我要在过去念书那个地方,建一所中学,纪念老师的。那个时候的校长是周邦道先生,他的别号叫庆光,我建一个庆光中学,纪念老师。我们要真做,报父母恩、报老师的恩,不是口里说说,口里说说是没有能力、没有机缘,有这个力量、有这个机缘就要拿出行动出来,这是我们修学佛法的落实。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


      地藏菩萨本愿经讲录(22)
      净公上人讲述
      新加坡净宗学会  1999年5月27日  档名:14-14-22
    十乘观法,第八是“知位次”--“修行之人,免增上慢故。”增上慢的毛病是自古以来常有的,什么叫增上慢呢?没有证到这个地位而自以为证得,不晓得自己的位次。我在早年遇到一位居士,这个居士学佛很虔诚,他告诉我他证得阿罗汉果,我就劝他不要说,他说真的证得了,言语很肯定。我被他逼着没有法子,我说既然证得阿罗汉果,你六种神通都具足了,我们坐在房子里头,我说房子外面马路上走的那些车子、人你有没有看到?他说没有。我说那你就没有证得阿罗汉果,证得阿罗汉果你决定知道,我心里想什么事情你也知道,你有他心通。我说你的能力都没有恢复,你肯定没有证得,这样才把他的念头打消。碰到人就跟人家讲他证得阿罗汉果,这就是不知道自己修行的位次,那很可能在修行里面得一点法喜,得一点轻安,有时候就产生误会。
      “位次”很清楚、很明白,我们就不会有这种问题发生。譬如前面讲的“五停心”、“六度”,智者大师往生的时候,他的学生请教他老人家,您这一生修持,弘法利生,您往生是什么样的品位?而大师对大家说“我只证得五品位往生”,五品位就是此地讲的五停心。停是停止;心是散乱的,散乱的心停止了。这个位次不高,生西方极乐世界凡圣同居土。实在讲五停心这个位次,我们每一个同修都有把握能够取得,如果说是事一心、理一心,那确实不容易,那个品位高。
      极乐世界殊胜之处,不在实报庄严土,而在凡圣同居土,伏烦恼就可以往生,非常非常不可思议。一般这种伏烦恼的功夫是没有办法成就的,没有断烦恼,比小乘初果都不如。三界八十八品见惑断尽了,才是小乘初果,在圆教是初信位的菩萨,我们哪里有能力?说老实话,我们毕生的修持,圆教初信位的菩萨都达不到,自己知道了,诚敬心才生得起来,不敢贡高我慢。
      断证的功夫,大小乘里面都说得非常清楚,烦恼的头绪也说得很详细。五停心观是伏烦恼,根本就没有断。智者大师这么说法,实在讲就是帮助我们学习。智者大师念佛往生极乐世界,他为我们现身说法,在中国史传里面记载,智者大师是释迦牟尼佛化身来的,不是普通人,示现做个样子给我们看,教导我们,让我们效法他。这个意思就很深,我们要能够体会,特别是在这个时代。这个时代教我们要怎样自己修学,怎样弘法利生。
      五停心也叫五品位,《法华经》分别品里面所讲的,是功夫刚刚得力,在六即位里头是观行即位,大家想想观行即前面是什么?名字即位,那就是有名无实。到观行功夫才算得力。这里面说了五条:第一条叫做“随喜”,经上说:“若闻是经而不毁呰,皆起随喜心,当知已为深信解相。”天台家列五停心观是从《法华经》上佛陀的开示。虽然说的是《法华经》,实际上包括所有一切大乘经典。听到大乘经典,你不会毁谤,你生欢喜心随喜,是你过去生中善根深厚,以这个善根遇到善缘,就能够深入。这种善根善缘我们前面都曾经跟诸位报告过,“好学”是我们一生修学成败第一个因素,一定要好学,不好学那就没有话说。真正好学你就会遇到善知识,就有这个缘份。善知识确确实实是菩萨示现,真是佛家所讲“佛氏门中,不舍一人”。你一个人好学,你就会遇到好的老师、同参道友,你不好学就没法子,你的一生遇不到。善知识在面前,天天在一起,当面错过,你遇到了没有?没有遇到,天天在一起都没有遇到,这是实话,为什么?自己不好学。自己真正好学,跟善知识相处,哪怕是再短的时间,也能真正受利益。你看《坛经》里面所讲的永嘉禅师,永嘉禅师亲近六祖只有一天的时间,他得的利益是一生都受用不尽。真正亲近善知识,这个也是印祖所说的“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益”,永嘉有十分诚敬,虽然很短的时间,亲近一天,得的利益是圆满的。毫无诚意,天天跟祖师在一起,等于没有遇到善知识,诸位要懂得这个深义。这是第一个,就是讲你的善根,你没有善根、没有福德,你遇不到缘份,遇到缘份必须要具足善根福德。
      第二是“读诵”,经上说:“何况读诵受持者”,由此可知读诵里头包括受持,经论上讲,大乘经天天要念。我们今天主要依靠的是《无量寿经》,《无量寿经》有没有天天念,一天不缺课。我们是个出家人,许多在家居士每一天《无量寿经》都念好多遍,有一天念十遍的。我们是不是真的念?不要求念那么多,一天最低限度要念一遍,一年三百六十天一天都不缺,能念两遍就更好。开始先念一遍,熟了之后念的速度就加快,念得很熟的人,《无量寿经》从头到尾念一遍,只要三十分钟。但是不熟,我们初念的人总得要两个小时。所以越熟你进度就越快,你的遍数就可以增多,你能够读,能够解其义,常常把佛的教诲记在心中,在日常生活当中,起心动念一切造作,都会想到经上的教训,就不会违背经训,并依教奉行,这叫读诵。读不解其义,不能够落实在自己生活里面就不是读诵,这是五品的第二条。
      第三条是“说法”,经上讲:“如来灭后,若有受持读诵,为他人说”,这是说法。这个说法就是我们今天讲的机会教育,随缘说法,不一定要升座,不一定是在讲堂,随时随地,遇到人,看看这个人有善根,能够接受就给他讲。深说浅说、长说短说,那看对方的根机,随机说法,这是属于机会教育,喜欢跟人说,把佛法介绍给别人。
      第四“兼行六度”,经上说:“况复有人,能持是经,兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧”。这一句话实在讲就是布施,我们从佛那个地方学来的,要落实在自己生活当中。六度就不要详细说了,菩萨行的六个原则,我们也曾经为同修们制订了一个修行守则,里面节录了《无量寿经》与《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文,总共节了一百多条。一百多条诸位细细看看,不出六度,六度是总纲领。如果我们时时刻刻都能想到,能把这一百多条的经训都落实了,变成我们的生活,变成我们的思想,变成我们处世待人的原则,你就是依教修行,这是属于自利,兼行属于自利。
      最后一条叫“正行六度”,正行六度不但是自利,而且是利他。经上说:“若能清净持戒,利根智慧能达问难”,能够帮助别人解除疑惑。诸位想想这五条,这五条叫五停心,这是五品位。六即里面是观行即佛,我们最低要做到这个层次,往生西方极乐世界才真正有把握。这是低到不能再低的水平,智者大师为我们示现,教导我们学习。六度是菩萨行,更高一级,从观行就到相似位,由相似再往上提升是分证,分证位就是法身大士。四十一位法身大士是分证位;四圣法界是相似位;六道里面的是观行位。
      观行位没有出六道,但是观行位念佛能带业往生,这个了不起,这是任何一个法门里面所没有的,所以净宗殊胜就殊胜在此地,只要这么一点小小的功夫就能够决定往生。所以一切诸佛菩萨赞叹这个法门,不是没有道理。我们自己要知道自爱自度,不可以好高骛远,理论说得再高,自己完全做不到,依旧搞生死轮回,所以一定要“知位次”。位次,天台跟贤首讲得很详细,天台讲四教,贤首讲五教。四教讲的是藏、通、别、圆。藏教我们一般讲小乘,声闻、缘觉,他的位次有四果四相。我们现在修学到底在哪个位次?大乘,我们究竟是通教、是别教、还是圆教?从根性上说,每一教里面都有三贤十圣,三贤十圣彼此解行的功夫并不相同。即使断证得相接近,智慧也不相同。像圆教七信位的菩萨,见思烦恼断尽了,相当于小乘阿罗汉果,阿罗汉也是断尽见思烦恼,但是智慧完全不相同。圆教人的智慧高,我们在《楞严经》上看到,阿难尊者跟富楼那尊者智慧就不一样,所以我们能够看出来,阿难是圆教根性,佛说的那些大乘经、一乘了义经他能够听懂和理解;但是虽然能听懂,虽然能理解却做不到,烦恼重。富楼那尊者听世尊在《楞严》会上所说的话,他听不懂,他见思烦恼断了,他是四果罗汉,阿难尊者只断见惑,八十八品见惑,是初果须陀洹。在形像上是这个样子,可是我们细细想想就不是,阿难尊者是圆教初信位的菩萨,富楼那是藏教四果圣人,我们这样一看就好清楚好明白,圆教人智慧高。所以阿难尊者现在在哪里?诸位都晓得,你们在《无量寿经》上读到,他往生极乐世界去了,阿难现在在西方极乐世界,果报不可思议。所以这个位次要清楚,我们今天努力,能够做到五品位就不错了。五品位功夫得力,在念佛人份上是功夫成片,这个是事一心最浅的。虽然说事一心,事一心浅深程度差别很大,说老实话不止九品,九品是大的分法,九品里头每一品还有九品,我们要懂这个意思,我们自己究竟在哪个品位,要很清楚很明白,不会贡高我慢,会谦虚、认真、努力地学习,这是“知位次”的大意。
      第九“能安忍”,这一条非常重要,“于逆顺境安然不动,策进五品而入六根。”《金刚经》上说得好:“一切法得成于忍”。经上所说的一切法,范围很广,世出世间一切法,若想成就,关键在“忍”字,你不能忍你就不可能成就,所以忍辱波罗密是成就精进、禅定、般若的关键,你要不能忍,后面这三条决定没有。若要成就精进、要成就禅定、般若,你一定要修忍辱波罗蜜。逆境里面决定不生嗔恚心,顺境里面决定不生贪爱心。顺逆境境缘,烦恼不生,这是忍辱。我们大家懂得这个道理,也想去做为什么做不到?做不到的原因就是所谓业障习气太重,所以要在事相上努力。世尊为我们制订一些戒律,戒律全是事,这一些事相,说老实话,原本是没有障碍的。圆教,到法身大士,理事无碍,事事无碍,他没有障碍。为什么没有障碍?法身大士在一切境缘当中,自自然然不起心、不动念、不分别、不执着,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-19 18:54:36 |显示全部楼层
    他有什么障碍?我们今天为什么障碍呢?六根接触六尘境界,起心动念分别执着就造业;法身大士在境缘当中不造业,所以他的成就是定慧。定是不动心,慧是明了,样样清楚、样样明了是慧。定慧现前这叫三昧、叫正受,我们没有,我们现前受的是什么?苦乐忧喜舍,我们搞这个东西,要知道苦乐忧喜舍,六道轮回里头才有,六道之外没有这种受,都是享受三昧,享受定慧。定慧功夫有浅深不同,都属于正受。定慧的功夫越深,享受的就越自在,那是真乐。
      我们遇到境界现前,一起心动念,自己立刻就要警觉到,警觉甚么?又造业了。不止是行为,念头才生就造业了,起心动念是意谛在造业,你说怎么得了呢?念佛人就用这一句佛号,这个方法实在是殊胜妙绝,念头才一动,阿弥陀佛,就把它转成阿弥陀佛,这叫真修行,这叫真用功、会用功。决定不能叫妄念相续,妄念相续就造业。
      古人常说:“不怕念起,只怕觉迟”,念是念头起来了,也就是讲分别执着,这个念头才起来,马上一句“阿弥陀佛”把它换过来,这一句“阿弥陀佛”就觉,你要觉得快。这是念佛法门比其他法门殊胜之处,一句佛号就把你的妄念压住,把你的分别心取代了、执着的心取代了、贪嗔痴慢的心取代了,恢复你自性真诚、清净、平等、觉,这叫念佛。绝对不是“口念弥陀心散乱”,这个心还跟平常一样,那有什么用处?那种念佛人不能往生,只是跟西方极乐世界结个缘,阿赖耶识里头落一个弥陀种子而已,这一生不能往生,还是要搞六道轮回。我们要了解这个道理,了解事实真相,这一生若想往生极乐世界,永脱轮回,就知道自己应该怎么修法,用这一句弥陀名号,顺逆境缘取而代之。
      下面讲“策进五品,而入六根”。怎么叫“入六根”?六根都相应,还是要从五品下手,就是这五个方法下手。普贤菩萨十大愿王教我们“恒顺众生,随喜功德”,这两句话很重要,是我们真正修行下手之处。他那个十愿,实在讲每一愿里头都具足其余的九愿,才叫普贤行,并不是每一愿独立的,你这么看法就错了,跟经教完全相违背。《华严经》“行布不碍圆融,圆融不碍行布”,“一即是多,多即是一”,给你讲得多清楚。说有次第,心念是圆融,所以一法就圆满含摄一切法。我们怎样恒顺众生?礼敬、称赞、供养、忏悔都是恒顺;怎样随喜呢?也是礼敬、称赞、供养、忏悔,对一切人、对一切事、对一切物,这叫修普贤行。普贤行也从五品位修起,也从观行修起。利根的人,观行里面就有相似、就有分证,所以在《华严》我们看到,等觉菩萨没有舍弃五品的修行,五品修行是初信位菩萨修的,等觉菩萨还修初信位的法门,这个叫圆修圆证。我们自己决定不是上根,如果自己以为是上根人,那就是增上慢,确实不是上根人。不是上根,大概是中根吧?其实中根我们都是增上慢,你看看这十乘观法,它有上中下三根,你看中根从“真正发菩提心”到“道品调适”,这是中根,我们仔细对照对照,我们够不够这个程度呢?下根里面,这才从“对治助开”到末后“无法爱”。“对治助开”里面,一开端还是给我们讲的“五停心、六度”,如果我们连这个都做不到,下下根这个位次我们都没有。所以想想有什么值得傲慢?都还自己以为了不起。不读教理真的不晓得,不知道天高地厚,多读读之后,我们那个气焰就下降了,就晓得不行,比起其他修行人我们差远了。我们一生能够做到的,实在讲很勉勉强强做到五品位而已,追随智者大师,能够达到智者大师示现的程度就非常难得,这是我们一定要晓得的。
      “而入六根”,就是身心与五品都相应。这个地位还是属于观行位。相似位是像佛菩萨,观行位是学佛菩萨,还不像。相似位有一点像,有一点像是见思烦恼真断了,也就是说对世法佛法决定没有执着,还有分别,就是相似。到分别都没有了,分别执着完全放下了,完全断除了,你就是分证位,分证位是妄想没断。所以诸位要晓得,分证位是法身大士,相似位是四圣法界,观行位是六道凡夫。由此可知,分别执着怎么能够不断?你能够断执着,往生西方极乐世界,观行位生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品,看你观行功夫浅深。再能够离一切分别,你就生方便有余土,比凡圣同居土高。如果再破一品无明,你就生实报庄严土,实报庄严土是法身大士。无明就是妄想,有四十一品,所以法身大士有四十一个位次:十住、十行、十回向、十地、等觉,到如来果位那叫究竟位,究竟只有一位,分证有四十一位。我们到什么时候五品能入六根?也就是说我们的身心跟五品完全相应。世间人常说的“念兹在兹”,那就是相应,念念没有忘记,念念没有舍弃,念念自行化他。
      末后一条“无法爱”。法爱是什么?对于修法的执着。“莫着十信相似之道,须入初住真实之理”,这都是位次上。十信菩萨,此地这个十信、初住都是讲的圆教,这是天台止观,天台依《法华经》,《法华经》纯圆,所以此地讲的十信是圆教十信的菩萨。十信是相似之道,相似位,六即佛里头的相似即位,他的果报在哪里?四圣法界。
      声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的四圣法界就是十信相似位,所以他不是真实的,他在十法界里面,这是劝你。因为这些人,实在讲有禅定的功夫,定功很深,阿罗汉有九次第定,有智慧,定起作用就是智慧。我们凡夫人看来神通广大,可是这些人没见性,他们所用的心还是识心,不过他们用的识心用得正,我们用的偏,我们用意识心用得偏,他们用得正,所以他们是正觉,不是正等正觉。诸位要记住,十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都是正觉。什么才是正等正觉呢?圆教初住以上,四十一位法身大士叫正等正觉,这个要清楚。藏教里面的佛都是属于正觉,由此可知正觉里面层次也很复杂,也有浅深高下不相同。阿罗汉是正觉,辟支佛也是正觉,辟支佛比阿罗汉高;藏教的菩萨也是正觉,又比辟支佛高;藏教的佛也是正觉,比菩萨又高。这些位次我们都要明了,才不至于产生贡高我慢。贡高我慢是大烦恼,贪嗔痴慢障碍自己精进。因为骄慢现前就自以为是,再向上提升则非常困难,谁障碍你了?“慢”障碍你,所以一定要断除,要知道“初住真实之理”,这是真实法,破一品无明,见一分真性,这就是入圆教初住,“初住”所证得的“理”是自性,宗门讲的明心见性。
      十乘观法我们就介绍到此地。再看本文《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面,倒数第二行,“天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法。直就阴心,显三千法,即从行观义。”他就讲这三观,三观第一个就是从行观,从行观里头最重要的,就是要懂得四种三昧跟十乘观法。阴心就是五阴的心,也就是八识五十一心所,用的是这个心。天台家说的都很踏实,天台大师发明三止三观,使我们凡夫有入手之处。这个方法很类似世尊在《楞严》会上所说的修行原理原则。但是那个时代《楞严经》没有传到中国,智者大师听说有这么回事情,所以在天台山筑拜经台,每一天向西方礼拜,求感应,希望《楞严经》能够传到中国来,他拜了十八年,天天拜,你看那份诚敬之心,很不容易。所谓是“精诚所至,金石为开”,他老人家有这一份诚敬之心,感得后来巴剌密谛把这部经送到中国来。天台大师没有看过《楞严经》,所以经传到中国来之后,当时人注解《楞严》,就用天台大师的三止三观,解说《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆遮那、禅那,用天台教义来解释。诸位现在看到《楞严经》的注解《长水疏》是代表古时候这一派,都是这个解法。到明朝交光大师舍弃这个讲法,根据《楞严》的教义,提倡“舍识用根”。天台用识,“直就阴心,显三千法”是用识,不是用根。可是交光大师说的理论也没错,符合《楞严经》的经义,但我们做不到。舍识用根,那是什么人?宗门里面讲上上根人,中下根没份。天台家所讲的,中下根有份。所以交光讲得虽然好,我们做不到,《长水疏》虽然说的不及交光,但是我们可以用得上,所以古今注疏都好。近代圆瑛老法师,他的《楞严经讲义》,我们学习就非常方便,他是融合古今的说法。他一生专攻《楞严》,我们在《楞严经讲义》序文里面看到,他的序文写得很长,他二十五岁就发心学《楞严》,《楞严经讲义》七十四岁完成的,一生专修专弘。他在上海建一个道场,叫“圆明讲堂”,圆明就是《楞严》的教义。所以他办的学院是“楞严专宗学院”,专门攻一部经,这很正确。很可惜他老人家向后没有传人,可见得这个事情难啊!我们学经教要是止在名字位中,就不能成就,最低限度要能够达到观行位。圆瑛法师是什么样的人呢?我们仔细一看也是观行位、五品位。可是后来的学生连五品位都没有,这是我们自己要知道的,我们一生努力,实在讲也只能达到五品位,再向上很难。但是我们要努力,努力往上提升,这是诸佛菩萨对我们的期望。
      三种观法第一个是“从行”,第二个是“约法相”,下面再解释,“又依诸经,于言句约事相法,入心成观。”这里解释都很简单,可是理跟事都非常深广,这是讲就事法相,要入心成观。怎样入心成观呢?“二约法相,如观四谛五行之文,入一念心,以为圆观。”如果我们不懂观法,这个观法就是他说法的表法,你要不懂这个意思,佛所说法真正的意思你没办法了解。《开经偈》讲“愿解如来真实义”,如来真实义是在言语之外、事相之外。事相,譬如我们讲堂里面供养的佛像,供养的香花,这都是事相,这个相是什么意思?你要懂得,你懂得才能够观。
      我们供佛像,佛像代表什么呢?佛像代表自性觉,三种智,三种觉。三种智是自性本具的智慧:一切智、道种智、一切种智;三种觉:自觉、觉他、觉行圆满,表的是性德,自性本来就有这个性德。供养菩萨,菩萨表修德。我们修净宗的人,通常供养的是西方三圣,当中供养阿弥陀佛,两旁边供养的是观音、势至。观音表慈悲,势至表智慧,我们今天讲理智。供养这两尊菩萨,让我们天天看到,提醒我们。我们的生活、工作、处世待人接物要有爱心、要有理智,理智就不是感情用事。真诚的爱心就能把事情做得圆满,供像是表这个意思的。佛菩萨形像面前供灯,古时候供灯都供油灯、点蜡烛。灯表光明,遍照大千世界。什么光明呢?智慧的光明、慈悲的光明,表这个意思。蜡烛,你看慢慢烧就没有了:燃烧自己,照耀别人,用现在话是服务社会、服务众生,舍己为人,让你看到这个事相,你能入一心,知道自己应该怎样做法。我们今天对这个事相是一无所知,这叫迷信。这是我们要知道的,我们真正是在迷。迷信,不知道信的是什么。
      今天佛教会衰落到这种地步,原因在哪里?没有人读经,没有人去研究经典,没有人去讲解经典,佛法衰了。不但衰了,佛法也可能就灭了。佛法,如经所说,是一切众生苦海的明灯,我们要救众生,先要救佛法,要救佛法就要依教修行,就要认真努力,在教理上下功夫,这是我们的正业。尤其是出家弟子,出家干什么?就是干这桩事情。出家弟子不是盖庙的,释迦牟尼佛当年在世,没有盖过庙,每一天同学们在一起研究讨论,改正自己错误的思想、见解、言语、行为。生活过得很简单,过得很自在,与大自然相应,树下一宿,日中一食,对于世间五欲六尘、名闻利养决定没有贪嗔痴,过的是这个生活。我们今天要想兴教,要想真正利益众生,还是要从这儿做起,这是我们要明白、要觉悟的。
      许多人不晓得这个道理,以为出家一定要建一座富丽堂皇的道场,觉得很荣耀,真的错了。这桩事情佛清楚,不是不清楚,你看他讲五五百年,佛就讲第一个五百年戒律成就,第二个五百年禅定成就,第三个五百年多闻成就,第四个五百年塔庙成就,第五个五百年斗争成就,斗争坚固。我们现在是第五个五百年,所以不建道场大家没事,相安无事;一建道场意见都来了,斗争来了。在这种情形之下,如果恢复到树下一宿、日中一食,大家没事就不斗争了,斗争就消除了。
      今天我们学道,说老老实实的话,要真正起死回生,挽救佛教,消一切众生的业障,要住茅棚,茅棚从哪里来的呢?自己盖,自己砍几棵树,搭个小茅棚,大家什么争执都没有,道心才能建立。所以现在国内有讯息给我,希望我回去落叶归根,好,我是很多年都是这个希望,我回到国内,我建道场就是建茅棚,决定不要建房舍。大家在一起共修建个大茅棚,每一个人自己寮房,自己建个小茅棚,我们去过这种出家人的生活。实在讲真正回去,我们可以过托钵的生活,道场不要烧饭,我们教化的一个地方,乡下这些老百姓他们也会欢喜我们去托钵,过这种生活好啊,真的是与人无争,于事无求,让大家把贪嗔痴慢都舍掉,天下就太平了。如果贪图享受,就是造罪业。现在享受不错,死了以后三涂去了,那个苦可有得受了。现在苦一点,将来最低限度也生天,也享天福。你们有同学想跟我去,跟我去将来都住茅棚,连这样的房舍都没有,这个才真正如法,如理如法的修行,决定有好处。
      下面再讲“托事”,这是第三种观法,“托事相,如王舍、耆阇,名从事立,借事为观,以导执情。”“执”就是执着,“导”是疏导,疏导我们的情执。“即如方等普贤,其例可识。”这个“托事”跟前面“约法相”不一样,前面“约法相”是着重在法相上,这个地方着重在事相上。经上讲的王舍城,耆阇崛山,这是属于事相。佛菩萨的名号也是属于事相。像经典方等属于事相,普贤、文殊、地藏,这都是事相。从这个事相上就了解他的含义,所以佛法里头,无有一法不是表法的深义。你能从这个地方契入,才能成就圆观。
      “托事,谓心为能托,依正事为所托。”依是依报,正是正报,依报正报这些事是为所托。“附法,谓心为能附,诸法门为所附,即事法二观之义。”这里面含义的差别,我们一定要清楚、明了,然后我们在佛法当中学会,无论是对事相,无论是对法相,都能够随缘作观。这个作观就是我们一般讲的启示,在事上有启示,在现相上也有启示,启示就生智慧,智慧才得真正的受用。这是先把名相说出来,然后再教给我们如何在事相、法相上去修观,也就是怎样去看一切事相,看一切法相,在事相、法相当中得到智慧的启示。下面也举了一些例子,教导我们修学一些原则。我们今天时间到了,明天再来研究这一段。




      地藏菩萨本愿经讲录(23)  净公上人讲述
      新加坡净宗学会  1999年5月28日  档名:14-14-23
      《地藏菩萨本愿经纶贯》第十八页,从第二行看起。“观今经性识本如来藏,一念具足十界百界、三千性相。此如止观简去界入,唯观五阴重担。”我们先把这一句简单地说说,青莲大师判教是以性识为本经的教体,“性识”就是如来藏性,“一念具足十界百界”,十界是常讲的十法界,百界是天台大师所说的,每一个法界都具足十法界,所以十乘十就是一百。“三千性相”,这从《华严经》上世尊跟我们讲的十如是,每一个法界都具足十如是,一百界就是千如,叫百界千如。
      过去一千、现在一千、未来一千,叫三千性相,这是把虚空法界一切众生的现象全都包括尽了,所以这几句话就是我们平常讲的尽虚空遍法界都说尽了。现在教我们观法,这个观法就是教我们建立正确的人生观,宇宙观。“此如止观,简去界入”,“界”是十法界,“入”是六入,这是世尊在说法过程当中,常常将百界千如归纳为五阴、六入、十二处、十八界,这是便于说法起见,作这样的归纳。现在我们将十八界、六入都省略,教我们观五阴重担,专门就在五阴上下功夫。“就此五阴,先简色法,次简受想行三心所法。”这个“简”也就是省略的意思,我们把它略去,在五阴里面“唯观六识心王”。受想行识,单单观识,只观第六识,“以前五识,必依第六意识同时而起,方能取境,造善恶业。”这个是一层一层简择,最后选择的是第六意识,要我们在这个地方作观。
      宗门、教下祖师大德常常提醒我们,从根本修。什么是根本呢?心就是根本,凡夫从意识心里面下手,这是最初方便,用功比较容易得力。底下他举《楞严经》的话来作证,“楞严云:六为贼媒,自劫家宝,意根,贼之渠魁也。功力甚大,以第七识为所依根,与前五根相应和合,造诸善恶之业,皆纳第八识中。如仓库盛物,随时出内。”这一段不难懂,为什么在六识里面单单举第六意识呢?前五识起作用一定依第六识,而第六识跟第七识有连带的关系。《楞严经》上说得很好,把六识比喻作六贼,六根接触外面六尘境界,接触六种境界,只有了别,还没有分别。谁分别呢?第六意识分别。分别就有善恶,就造业;了别不造业,了别是慧,分别就造业。所以第六意识是罪魁祸首,我们无量劫来堕落在六道,搞生死轮回,六道里面,经典里面说得很好,决定是在三恶道的时间长,三善道的时间短。这个现象怎么造成的呢?实在讲要找第一个因素就是第六意识,虚妄分别,所以它的力量最大。它对内能够缘到阿赖耶识,对外能够缘虚空法界,六个识里头只有它缘的范围最大,所以在百法里面诸位能看到,相应的心所,第六意识五十一个心所它统统缘了,其他的八识都没有办法相应到这么多的心所,唯独第六意识相应的心所圆满具足,可见得它的功力甚大,这句话说得没错。它起来一定连着第七识,第七是末那、意根。第七识染污意,七是执着,六是分别,麻烦就出在这里。《楞严经》上“自劫家宝”这一句话是比喻,“家宝”是指自性里面本来具有的智慧德能,因为第六意的分别,第七末那的执着,我们自性的智慧德能就不能现前,比喻盗贼把我们的智慧德能劫夺了,取这个意思,所以它“与前五根相应和合”,这就是造业。“造诸善恶之业”,业习种子都落在阿赖耶识里面,阿赖耶识像个仓库,“随时出内”,“出”是起现行,遇到缘这个种子起现行,起现行就是果报,善恶的果报;“内”是藏进去。这一桩事情我们要清楚、要明了,否则的话平常讲修行用功,修行你不知道从哪里修起,用功功夫不得力,原因是什么呢?这个根本的因素没搞清楚。
      过去我也曾经听人讲打佛七,有人说打佛七是打倒第七识,也听法师这么讲过,我听了感觉到很奇怪,第七识怎么能打倒呢?打不倒的,达不到啊!用什么方法达到它?但是有这个念头总算不错了。第七识的确是很麻烦的事情,因为它坚固的执着,所以才有六道轮回,我们在讲席当中常常跟诸位报告,六道十法界怎么来的?妄想、分别、执着三个统统具足,六道现象就现前,这三桩事情在佛经里面也叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,用烦恼来作代表。
      要晓得见思烦恼就是执着,尘沙烦恼就是分别,无明烦恼就是妄想,这三样东西是六道十法界的根。从根本修,就要把这些东西拔除。断见思烦恼,放下对世出世间法,一切人、一切事、一切物的执着,我这个说法大家好懂。执着里面最严重的是有控制的念头,有占有的行为,这个就麻烦。你有控制一切人事物、占有一切人事物的念头跟行为,念头是妄想,行为就造业,实在讲念头也造业,念头是意业,行为是身业、语业,身语意三业统统具足。诸位想想,几个人不造业?几个人真正放下?放下不造业的那个人,肯定他就是佛菩萨,所以诸佛菩萨跟凡夫差别就在一念之间,一念觉就放下,一念迷就起分别执着,起分别执着是迷。真正明白这些事理的真相就觉悟了。
      实在说八识五十一心所有没有呢?诸位想想,法相宗一部《百法明门论》只是解释经典里面的两句话,实在讲是一句话,不是两句,只解释:“一切法无我”,《百法》就解释世尊在经典里常常讲的一句话:“一切法无我”。《百法》就是解释一切法,一切法无量无边。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》,将一切法归纳为六百六十法,天亲菩萨看到这个对于初学依旧是非常困难,他把六百六十法再归纳成为百法,便利教初学。你看《百法》里面,有为法跟无为法,八识是心法,五十一个心所法,十一个色法,二十四个不相应行法,都是归在有为法这一类。你再念念《金刚经》末后一首偈:“一切有为法,如梦幻泡影”,八识心王是有为法,是梦幻泡影,根本没有这个东西,但是你起了妄想分别执着就变现出这些东西,变现出这些东西就够你受的了。
      无量劫来,生生世世搞生死轮回,搞这些善恶、苦乐的果报,就是这些有为法害了我们,我们迷在其中,没有觉悟,这些东西自性里头本来没有的,这个是“一念不觉而有无明”,相宗讲得很清楚 “一念不觉”变成无明,“无明不觉生三细,境界为缘长六粗”,发展成十法界依正庄严的幻相,十法界都是虚幻的,都是梦幻泡影。离开十法界,所以才叫一真法界,那是真实的。一真法界属于无为法,不是有为法,十法界统统是有为法。天台大师说得好,六道观行位,四圣法界相似位,不是真实的。千万不要把相似当作真实,你在这里产生误会,你就永远不能证得正果,那个相似位是小果,不是正果,正果一定是超越十法界,一真法界是正果。这些事情解释清楚,似乎并不难,要契入境界就难,不是一个容易的事情。难在什么地方呢?难在我们无量劫来习气太深,生生世世无量劫熏习的习气,所以我们想断断不了。很多同修来跟我说,真想断,可是境界一现前,自己做不了主,又随着境界跑了。这是什么原因呢?解得不够透彻,也就是认识不够清楚,那么佛法的熏修就非常重要。若不是上上根人,熏修重要。上上根人怎么来的呢?过去生中佛法熏修的力量深厚,他有因素的,生生世世学佛,生生世世持戒,持戒才不失人身,最低限度五戒十善要清净,要真做到,能保住人身,不失人身。佛法熏修的力量强,念念没有忘记,才得到诸佛护念,龙天善神保佑。你得人身,又有机会闻到佛法,经累世修行的善果熏习成上根利智。中下根性的人,不是说你没有学过佛,没有学过佛你就没有善根,你有善根,但是生生世世是断断续续,不是连着的,连着力量就大。断断续续这种善根福德若有若无,这一生当中有缘份遇到了,功夫不得力,这个才是真正的原因。要想功夫得力,有没有方法呢?有,加强经教的熏习就行。经教的熏习一定是天天不断,能有十年、二十年、三十年,它就起作用,对于断恶修善就感觉到不困难。今天大家对于妄想习气很难断,皆因经教熏习的力量太少,所以世尊当年在世给我们作的榜样、作的模范,我们要留意,决定不可以疏忽。
      佛陀在世每一天讲经八小时,参加大会的那些大众,善根福德因缘都比我们深厚,每一天还要八小时熏习,他们听经能开悟、能证果,道理在此地。我们熏习的时间太少,所以听了不开悟,不但不开悟,听了还胡思乱想,以自己的意思猜测佛经教的意思,全都猜错了。这个是在修学过程当中,没有善知识教导你,所以佛在《华严》、《大智度论》上都说:“佛法无人说,虽智莫能解”,世间再聪明智慧的人,没有办法解佛的意思。为什么呢?世间人读佛经、听佛经,都是胡思乱想,以为自己懂,其实差错太大了,他哪里懂!
      佛法的修学要怎样才能够解如来真实义呢?古德教人先求根本智,根本智成就之后,自然后得智就随之现前,这样才能解佛真实义。什么叫根本智?《般若经》上讲得很好:“般若无知,无所不知”,“无知”是根本智,无知起作用就无所不知。我们今天犯的过失跟这个恰恰相反,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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