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楼主: wlxg20130220

[大德开示] 达摩难陀长老:法句经故事集卍南无阿弥陀佛 [复制链接]

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  • TA的每日心情
    开心
    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-12-13 19:33:03 |显示全部楼层
    他们精进禅坐。当他们淮备休息时,尊者却起床,要他们继续禅坐。中夜与后夜时分也是如此--每当他们要休息时,尊者就要他们继续禅修。所以他们的心念无法安宁下来,也无法收摄心念、精进禅修,甚至无法複诵经文。

    有一天,他们决定调查尊者自己是否如他所说的那麽精进。当他们发现尊者只知告诫别人,而自己大部份的时间都在睡觉时,他们如此议论著:「我们的老师只知道训诲我们,自己却无所事事,白白浪费时光!」这些比库由于缺乏足够的休息,所以都很疲倦,禅修上都没有进步。

    结夏安居结束后,他们回揭达林给孤独园向佛陀报告所发生的事情,佛陀告诉他们:「比库们!若要教导别人,应该先教导自己,并且言行能如法。」


    比库尼的儿子
    人是自己的皈依,别人不是真正的皈依;
    妥善调御自己的人,证得难能可贵的自皈依。 (偈160)

    从前,有位年轻的少妇征得丈夫的同意后,出家为比库尼。她加入的比库尼僧团的导师是迭瓦达答(提婆达多)。她出家时,不知道自己已经身怀六甲,后来,胎怀孕的情形愈来愈明显,其他比库尼就带她去见迭瓦达答(提婆达多)。迭瓦达答(提婆达多)要她离开比库尼僧团,还俗回家。她告诉其他比库尼:「我当初出家时,并不想在迭瓦达答(提婆达多)座下,我来这里是个错误,请送我到佛陀停留的揭达林给孤独园。」她终于如愿以偿地到达给孤独园。佛陀知道她出家前就已经有孕在身,因此是无辜的(没有犯戒律),但佛陀不想亲自处理这件事情,就派人去请高沙喇国的巴谢那地王,给孤独长者和维沙卡前来,他们都是著名的佛陀信徒。然后佛陀要戒律第一的伍巴离尊者公开处理这件事情。

    维沙卡检查过该比库尼后,向伍巴离尊者说,这位比库尼在出家前已经有喜了。伍巴离尊者因此向大众宣布这比库尼没有犯戒律。后来,这比库尼生下一位男孩,巴谢那地王认养了这男孩,并且取名童真迦叶。小男孩长大到七岁时,知道她母亲是一位比库尼后,他也成为沙马内拉。成年后,他更加入僧团,成为比库。有一天,佛陀给他一个禅观的题目,他就到森林里去禅修。他热烈、努力地精进禅修,所以在很短的时间证得阿拉汉果。但他继续在森林中住了十二年。

    这十二年中,他的母亲都没有见过他,因此非常想念他。有一天,当她看见他时,就追上他,并且哭叫他的名字。这时候,童真迦叶比库见母亲如此,心中想到,自己若轻言软语、愉快的回答她,她一定会继续执著于他。为了促进她的修行,他故意冷漠地回答她:「你身为尼僧团的一份子,怎麽连对儿子的情爱都无法割舍掉呢?」比库尼以为她儿子不知感激她,就问他说这话的意思。他把刚才说过的话重複一次。听完儿子的话后,这比库尼心中一片感触:「啊!十二年来,我为了这儿子暗自流泪,他却如此苛刻地对我说话。我对他的一片情爱有什麽意思呢?」这麽一想之后,她明白在情绪上执著于儿子实在毫无意义,因此彻底去除这份执著。当天,她就证得阿拉汉果。

    精舍里的一些比库告诉佛陀:「世尊!你是他们的皈依。童真迦叶比库的母亲如果听从迭瓦达答(提婆达多)的话,还俗回家去,他们两人就不可能证阿拉汉果。迭瓦达答(提婆达多)对她的判断绝对错误。」

    佛陀回答他们:「比库们!要往生天上,或证阿拉汉果,不可依靠他人,必须自己精进去求。」


    死得不是时候的信徒
    恶业实在是自己做的,从自己的心中生起;
    恶业摧毁愚痴的人,一如金刚磨损普通的珠宝。 (偈 161)

    在一个神圣的日子里,马哈迦罗到揭达林给孤独园去参加斋戒,并且整夜听闻佛法。当天夜晚,几位小偷闯入某户人家,那一家人醒来后,急忙追赶四处逃窜的小偷。有些小偷往精舍方向跑去,这时候,天快要亮了,马哈迦罗也正要到精舍附近的池塘去洗脸。这些小偷于是把偷来的东西丢在马哈迦罗面前,然后逃之夭夭。被偷的人家这时候正好追上来,而看见马哈迦罗和赃物,他们误认他也是小偷,便不分青红皂白地抓住他痛打一番,马哈迦罗当场不幸被打死。天亮时,到池塘来取水的比库们发现他的尸体。

    这些比库就回精舍向佛陀报告:「世尊!整夜在精舍听闻佛法的在家信徒马哈迦罗死于非命。」佛陀回答他们:「比库们!如果你们从他今生所作的善行来判断的话,那麽他确实死于非命。但事实上,他是在偿还过去某一世的恶业而已。那时候,他爱上一位有夫之妇,而把妇人的丈夫打死。因此,恶有恶报,甚至使人堕落地狱。」


    迭瓦达答的故事
    破戒如同蔓萝草(注),纠纷娑罗树枯死;
    破戒的人摧毁自己,徒然让敌人快意。------162偈

            有一天,一群比库聚在一起讨论问题时,佛陀进来了。佛陀询问他们讨论的话题。他们说:“世尊!迭瓦达答实在是缺乏德行又很贪婪的人。他利用不正当的手段来获取阿迦答沙都王的信任,而博取名声。他更误导阿迦答沙都王,使其相信若杀害父亲,就可以成为强而有力的统治者,阿迦答沙都王因此迫害父亲至死。迭瓦达答还三次想杀害你。他真的是一个非常邪恶,又深具野心的人。”

            听完比库的看法后,佛陀说:“比库们!一如蔓萝草扭曲它所攀附的树,那些没有德行的人内心充满邪恶的欲望,也要为自己的恶行而受到报应。”

            (注)蔓萝草是藤属植物。娑罗树若为此草所缠,便会枯死。

    僧团不和的故事
    有害身心的恶业容易造作,
    有利身心的善业则非常难奉行。 (偈 163)

    有一天,迭瓦达答(提婆达多)打断佛陀在竹林精舍说法,并且建议,由于佛陀日渐衰老,所以僧团领导的责任应该移交给他。佛陀拒绝他的建议,让他感到非常羞辱。从此以后,他内心异常痛苦,也企图杀害佛陀,但都失败了。后来,他改采其它手段:建议所有的比库,在一生之中都要遵守以下五条戒律:

    1. 比库必须住在森林里。
    2. 比库只能依供养为生。
    3. 比库只能穿利用垃圾堆中找到的破布所做成的袈裟。
    4. 比库只能在树下休憩。
    5. 比库不可吃肉或鱼。

    佛陀并不反对这些戒律,也不限制比库遵守这些戒律,但出于其它的考虑(注),佛陀并不愿意制定为僧团戒律。迭瓦达答声称这五条戒律比既有的戒律好太多了,有些新出家的比库也附和他的说法。

    有一天,在佛陀的询问之下,迭瓦达答承认他所以提议增设五条戒律是要分裂僧团。佛陀于是忠告他,这是非常严重的恶行,但迭瓦达答不听佛陀的劝告。后来,迭瓦达答告知阿难,从此以后,他要从事与佛陀领导的僧团全无关连的宗教活动。阿难把这消息向佛陀报告,佛陀说:「迭瓦达答如此分裂僧团,是非常严重的恶行,他将来会为这邪恶的企图受苦难。」佛陀更进一步的说:「有德行的人很容易行善,却难于造作恶行。邪恶的人,却容易造作恶行,而难于行善。事实上,毫无益处的事容易做,善行、有益的事却很难发心去做。」

    迭瓦达答终于率领一群比库到象顶山。后来,沙利子尊者和马哈摩嘎喇那尊者前去劝诫跟随他前去的比库,其中很多比库也知过悔改,回来依止佛陀。

    备注:佛陀的考虑包括:
    1. 戒律应该是自动奉行,而不是因为条文的严格要求。
    2. 严格条文可能轻易被用来压抑个人自由。
    3. 已制定的条文可能因为时空环境的改变,而变得不适当。
     以现代观点来看,我们可以推崇佛陀不接受迭瓦达答建议的智慧。


    嫉妒的比库
    愚痴的人因为邪见,
    而轻蔑阿拉汉、圣者和正直者的教诲;
    他们如同格他格竹(注),
    因为造作恶业而招致灭亡。

    从前,沙瓦提城中有一位老妇人,像照顾自己儿子般地照顾卡拉比库。有一天,她听邻居提及佛陀的德行之后,希望前往揭达林给孤独园去听佛陀说法,于是就向卡拉比库提出她的愿望,但卡拉比库前后三次都打消她的念头。有一天,老妇人不理睬卡拉比库的反对,直接前往揭达林给孤独园。当卡拉比库发现老妇人已经前往精舍时,内心自私地想著:「如果她确实听闻佛陀讲经说法,就不会再照顾我了。」所以他也赶忙到揭达林给孤独园去。当他抵达时,发现老妇人正在听佛陀说法。他于是恭敬地靠近佛陀,并且告诉佛陀:「世尊!这位老妇人非常愚笨,请您只教她有关布施和持戒的佛法。」

    佛陀知道卡拉比库怀有恶意,而且有一己之私的用意,就告诫他:「你的愚痴和邪见污辱了佛法。你不过是自取其辱罢了。」

    注:「格他格竹」指芦苇一类的植物,结实则亡。


    受妓女保护的信徒
    恶业及污染都是自己造作的,
    不作恶业及清淨行也是自己造作的,
    清不清淨全在自己,别人无能为力。(偈165)

    有一天,信徒小迦拉到揭达林给孤独园去守斋戒,并且彻夜听闻佛法。第二天清早,他回家的时候,正好有一群愤怒的人正在追捕偷走他们财物的小偷。这群小偷匆忙之际,把偷来的财物丢在迎面而来的小迦拉脚下。这时候追上来的人群,看见他脚下的赃物时,怒火中烧,不明究理地误以为他也是小偷,就抓住他加以殴打。幸运的是,有几位正要前往附往河流取水的妓女阻止他们,说他们认识小迦拉,并且说他不是小偷。这群人才放过小迦拉。

    佛陀知道这件事后,告诉小迦拉:「他们放过你,不只因为那些妓女说你不是小偷,也因为你真的没偷窃,是无辜的。」


    精进的比库
    不管利益他人的事多重大,
    也不可疏忽自己究竟目的 (涅槃),
    更要下定决心完成。 (偈166)

    佛陀般涅槃前四个月就公开宣告自己入灭的日期。众多尚未证得阿拉汉果的比库听见佛陀这麽说以后,非常伤心,不知道该怎麽办。从那天开始,他们就紧紧追随在佛陀身边。阿塔达塔比库却不去见佛陀,反而下定决心,要在佛陀入灭前证得阿拉汉果,他就努力精进禅修。其他比库不明白他的心意,却带他去见佛陀:「世尊!阿塔达塔比库不像我们那麽敬爱、尊重您,他以自我为中心,自行其是。」阿塔达塔恭敬的解释,他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀入灭前证得阿拉汉果。

    佛陀听完之后,加以赞歎,并且告诉其他比库:「敬爱、尊重我的人应该像阿塔达塔一样的作为。你们来见我,并不表示对我的敬意,只有信受奉行我教诲的法才是真正尊崇我。」



    第十三品 世间品
    与少女争吵的比库
    不要作恶,不可放逸,要去除邪见,
    不可贪婪世间物(如此,才不会受苦)。------167偈

            有一次,一位年轻的比库和一位年老的比库到维沙卡的家化缘。得到供养的食物之后,年老的比库就独自到其它地方去,留下年轻的比库在维沙卡的家。这时候,维沙卡的孙女正要过滤水,淮备供养年轻比库,却看见大水罐中自己的倒影,不禁笑了起来。年轻的比库看见她在笑,也跟著笑了起来。但这女孩看年轻比库对著她笑时,却说:“你这光头佬,干嘛笑我?”年轻的比库也回敬她:“你也是个光头,你母亲和父亲也都是光头佬(注)。”这女孩一听之下就跑去向祖母哭诉。维沙卡立刻向年轻比库说:“请不要因为她而生气,她无意冒犯你。但比库确实剃除头发,穿上碎布做成的袈裟,用无边缘的钵化缘。所以她的话,不对吗?”年轻比库回答说:“你说的没错。但她为什麽要因此羞辱我呢?”这时候,年老的比库回来了,但也无法安抚年轻的比库和年轻的女孩。

    不久,佛陀也来到维沙卡的家,并且了解这件误会的原委。佛陀知道这位年轻的比库证得初果的机缘已经成熟了,为了使年轻的比库更能接受他的话,佛陀就问维沙卡:“只因为这位比库剃除头发,你孙女就称呼他光头佬,这有什麽意义呢?毕竟,他剃除头发是为了加入僧团。”年轻比库听到佛陀如此说后,就向佛陀礼敬,并且说:“世尊!只有你才了解我,我的老师和这女孩的祖母都不了解我。”佛陀知道年轻比库这时候的心态已经可以理解佛法,就接著说:“享受感官欲望是卑微的,存有卑微的心念是错误的,不如法的!”

    (注)这是指责别人言行鲁莽的话。


    佛陀返回咖毕喇瓦土城
    人不可放逸,应该勤修正法善行,如此做的人今生与来世都安乐。 (偈 168)

    人应该奉行正法善行,不可作恶行,奉行正法善行的人,今生与来世都安乐 (偈 169)

    佛陀究竟证悟后第一次返回咖毕喇瓦土城(佛陀的家乡)时,住在尼拘娄陀园,并且在当地为亲戚们说法。淨饭王认为佛陀身为他的孩子,第二天应该会直接到他的王宫来化缘,而不会到其他地方去才对,所以并没有特别邀请佛陀前去接受供养,只是下令淮备供养而已。

    由于没有人特别邀请他前去接受供养,佛陀和众多比库第二天就进城化缘。进城之前,他心里斟酌著:「过去诸佛再进入亲戚的城市时,是直接到亲戚的家去,或逐户化缘?」经过思惟后,他明白过去佛都是一家一户地化缘,也就依序去化缘。

    当淨饭王从儿媳妇耶输陀罗(佛陀未出家时的妻子)处得知这件几近羞辱的消息后,异常愤怒,就去找佛陀:「孩子,你为什麽要羞辱我?看你如此化缘,我真的无地自容,你曾经是坐著金轿旅游的人,现在却一家一户化缘,这种作法适当吗?你为什麽要羞辱我!」

    佛陀回答道:「国王,我并没有羞辱你,我不过是遵照过去诸佛的规矩而已,诸佛皆化缘生。」

    国王明白诸佛都是如此,于是接受佛陀化缘的作法。

    观海市蜃楼
    人若视世间如水泡,
    如海市蜃楼,
    则不落生死轮回。(偈 170)

    有一次,几百位比库到森林去禅修。但由于进展太缓慢,他们决定回精舍向佛陀请示更适合他们的禅修题目。

    途中,他们遇见了海市蜃楼,就针对这种现象禅修起来。后来,当他们抵达精舍时,突然暴雨来袭,硕大的雨滴打在地上,行成水泡,后来就消失不见了。

    他们因此如是思惟:「我们的身体就像这些水泡,终究会毁坏。」

    而察觉到五蕴的无常。


    佛陀安慰悲伤的王子
    世间如国王华丽的车乘,愚痴的人沉缅其中,智者则不执著。

             阿婆耶王子拈平边境的叛乱后,凯旋归来。频婆娑罗王非常高兴,恩淮他在七日内享受君王般的恩宠和荣耀,同时特地派一位女舞者加以慰劳。第七天当这女舞者正在花园娱乐王子和他的同伴时,突然心葬病发作,而当场倒地死亡。王子受到惊吓,感到十分沮丧。他非常哀伤地前去面见佛陀,寻求佛陀的安慰。佛陀告诫他:“王子,你累世以来所流的泪无可计量,愚痴的人才会深深陷入世间五蕴(注)之中。”

            (注)五蕴,根据佛陀的说法,众生由五蕴组成:色、受、想、行、识。色由各种力量和性质组成,心也有五十二种心理状态,其中的受和想两种心理状态独立出来,成为五蕴之一,其馀的五十种心理状态通称之为行。


    手执扫帚的比库
    人若不放逸,则自淨其意,
    并照耀世间,一如明月无云翳。 (偈 172)

    沙姆迦尼尊者大部分的时间都在打扫,住在同一精舍的离瓦塔尊者反而大部分的时间都在禅修。沙姆迦尼尊者认为离瓦塔尊者只是在浪费时光。

    有一天,沙姆迦尼尊者告诉离瓦塔尊者:

    「你很懒惰,只知依靠信徒出于虔诚和慷慨所供养的食物。难道你不觉得有时候也该打扫地板、房屋或其它地方吗?」

    离瓦塔尊者回答他:「朋友!比库不应该所有的时间都在打扫。应该在清晨时打扫,然后外出化缘,进食之后,观身,察觉生命的真相,或者,背诵经文直到晚上,这时候,如果愿意的话,可以再打扫一次。」沙姆迦尼尊者严格遵照离瓦塔尊者的话去做,不久就证得阿拉汉果。

    其他比库发现沙姆加尼尊者不再把大部分时间在打扫,就问他原因。

    他说:「当我正念尚未具足时,我经常打扫,但现在我已经正念现前了。」

    其他比库对他的话存有怀疑,就去请教佛陀:「世尊!沙姆迦尼尊者宣称他是阿拉汉了。」佛陀告诉他们,沙姆迦尼尊者真的已经是阿拉汉了。

    证圣果的杀人凶手
    造作恶业后,再以善业补救的人,
    光耀世间,如明月无云翳。

    盎古利马喇的本名是阿伊沙卡,出生为婆罗门,他的父亲在高沙喇国巴谢那地王的王宫任职。他的父母送他前往怛刹尸罗接受教育,由于他相当聪慧,而且服从老师,因此甚得老师和师母的欢心,其他学生因此忌妒他,就向老师诬告他和师母有染。刚开始的时候,老师不相信他们的话,但经过他们一再的诬告,他终于相信,而决定报複阿伊沙卡,但又害怕杀害阿伊沙卡会受到报应,于是便设计一个比直接杀害无辜的阿伊沙卡更恶毒的计划:他告诉阿伊沙卡去杀害一千个人,而且每杀一个人,就砍下一根指头给他 ,做为感谢他教导的学费。阿伊沙卡虽然十分不愿意,但为了服从老师,就开始杀人,并且把砍下来的指头挂在树上,但这些指头却被乌鸦和秃鹰吃掉,所以他就把指头做成项链,以确定数目。

    由于他的杀人行为,人们称呼他为盎古利马喇(意思是手指头项链),他也因此成为令人惧怕的人物。国王知道他的暴行之后,下令要逮捕他。他的母亲玛塔妮听到国王的命令后,就亲自下乡,打算拼了老命也要拯救他。而这时候,他颈上的项链已经有九百九十九根手指头了,只差一根就凑足一千的数目了。

    当天清晨,佛陀明白如果不加以阻挠的话,正在寻找最后一个被害者的阿伊沙卡一定会发现他的母亲,并且加以杀害。果真如此,他就会受更长久的苦报。出于对他的慈悲,佛陀就出发前去他栖身的森林。

    经过很多不眠不休的日子,阿依沙卡非常疲倦、焦虑,整个人几近崩溃而急于砍下最后一根手指头。他决定杀害第一个见到的人,就在这时候,他瞥见佛陀,便高高举起刀子追赶上去,想要加以杀害。但无论如何追赶,佛陀总是在前面。最后,他大声吼叫:「比库!停止!停止!」

    佛陀回答道:「我已经停止了,是你自己未曾停止。」

    阿伊沙卡并不明白佛陀话中的涵意,就问道:「比库!你为什麽说,你已经停止,是我尚未停止?」

    佛陀告诉他:「我说我已经停止,因为我已经不再杀害众生,不再瞋恨众生,我内心满怀无限的爱心、耐心和智慧。而你尚未放弃杀害众生,瞋恨众生,而且没有爱心与耐心。因此你才是尚未停止下来的人。」

    听完佛陀这席话,阿伊沙卡心中激起一阵思考:「这些话只有智者才说得出口,这比库智慧超凡,兼且异常勇敢,他一定是比库的领导者,他一定就是佛陀!他必定是为了使我重见光明才专程来这里的。」这麽一想之后,他放下武器,请求佛陀恩许他加入僧团,佛陀也答应他的请求。

    阿伊沙卡的母亲在森林里到处喊他的名字,但遍寻不著,只好回家去。后来,国王和手下在佛陀的精舍找到他,但发现他已经放弃过去的邪恶行为,成为比库,就决定放他一条生路。阿伊沙卡于是在精舍里,精进修行。

    尽管如此,他的内心仍然不得安宁,因为即使单独禅修的时候,过去的种种作为和那些受害者令人怜悯的哀嚎总是浮现在脑海里。每当他外出化缘时,人们更因为他过去所做的恶业而向他投掷石头,或者用棍杖打他,所以每次都是头破血流,一身瘀青的回揭达林给孤独园。佛陀告诫他:「盎古利马喇!你已经不再作恶了,要有耐心!你现在所受的,都是你今生所作恶业的恶报。如果不是我遇见你,你的恶业会令你在地狱中遭受更长久的折磨。」

    一天早上,他在到沙瓦提城化缘的路上听见痛苦的哭声。当他发现是一位孕妇正在产前疼痛,却无法顺利生产时,他内心想到:「一切众生都免不了苦。」他满怀慈悲心地回去向佛陀叙说孕妇产前痛苦一事,佛陀就教导他诵读一段经文,这段经文后人称之为《盎古利马喇经》。学会后,他回到原来的地方,坐下来,隔著一片纱幕,开始诵念佛陀教他的经文:「姊妹!自从我成为阿拉汉以来,我未曾故意杀害任何众生,愿此经文使你一切顺利,且预祝你未出世的孩子安好。」这时候,这妇女顺利生下孩子且母子均安。这经文至今仍然有效。

    盎古利马喇喜欢单独一人在偏僻的地方居处。后来,他安祥的去世了,但已经证得阿拉汉果,所以他的去世是般涅槃。其他比库请问佛陀盎古利马喇往生何处,佛陀告诉他们:「盎古利马喇已经般涅槃了。」他们却不相信:「杀害这麽多人命的人可能般涅槃吗?」

    佛陀回答他们:「比库们!盎古利马喇因为没有善友,所以才会作下如此多的恶业。后来,他经由善友的协助和忠告,而坚定、正念现前地修习佛法和修禅。因此,他的恶业被他的善业所粉碎,内心没有丝毫的污垢烦恼。」


    明白世间实相的纺织女
    世间大部分的人是盲目的,只有少数的人明白正法;
    一如只有少数的鸟脱离罗网,少数的人往生善趣。 (偈 174 )

    有一天,佛陀在阿拉维讲授生命的无常。佛陀说:「请正念现前地观死:生命是不确定的,死亡是确定的,人总有一天要面对死亡。」

    佛陀也劝诫大众要经常保持正念,察觉生命的实相。他也告诫大众:「如同手持木棍或长矛的人在面对敌人和其他有毒、危险的动物时,不至于手足无措一般,对死亡有正念的人也会保持正念面对死亡,因此会往生善界。」很多人无法领会其中的涵义,但一位十六岁的纺织女清楚明白佛陀的深意。说法后,佛陀返回揭达林给孤独园。

    有一天,佛陀透过天眼观察世间,明白那位女孩证得初果的机缘已经成熟,就再度前往阿拉维说法。当这女孩听到佛陀和数百位比库再度莅临说法时,也想前去听法,但他父亲却急需一些纺织用的线轴,她于是快速绑好线轴,然后出去找父亲,想把这些线轴交给父亲。路上,她在听法大众的外围停留了一会儿。

    佛陀知道这女孩一定会来听法。佛陀也知道,这女孩一定要在前往纺织机器之前听闻佛法,而不是离开纺织机后才来听法。因为她生命即将消失,而她往生何处仍不确定。所以当年轻的纺织女孩出现在听法大众的外围时,佛陀仔细注视她,而当她发现佛陀注视她时,她放下篮子,恭敬的走向佛陀。佛陀就问她四个问题:

    「你从何处来?」「我不知道。」

    「你要往何处去?」「我不知道。」

    「你不知道吗?」「我知道。」

    「你知道吗?」「我不知道。」

    大众听见她如此回答佛陀的问题,都认为她对佛陀不恭敬。佛陀就问她的回答是什麽涵意。

    她说:「世尊!既然你知道我从家里来,所以我认为你第一个问题是问我的过去世是什麽,我就回答:『不知道。』第二个问题问我的来世要往生何处,我回答:『我不知道。』第三个问题问我知不知道有一天会死亡,所以我回答:『我知道。』最后的问题问我知不知道何时会死亡,我回答:『我不知道。』」佛陀听完她的解释后,称赞她的解释。她也在听完佛陀的说法后,证得初果。

    然后,她继续前往纺织机所在的房子,当她抵达时,她父亲正坐在纺织者的座位上睡觉。这时候,她父亲突然醒来,却意外的拉动纺织梭,结果,纺织梭的头打到女孩的胸口,以致于当场死亡,而往生都西答天。她父亲这时候伤心欲绝,泪流满面,但也明白生命无常,他就前去面见佛陀,请求允许他加入僧团。从此以后,他成为比库。不久之后,更证得阿拉汉果。


    三十位比库突然消失
    天鹅鼓翅飞行天空,人以神通横越太空 (注1),
    智者征服魔波旬及其眷属后,不再轮回 (注2)。 (偈383)

    有一天,三十位比库前来向佛陀顶礼问讯。他们进入佛陀的房间时,服侍在佛陀一旁的阿难尊者马上离开,到外边去等候。过了一阵子,阿难尊者再度进入时,却不见先前的三十位比库。他就问佛陀他们到那里去了。

    佛陀回答:「他们都走了。」

    「从那里出去的?」

    「从空中,阿难!」

    「但,世尊,他们都证得阿拉汉果吗?」

    「没错,阿难,他们听完说法后都证得阿拉汉果,并且具有神通。」

    这时候,佛陀看见天空有几只天鹅飞过,他说:

    「阿难,证得阿拉汉果的人,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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