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楼主: wlxg20130220

定弘法师:太上感应篇汇编讲记卍南无阿弥陀佛 [复制链接]

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  • TA的每日心情
    开心
    2015-12-4 20:20
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:22:33 |显示全部楼层
    战争太可怕。这个是最近的事情,他的这一举动也是很难得。战争实际上都是争利,为什么不相让?其实你互相让,得的利更大。战争实际上没有真正胜的,都是两败俱伤,只是看谁伤得惨一点而已,而最惨的莫过于百姓。所以真正仁民爱物,一定不能打仗。现在的武器可以说是惨绝人寰,不是过去的兵戈了,现在一个按钮下去,可能几十万人、上百万人就死于非命。我曾经到过日本广岛参观,那个地方就是过去被原子弹轰炸过。看到那些相片惨不忍睹,当时炸弹投下来,爆炸的时候,有一些记者还能够在临死前拍下些相片,把相片留下来了,看到相片上那个人手脚都熔化了,活生生的就熔化掉了,高温,一片火海。当场没死的人,事后也是被辐射给害死了,幸存者都患了严重的疾病。所以这就是现在的战争,现代化的战争非常的惨,核武确实是对世界人类的一个大威胁。现在听说核武器,核弹头全球有一万七千枚,可以毁灭全球好多次。要这么多核弹头干什么,真的想同归于尽?

      所以『兵莫惨于忍,而莫邪为下』,莫邪是古代的一把宝剑。宝剑杀人不是很多,就杀那么几个,所以「为下」,这是比不上残忍的军队。所以『由此言之』,从这里来看。『志气之间』,人的志向、气质,『于物未有所济』,当我们这个志气,就是我们的志向、气息,虽然还未有来得及济物、济人,就是帮助别人、帮助万物,还没来得及做,只是有这种气息,这是爱心的磁场。『而含和饮醇』,含和就是这种气场含着和谐,饮醇就是饮最美的酒,就是很美味,意思说很幸福了。『固已捷若桴鼓』,固然已经,捷是快速,快速得如桴鼓。这个桴鼓,桴就是鼓槌,鼓槌敲鼓,打下去的时候声就响了,这是比喻感应的迅速,就是捷若桴鼓,这是一句成语。所以当我们一生起爱心来,对万物生起良善的念头,立刻就改变了周围的磁场,磁场就和谐、美好了。日本江本胜博士用水实验证明,当我们起了好的念头,连那水结晶都变好,变得那么漂亮、那么美丽,说明人的念头能影响万物、能改变万物,为什么?因为万物就是念头所变现的,当你念头一转的时候,整个磁场跟着转,整个境界跟着转。所以这个意思说得很深,境随心转。所以志气之间,于物未有所济,而能够含和饮醇,固已捷若桴鼓,感应非常快速。下面举了几个历史的例子:

      【昔禹稷佐尧舜定天下。水民而致居之。饥民而致饱之。固功德浩大。实被斯民矣。】

      这个『被』,古音是念「披」。这是讲到上古时代,『禹』是禹王;『稷』是后稷,就是周朝的先祖。当时他们两人辅佐『尧舜』来平定天下。尧、舜、禹都是三位圣人,当时帝位是禅让,他不是传自己的儿子,尧传位给舜,舜传位给禹。这是让贤,让贤人来当王,这是大公无私,没有把天下收为己有,谁能够有贤能、贤德,谁能服众,谁能真正利益百姓,就让谁来当王。当时禹稷就是辅佐尧舜,尧传给舜,舜后来就传给禹。禹本来也想找一个贤人来传,但是整个天下他的儿子最贤,他儿子是启,所以没办法,大家都推举启做王,禹只好把王位传给了启。这就是传给儿子,之后就开了传子的这个先例,所以就成为夏朝,变成家天下。在此之前,尧舜禹的时候,那是天下为公,大同世界,禹之后,启开始就是家天下。当时禹,大禹治水这故事大家都听说了,黄河泛滥,大禹治水,让水患得到免除。所以『水民而致居之』,水民就是在水当中受灾的这些百姓,致就是致、令,令他、使他居之,有地方住了,这个之就是指水民,是代词,居是使动词,使他们居,就是让他们安居乐业了,这是功德很大。稷,后稷,他是负责教导大众农耕,所以古代称后稷是农耕的始祖,大家会农耕、会种庄稼,就有收成了。『饥民而致饱之』,饥饿的人以后就不用再饥饿了,有粮食吃,就能得到温饱。这个功德也很大,所以『固功德浩大,实被斯民矣』,斯民就是天下的百姓,就是斯世之民,斯就是指这个,这个世界、这个天下的人民都蒙受禹和稷的功德的加被、加持,这是禹和稷能创功立业。底下讲的例子是讲孔子:

      【而尼山布衣。一筹未展。空言何施。独是老安少怀之心。勤恳至死。竟得与南面者。比功絜德。师祀万世。则心之具万法也。】

      这是用孔子的例子来对比,跟禹和稷来对比。禹和稷是建功立业,真正有很大的作为,人民百姓真正得到他们的好处,固然功德浩大。可是孔子,这『尼山』就是指孔子,因为孔子是他的母亲在尼山上祈祷、求子,把他求来的。传说孔子生出以后,他的头顶中间有一块是凹下去的,有点像尼山,所以尼山是讲孔子。孔子是个『布衣』,布衣就是穿布衣服的人,古代是讲普通老百姓。因为那些达官贵人穿的是丝绸、绫罗绸缎,一般普通百姓只能穿布衣,所以布衣通常是指百姓、普通人。他『一筹未展』,筹是筹谋。他有很大的抱负,孔子想学周公,想能够有一个明君,像武王、文王那样的明君来找他,他可以辅佐明君治国、平天下,实现大同之治,这是孔子的理想,他也有这样的智慧、有这样的能力,可是没有这样的缘分。一筹未展,没有人请他,他周游列国十四年,没有一个国君敢来用他,有的对他也很客气,不敢用。为什么不敢用?我们师父说,大概是因为孔子能力太强了,而且底下学生都是很贤良、很有能力的,能文能武的都有,怕用了孔子,政权给他夺去,自己就没办法了,不敢用。有的甚至误会了,以为他有什么不好的企图,甚至要杀害他,所以孔子周游列国当中也遇过好多次的灾难。譬如说陈蔡绝粮,几乎饿死。生命的危险都曾经面临过,像孔子过宋,司马桓魋想要把他杀害,几乎把他当时就杀掉了,幸亏孔子躲得快,才幸免遇难。所以历尽沧桑十四年,一筹未展,他的抱负不能舒展,他的贤德、能力没有得到重用。一生没有做过大官,唯有在鲁国做过三个月的大司寇,算是最大的官。大司寇等于当时的宰相,但只做了三个月,其它时候都是布衣。

      所以到了六十八岁的时候,可以说是心灰意冷,不再想搞政治,不再想去做官,回到家乡鲁国,开始专门从事教学,教了五年,七十三岁离开人世。他没有留下来任何功业,不像禹和稷真正留下功业,他没有。古人讲立德、立功、立言,他只有立德,还有立言,立功他谈不上,没有机缘给他立功。所以『空言何施』,他只是立个言,有什么作为?这个何施就是当时没有什么大作为。但是这个立言连孔子自己都可能没想到,后世人竟然尊他为万世师表,他的功德不比禹、稷差,甚至有过之而无不及。可见得教育伟大,孔老夫子就是办教育的,教育的功德第一大,而教育当中,圣贤教育功德最大。要从事圣贤教育,首先自己要有圣贤之心。孔老夫子没有任何靠山,也没有任何的人来护持他,『独是老安少怀之心』,他独有「老者安之、少者怀之」这一分圣贤的存心,这是《论语》里面讲到的。颜回这些弟子们来请问孔老夫子的志向,孔老夫子是想「老者安之,朋友信之,少者怀之」。这是孔老夫子的愿望,他希望这个世界上所有的老人都能得到安乐;所有的朋友之间都能够信任,都能够有诚信,没有欺诈,没有尔虞我诈;所有的少年、孩子都得到关怀、爱护。这不就是和谐社会、和谐世界吗?这是孔老夫子一生的愿望,虽然他没有实现,他很想找一个地方做为试点。我们师父上人常常说要找试点,找个城市也好,找个小国也好,做出来,把和谐做出来。孔老夫子成功的做了三个月,就是在鲁国做大司寇的时候,当时鲁国真的是大治,虽然还没有达到大同之治,但至少可以做到路不拾遗、夜不闭户、盗贼不兴、风调雨顺、人心向善。这能做到,三个月教化能做到。

      我们师父当时在汤池,四个月把汤池构建出和谐社会了,证明不难,最关键的就是领导人肯干。当时鲁君支持孔子,孔子有这个权力,所以他能做出来,他自己真正是圣贤,身教、言教,三个月就见效果。所以三个月之后,齐国(这是邻国)看到鲁国大治,他害怕了,怕鲁国强大起来威胁他们,所以就想了一个办法,送鲁君女乐文马,送美女来了,送很漂亮的马匹,就是供玩乐的。鲁君接受了,结果玩物丧志,从此就不理会孔子了,甚至好多天不再上朝。《论语》上讲,鲁君三日不上朝,孔子就离开了,一看这国君不行,堕落了,领导人不肯干,底下人再怎么努力也做不好,就走了。所以,能不能构建和谐社会,主要是看那个领导人。之后就再没有做过大官,所以他只有这个老安少怀之心,可是很勤恳、很真诚,这颗心从来没有变过,这个志向从来没有退过,一直到死。竟然就能『得与南面者』,孔子自己也没想到,这是后人尊奉他。这个与就是参与,它是动词,念去声,参与。南面者就是指面南而坐的人。向着南方坐,古代是指君王,君王是坐北朝南,叫面南而坐,南面临民。所以这个南面者通常就是指统治者、领导人。古代的皇宫全是坐北朝南,皇帝全都是向南坐,不可能向北坐。所以孔子竟得以参与到向南面坐的君王(就是圣王)之列,跟尧、舜、禹、文王、武王这些圣人并驾齐驱、同起同坐。『比功絜德』,这个絜就是量的意思,跟这些圣王比功量德,意思就是说功德能够相媲美,差不多了。

      实在讲超过他们了,因为什么?『师祀万世』,师,就是后世、万世之人,百姓都以他为师,万世师表。祀是奉祀,奉祀、祭祀孔子,你看到现在好多地方都有祭孔的活动,二千五百多年了,每个朝代都没有断过。何以得到后人这么尊重?正是因为孔子那分圣人存心。所以讲『则心之具万法也』,心具足了万法、具足了一切,能不能成圣成贤,就看你这个心,你将来的果报也是这个心所造的。孔老夫子当时没有造什么可以见到的因,不像禹、稷建功立业,孔老夫子没有,在表面上没有看到他有什么善的因出来,可是他的那分存心纯善。所以他的果报,至少我们看他的后世,代代子孙都受百姓的恭敬、受帝王的恭敬。到现在你看,孔老夫子第八十代孙都出世了,新闻还报导,多尊重。享圣人、先祖的福报,「积善之家必有余庆」真的不虚。从此可以看到,孔老夫子本人一定是在善道,一定是在天道享天福。所以万法唯心,就是这颗心,得善报、得恶报全看你这颗心,你是为谁?为自己,你得的是恶报;为万民,得的就是善报。所以养心重要,养心没别的,就是无私、大公、和爱,养心之道。底下讲:

      【人但能涵养本原。冲和活泼。不动浮气。遇亲便能孝。遇物便能仁。遇善便能果。遇辱便能忍。有情无情。有事无事。都是一团生意。弥满虚空界。其福德又乌可思议哉。此为善第一切务也。】

      这段话讲得非常好,我们都可以把它写下来做为自己座右铭,金玉良言。怎么养心?这里说『人但能』,就是只要能,『涵养本原』,本原就是我们的心地,万法之本、万法之源,源头,我们能涵养它。怎么涵养?『冲和活泼』,冲和是讲内心一团和气,活泼是一团生意,不冷漠,冷漠就不是活泼,残忍就不是和爱(和谐爱心)。这里讲冲和活泼,就是一团和气,具足了爱心,具足了生意。『不动浮气』,这个气不浮躁,沉稳、活泼而不浮躁。你现在看我们师父上人就是这样的气息,见人微笑,他不说话,那股气场就让你觉得很舒服,不学佛的人见到这位老人家,没有不受感动的,这自然摄受人心。有了这种心就是仁,仁爱之心,『遇亲便能孝』,遇到了父母自然就会孝,孝顺;遇到了物,万物,动物也好,植物也好,『便能仁』,就对它们有爱心;遇到了善『便能果』,果就是做圆满、做成就了,行善要耐心、恒心,做到圆满;『遇辱便能忍』,这颗心遇到别人来羞辱我,我也能忍耐,我不会动怒、不会有对立、不会起情绪。『有情无情』,有情的众生、无情的众生。有情众生是人、动物这类的,有感情、有灵知、有反应,有这种情绪上的反应,像害怕、发怒、欢喜,这都是有情;无情,像山河大地、植物矿物。『有事无事』,有事来了的时候,没事、独处的时候,『都是一团生意,弥满虚空界』,这个生意就是指生生不息的气场,那种和爱的、欢喜的气场。弥满虚空,这是真正已经成就的圣人,所以他那个磁场虚空法界都能感受到。

      就像阿弥陀佛,你看虚空法界都光明遍照,阿弥陀佛叫无量光佛,没有一个角落是照不到的,宇宙虚空界全照到了。这个光就是我们这里讲的一团生意,就是现在讲磁场,你要是见到佛光,你一定会欢喜,所有的烦恼都解脱。所以佛就是这么修成的,从哪修起?涵养本原,修自己的心地,用慈悲、用爱心来修自己的心地。『其福德又乌可思议哉』,这个福和德是连在一起的,福是德的果,德是福的因,有德他自然就会有福;有福如果不修德,福享完就没了,那福是你过去生中修的,这一生不修,将来就没了。这个乌可,乌是疑问词,何的意思,何可思议哉,怎么可能思议?就是不可思议,福德不可思议。则是『为善第一切务』,切就是急切的,切实要马上做的要务,就是工作,第一要做的工作,为善第一要做的工作是什么?养自己的心。所以大家看明白了,修善积德不是让你做什么事,做什么事随缘,有事就做,没事不要找事,找事叫攀缘。贵在养心,让你的心地养得真诚、清净、平等、觉悟、慈悲,涵养本原,这个功德就不可思议。这部《感应篇汇编》就是教我们怎么养心,我们这么细细读下来,心浮气躁就没有了,自私自利就慢慢减弱,贪瞋痴慢也慢慢化解,这就是涵养本心,读书就能涵养本心。所以古人讲,人最重要的就是两桩事,一个是读圣贤书,一个就是积德。下面:

      【三贵坚永。】

      这里的『三』可能是笔误,照例应该是写「一」。我们知道这里讲到第四条了,实际上总共讲了六条,就是怎么来学习《感应篇》。这里讲贵在『坚永』,坚是坚持,永是永久,就是有恒心、永恒的心去断恶修善,这很重要。下面说:

      【小善报近。大善报远。近报福轻。远报福重。】

      小的善往往有报应,就是有善报,很快,近报。这近报是现前报了,譬如说你现在布施恩惠给人家,小恩小惠,人家也感你的恩,马上也会报答你。今天你给一个粽子给别人,明天他拿了一包花生给你,这是小报,『报近』,你马上得报。也是好事,能够和谐一点,邻里都要和谐,常常用这些恩惠布施,建立好感情,也是好事,这是『小善』。『大善』是『报远』。这个大善是对万民、对百姓,范围很大,利益很深远,所以你报得就很长远,自己一辈子享不完,子子孙孙都享福。像孔老夫子,他所传下来的圣贤教诲,他的贡献在哪?删诗书、定礼乐、修六经,传下来圣贤之道,德泽万世,大善。所以你看到现在八十代的孙子都受他的恩惠,报得远。『近报福轻』,很近、马上就现的那个善报,得的福就很轻。『远报福重』,孔老夫子积的是大福。所以最大的福是什么?莫过于弘扬、推广圣贤教育。

      今天时间到了,我们先学到这。有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第七集)  2013/1/25  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0007

      尊敬的诸位大德同修,大家好!大家请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》,请看经本第十九页,最后一行「三贵坚永」,从这里开始。这是接着之前《迪吉录》讲到学习善法要具备的心态,前面有讲到,这里的「三」可能是笔误,照例应该是写「一」,实际上这里它是排在第四。前面第一是「祝起信心」,第二是「嘱勤修」,第三是「重养心」,这里第四是「贵坚永」,坚是坚持,永就是永远心。经本里讲「小善报近,大善报远;近报福轻,远报福重」,昨天我们讲到这一小段。这是讲我们如果行的是小善,往往报应很快速,马上就能够见到,大善的果报往往是很长远的。这个小大之分不一定在事上看,是从心上来分判。

      昨天我们举了一个例子,譬如说你要跟邻居打好关系,送他一个粽子,第二天他拿给你一包花生,这是近报,马上就报了。这在事上讲似乎就是小善,可是,如果我们用心不同,这小善也能变成大善。譬如说现在是饥荒年,大家都没得吃,你也是粮食基本上都快完了,就剩两个粽子,你家里人得分吃一个粽子,然后你省下来把那一个粽子分给邻居吃,这个就是大善,这是舍己为人。同样的事在不同的状况下,用心不同,果报当然就有很大差别,那就不是小善了,是大善。可能那邻居也快饿死了,有你这一个粽子他就得以活命,这个报应就很长久。不仅这一生得利益,生生世世都得利益,你这一念为人、忘我,将来是人天福报享受不尽,而现世的儿孙都能够得到你的福荫。近报福轻,远报福重,如果我们有心要得报,行善马上就望报,那也能求得来,福很轻,今天给他个粽子,明天就来一包花生,这福就很轻,报完了;如果你不求,那个报可能很远,可能这一生都没有回报,可能多生多劫以后那个回报、福就重。就好像你银行存款,利息很高,但是你很早就把它提出来用了,那就很少;你把它放在银行,一千年之后再提出来,那利息远远高于你的本金,这个道理不难懂。所以最好就是行善不要望报,但问耕耘不求收获,只求自己好好积德,不要求果报何时现前,而你不求报,这样的心往往感应的是大福,是自己意想不到的福报。再翻过来第二十页第一行:

      【柳蒲之质。朝种夕发。松柏则不然。困于蓬蒿。厄于牛羊。而后获千万年之用。】

      这是接着讲下来,举了两个例子。一个是柳、蒲,蒲又称为水杨,这是生长在水边,性质柔弱,树叶很早落。往往用它们来比喻体质衰弱。『柳蒲之质』就是讲它很容易发,也很容易枯落,所以『朝种夕发』,长得快,可是叶子也落得快。相对来讲,『松柏则不然』,松树、柏树都能够傲立于风雪之中,但是它的生长非常的慢,不像柳蒲很快。快长起来的往往衰败得也快,而在成长过程中有很多的挫折,往往它能够屹立长久。所以这里讲松柏『困于蓬蒿』,蓬蒿就是指野草,小树在刚长大的时候,野草就会困扰它。『厄于牛羊』,有时候牛、羊可能都会吃它,吃这个小树苗,吃了之后它还要长,长得很慢很慢,可是真正最后长成大树了,『而后获千万年之用』。我们知道有的松树都是千年以上,千年松,万年松估计很少,但是也可能会有。松柏往往是长寿的象征,寿命长,这真是成为栋梁之材,往往在成长过程中会有很多苦难,人也是如此。所以孟子曾经说过,天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,而后动心忍性,增益其所不能。上天要降下大任给一个人,这个人给拣选了,将来要成大圣大贤,成为栋梁之材,可是往往他会遇到很多很多的挫折、苦难。苦其心志,他的心志会很苦,不得舒展,甚至处处碰壁;劳其筋骨,他身体劳累、奔波,甚至无处安身;饿其体肤,还要挨饿。

      像孔老夫子当年有陈蔡绝粮,饿其体肤;苦其心志,他很想有一个诸侯任命他做宰相,他能施展他的政治抱负,用一个国家做试点,建立和谐社会、建立大同之治,但是没有一个诸侯用他,周游列国十四年,很苦。劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身,有时候真的弹尽粮绝,什么都没有,孔子过宋的时候险遭不幸,很落魄。所以受种种的苦难,这是因为上苍要给他大使命。行拂乱其所为,他想做的偏偏不给他成功,处处都是失败,一生没有真正建立什么功业,只是教学,能教出好学生,政治上根本没有他施展的地方,动心忍性,这就能够成就他的圣贤修养。原来圣贤是忍出来的,你不忍怎么能成就大的德行?上天就是让你忍,这就能增益你所缺乏的这些德行和才华。就像松柏,它成长很慢很慢,受尽折磨,最后它长成了,所以有大用,这个大用是德泽天下、福荫万世,孔老夫子二千五百年来都被奉为万世师表。所以当我们看到这些话,我们要行善,一定要发起坚永心。既然选择了好的道路,走圣贤的道路,那我们就要矢志不渝、誓不退心。在现在这个时代,你要走圣贤路,那很苦很苦,师父上人多次跟我这么说,他老人家讲,他这一生所遭遇的挫折、毁谤、障碍,一般人是受不了的。你看到现在,依然这些挫折、障碍都没有消除。然后他老人家跟我讲,「你将来要遇到的这些挫折、障碍比我要大十倍,那你能不能挺得住?」如果不发坚永心,退心是难免的。

      现在这个时代,大家都不学圣贤了,不像春秋时代,大家还讲一点仁义,虽然做不到,起码口头上能够讲出来。现在口头上不讲了,不仅不讲,还笑话、讽刺、挖苦,「都什么时代了,还讲什么道德仁义?」所以你在这样的一个处境当中,你要弘扬正法,你就想想多艰难。孔老夫子当年都有陈蔡绝粮,你自己得做好准备,你难免有这个时候。孟子所谓贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈,这就是讲你的坚永心,守住你的志向。在贫贱的时候,分文都没有了,你不要动摇你的志向,彻底放下名利,安贫乐道;有富贵了,人家恭敬你、赞叹你,名闻利养现前了,你也不能迷惑,不能生起骄慢心。富贵最怕就是淫,这个淫字还不一定是指色,指你做得不如法,享受过分了、贪图名利心起来了,都属于这个淫字,这是讲逆境、顺境都不能动心。威武,见到别人威逼利诱,不可以屈服,当然也不要对立,最好就是躲避,不要理会他。人家骂你、毁谤你,不要辩驳,由他骂去,他骂累就不骂了,要有那种坚忍力,要相信,你真正发心走这条路,虽然人不护持你,天地鬼神会护佑你,佛菩萨、圣贤会加持你,只要你不退心,你这条路最后能走成,能成功。而学佛之后我们知道,这些境界全是幻梦、幻境,就是在这幻境当中,你能够保持如如不动,你要看得破、放得下,所以学习佛法,般若智慧能够帮助你忍力成就;如果没有般若智慧,就这么硬忍,往往是忍不过去,到最后就忍无可忍了。佛法讲忍无可忍也有一个意思,你忍,你要开悟,无可忍,什么都是假的,有什么可忍的?无可忍。所以你忍到无可忍,你就是开智慧了。下面说:

      【今世信善者非无人。而坚永者不多得。由其略行数事。间值坎坷。即谬谓天道难知。前修顿废。皆欲速之心误之也。】

      这些话都是金玉良言。『今世』是讲批注《感应篇》的那个时候,《感应篇》的批注自宋朝以来就不断出现。宋、元、明、清,历代批注很丰富,就不知道批注的人是哪个朝代,至少是古代。古代还有『信善者』,就是相信善有善报,『非无人』,不是没有人,还有这样的人,愈到后面,到现在是很少很少了,但是还是会有。尤其是我们净公上人老和尚讲经说法这么多年,大家真听懂了,都愿意行善,都相信善有善报。可是『坚永者不多得』,相信的人多,能够坚持永不退心,这样的人少。你一天、两天行善,这不难,难在你一辈子行善;一天、两天不干坏事容易,可是一辈子都不干坏事,这就不容易了。所以那个坚永才可贵,这是一种永恒、恒常的心。『由其略行数事』,其就是指这么一个人,信善但是不能坚永的人。略行,略是简略的略,就是简简单单的做几件好事。『间值坎坷』,这中间值遇,值就是遇到了,坎坷、挫折。确实行好事在我们这个世界上不容易,要不然佛也不会讲我们这是五浊恶世。所谓好事多磨,干坏事容易成就,干好事难成就,要遇到坎坷;如果不是真心去做,里头夹杂着自己的名利、得失、疑虑,很容易退心。结果退心之后就说(『即』是立即,『谬谓』,谬是错误的,谓是说),
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    开心
    2015-12-4 20:20
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    发表于 2017-11-23 19:23:23 |显示全部楼层
    错误的说『天道难知』。天道好还,意思就是说,天的道理就是自然的道理,善自有善报、恶自有恶报,就是《感应篇》开头的四句话,「祸福无门,惟人自召。善恶之报,如影随形」,这就是讲天道,就是因果。可是一般人信心不具足、道理不清楚,做好事没见遇到好报,反而遇到很多坎坷,所以就说,「这因果很难明白」,就不相信了,于是『前修顿废』,前面所修的善立刻就废了,不再去行善事。这就是怀疑心,怀疑起来之后立刻就退掉了。

      这个心我们细细去分析,我们会不会有?往往会有。见地不真的人还有迷惑,难免会起这些疑虑退心,这说到底,『皆欲速之心误之也』。欲速之心,这是心浮气躁,做了好事就想立刻得到好报、立刻得到感应,急功好利、急功近利,这个心实际上就是贪心、名利心,心就不真诚了,夹杂著名闻利养,夹杂着急功近利,所以做的好事也就并不圆满,用这种心来修行也很难成就。我自己细细反省,我也有这种心,一直到最近才悟出来。我学佛二十年,为什么到现在没有成就?现在知道了,就是师父讲的,没有扎根。虽然听的经多,读的经也多,也算是一门深入,跟着一个老师学,为什么到现在三昧连影子都没有,依然还是妄想纷飞,了脱生死还没有消息,原因何在?细细想来,就是欲速之心误之也,被这个欲速的心耽误了,这就是现在社会的污染,都讲求效率、讲求快速。我在世间也就是一直都在学校里,小学、中学、大学、研究所,博士出来在大学教书,学业非常顺利,于是就养成一个急功求速的心。急功就是我的努力必须要有结果,而且要快速得到结果;耕耘马上就要收获,如果没有收获就不去耕耘。用这个心搞世法,也许你能成功得快,我也算是很顺利了。可是世法上的成就跟佛法上成就是两码事,你不能用求世法的心来求佛法、来求道。你在修道方面还要讲快速,就是心浮气躁,反而是背道而驰,愈是求速,结果愈缓慢,欲速则不达。于是就找快捷方式,哪个方法最快速?听经听懂了,念佛方法最快速,《无量寿经》最好,没错,这选择是对的,就一部《无量寿经》、一句佛号,干了不少年,也没见念佛三昧。

      快捷方式是找到了,可是那个心不相应,求速,心就不清净、不平和,三昧一定是在你心清净、定下来了,自然得到的;如果里头夹杂着意思、夹杂着欲望,「我希望马上得到念佛三昧」,有这个念头,反而就是障碍。到最后它会让你起疑虑,「我走这条路到底对不对?」就跟这里讲的一样,略行数事,间值坎坷,你没修成,即谬谓天道难知。你没修成,最后说,这个念佛大概也不管用。然后再听听别人讲还有更好的快捷方式,你又跟他走了,前修顿废。我见到真的不少这样的人,都是欲速之心误之也。所以修行路上为什么成就难?难就难在用心不对,不是用的真心,还是用妄心,妄心就是这种念头没放下;如果是真心,那就是完全的相信,信因果、信这个法门、信我的老师、信经典。我走这条路没有错,我就走下去,不管什么时候成就。《弥陀经》上讲,若一日至若七日念佛就能一心不乱,我也不要求我七日之内就一心不乱,愈求愈得不到不乱,因为一开始就乱了。管他是七天还是七年,还是七十年,我就一味念下去,老实念,这就一定能成就。还想着什么时候能得三昧,就不老实,不老实就是自欺,自己欺骗自己。这种人就是这样,行了善事没得好报,马上就说因果不值得相信,这就是自欺,就是不老实。所以能够老实、真干,你的善报就真。因地不真,果招迂曲,因不真,你一开始那个念头是计较得失、急功求速,那个果就不真。所以我们要行善之前,首先要把我们意地上面的杂质扫除干净,你不清扫心地上的那些灰尘,你可能很努力的行善,到最后果报不理想,所以《感应篇》全是在我们心地上来修的。下面说:

      【故积德而弱者。福之基。履险而贞者。德之辨。】

      这几句也是特别的好,好的句子都可以把它摘录下来,做为我们的名言警句。这一本书真的是句句精华,学古文这本书就够了。积德还要弱,这个弱是指我们的心态要谦卑、卑弱。卑弱到我积德了都不着积德的相,我干了好事也不放在心上,好像没干一样,不认为自己是这么好。积德也不认为自己是有德,很谦卑,自己不行。印光大师讲,「纵有修持,总觉我功夫很浅,不自矜夸」,不敢自己夸自己,做好事绝不跟人说,这是分内要做的,没做好不应该,做好了应该的,没什么可说的,没什么可自夸的,看一切人都是菩萨,唯我一人实是凡夫。『积德而弱者,福之基』,福报的根基在这,换句话说,你积德行善如果自高自大,自己觉得很美,还到处跟人讲,「你看我干了什么好事、什么好事」,希望人家赞叹你、表扬你,福的基础就没有了。人家可能会赞叹你,甚至给你登报纸宣传,说你是大好人,这名声一出去,福报就报完了;如果名还大于你的实质,那就麻烦了,名过其实不仅没有福,还会有祸。所以《了凡四训》里讲,世间享盛名而实不副者,名不副实的多有奇祸。

      下面讲『履险』,履就是走,走到险路上,『而贞者』,贞是守贞,保持你的气节,不变节,『德之辨』,辨就是辨别、明辨。你是不是真有实德,从这里可以辨别,你在顺境里头,你说你能守节,这个不难;你能够遇到危险的状况,甚至有生命危险,你还能够守着节不变,这就是你的真正的实德。而在危险的状况下,变节的人太多了,你看历朝历代两军作战,那俘虏最后投降,都属于变节。而能像文天祥那样,在敌军那里受尽了污辱,依然正气凛然,不变心,这个就是实德,死都不怕,最后以死殉国,忠义。所以他的这个诗歌,「人生自古谁无死?留取丹心照汗青」,脍炙人口,千百年来传诵。这诗后面是有德做根基,道德文章;如果文章没有道德做它的支持,那文章没什么流传价值,也不可能永垂不朽,所以古人重在实德、实修上,不重文字。下面说:

      【古云。】

      古人云。

      【树德如滋。除恶务尽。】

      树立道德如滋,就是滋养它,就像栽培一棵小树,要不断的给它浇水,让它慢慢的长,这不是一蹴而就的。他要有时间、要有耐心、要有恒常心,积德积了一辈子,才能称为一个真正的君子,到死都不变节的,这种人就能称君子了;如果是积德积到最后退心,积了一半不再积德了,君子变成小人,就很可悲。所以君子变节还不如个小人,小人到最后临死前能够悔悟,他也能够做个君子,所以积德从你现在明白之后就开始,终生行之,这是坚永心。怎么个修法?除恶,就是把恶都除掉,恶习、恶念除得干干净净。『务』就是一定,一定要除尽,只要你发觉那是恶,马上除掉,不能够留存纤毫。

      【每见发祥之家。或累世积行。或多年力善。余庆之流。非朝伊夕。】

      『每见』就是常常见到,『发祥之家』,祥是吉祥,意思就是发达的人家,往往都是『累世积行』,好几代人都在行善积德。像孔老夫子的外公,观察孔家的祖先五代都积德,就知道这个家以后能出大人物,于是把自己女儿嫁给孔子的父亲,生了孔子,果然是成为一代圣人。所以一个圣人能出现,这一家都是祖祖辈辈积德。『或多年力善』,祖辈不积德,自己积,多年、很长年的来力行善事也行,这是真正觉悟了,觉悟之后一定是拼命干。譬如说舍财作福,那就是把所有的钱财都布施,自己有一分能力全部贡献,为众生,一切都能舍,没有不能舍的,这叫力善,努力的行善、奋力的行善,这个果就殊胜。所谓积善之家必有余庆,这个『余庆之流』,余庆就是余福,庆就是福,余福子孙享,流就是这类人、这类家。这种家庭能享余庆,『非朝伊夕』,这个伊是语气助词,没有意思,就是非朝夕可以成就,不是一天、从早到晚就能成就,那是累世或多年行善。如果没有坚永心、没有恒常心,怎么能成就?

      【若小有善果。便希厚福。根源已差。何由集庆。】

      如果说小有善果,做了点善事帮助人,或者是护持正法,做了那么一点点,马上就希求厚福。像《地藏经》里讲的,「舍一得万报」,他冲这个说法,于是他就肯舍了,希望舍一块钱,将来能拿回一万块钱。这个心就出问题了,『根源已差』,根源就是心地。善事为什么会做?因为你有行善的心。可是同样行善,果报不同,何以故?用心不同。用的心如果是虚伪谄曲之心,就是根源已差,『何由集庆?』这用心都差了,哪里还能够集合福报(集庆就是把福报聚集来)?意思是说你没有福报了。可见得福是心田上长出来的,福由心耕。《文昌帝君阴骘文》上讲,「欲广福田,须凭心地」,不是凭你做的事多大,凭你的心。你的心是不是真的,是不是忘我的、无私的,还是希求名闻利养果报?从这里自己辨别,心真福就真,心假福也是假。

      【朱天麟曰。】

      朱天麟是明朝崇祯年间的进士,就是明末,他是吴江人,就是现在苏州境内。朱天麟先生说过:

      【有心为感感不灵。有心祈应应不至。】

      原来有心就是假的,无心才是真。所以你行善,有心而为善,『有心为感』,求感应,就是求果报,『感不灵』;『有心祈应』,祈求得到响应,『应不至』,应就不会来。为什么?因为你有心求,正因为你有心求,所以感应就不灵了,为什么?心地不真,你有妄念夹杂,有什么心?就是贪心,贪心怎么能够得到善报,怎么能得佛菩萨感应?所以要祈天立命,须从无思无虑处感格,这是《了凡四训》里的话。祈求天感应,改造命运,要靠断恶修善改,要用真诚心。怎么才真诚?无思无虑,就是没有想法、没有思量、没有念头,你才能感格,感动上天得到感应,这就是求感应的要诀。曾国藩先生讲什么是诚,他说一念不生是谓诚,一个念头都没有,这时候你的心是诚,诚意正心;有念头心就不诚,意不诚心就不正。心怎么不正?有贪瞋痴慢疑夹杂就不正了。你求感应,那是一个贪心求,不正;求不到,怨天尤人,瞋心;不知道因果真实不虚,还怀疑圣教,愚痴;自以为是,是傲慢。你看,贪瞋痴慢疑就那一念里头具足了,那怎么能感应?所以修心必须先把你的妄尘从心镜面上洗干净,心地犹如明镜,现在妄尘布满了,所以心镜那个光明显发不出来,现在要扫除干净,妄尘就是妄念。

      你看世间要求感格都要这样做,更何况念阿弥陀佛求感应?「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,经上是这么讲,但是你要有心求见佛,往往见不到佛。因为你有心求见佛那个念头是个妄念,那个妄念不是在忆佛念佛,你是在忆念「求见佛」这样一个妄念当中,所以不得见佛。一定要把这个妄念放下,一直这么念下去,老老实实、平平妥妥、自自然然,不知不觉念着念着就见佛了。所以夏莲居老居士讲,念佛有一毫凡情圣解夹杂于其中,即是自欺,即非老实。凡情是什么?你自己那个贪瞋痴慢疑即是属于凡情、情见。有的人自己很苦很苦,想赶紧往生,拼命的磕头、磕响头,把额头都磕破了,求阿弥陀佛赶快来接,使劲的念「阿弥陀佛快来接我」,凡情。你是用情执去念佛,不行,见不到佛。圣解,念佛念着念着觉得心很清净,「这是不是得三昧了?我是不是一心不乱了?是不是阿弥陀佛快来了,有圣境现前了?」,这叫圣解,这个也是虚妄的,也不能见佛。夏莲老归纳到这都是属于自欺,都不老实、都不真诚。所以懂得怎么用心,你就知道该怎么去培养你的心地、培植你的福田。

      【此宜听之自然。不得妄生揣度。故坚永尤积德之枢要也。】

      这里最后提醒我们『此宜』,宜就是应该,『听之自然』,不要刻意,一刻意已经就是不自然、不真诚。『不得妄生揣度』,妄是妄想,生起妄想来了,揣摩,度是思量,所谓忆往期来,想着过去我行了那么多善,未来什么时候得果报?想这个事,自生障碍。『故坚永』,所以坚永心,『尤』就是尤为,尤其是『积德之枢要也』,枢要就是关键、最重要的。这一段的论述确实很深刻,再下面第五:

      【一重传流。经书所在。即属善缘。秘而不流。必有天殃。】

      这是讲到善书我们要多流通。『重传流』,重是重视,不能够轻忽这个事情,传是流传很久,流是流通,能够利益广大的众生,这是法布施,功德很大。『经书所在』,所在的地方即是属于善缘,这本书就是个善缘。你要能够跟众生结善缘,你能够送一本书给别人,他读了就受益,你不就度了一个人吗?现在也包括光盘、播经机,现在流通的媒体很多,更殊胜的是网站、卫星电视,这都是用来法布施、广结善缘的工具,善于利用。如果『秘而不流,必有天殃』,这法宝我把它秘下了,不肯去流通,这个因果可大,必定遭天降灾殃,所谓天谴。为什么有这么大的灾殃?因为正法流通能广度众生,如果我们不去流通,众生本来是有缘可以得度,现在没有这个缘了,我们就等于断送人的法身慧命,那个果报就非常重。要知道断人身命罪还是小,断人的慧命罪就大了,那决定就是地狱。所以有法宝我们要尽量流通,无意秘而不流的尚且都有罪过,更何况有意秘而不流,故意不让人得到法宝,那个罪就很重,决定是地狱。有这个心都是地狱业,更何况如果真的造了这个事,形成这个后果,那果报就很惨,所以法宝要多流通。自己有法宝,别人希望看,马上要送给他或者借给他,利益他,不能舍不得,舍不得那个心就是吝,吝法是生生世世得愚痴果报。下面说:

      【功过格。以善书传一人者。当十善。传十人者。当百善。传大贵人。大豪杰。大力量者。当千善。重刻流传。广布无疆者。当万善。】

      这讲『功过格』,就是指《感应篇》。自古以来读书人都用《感应篇》做为功过格,因为里头讲的善恶条目清晰,很详尽,言简意赅。现在我们把这个功过格(就是《感应篇》)做成表格了,真的就是个格,一周一张纸,里头你就对照反省,做不到的打叉,自己每天都算一算,有多少条没做到,没做到的第二天得改,要努力做到,希望恶愈来愈少、善愈来愈多。以这种善书传给一个人,这可以当作十善,就等于是干了十件好事。这个功过格因为过去印刷术不发达,所以流通不容易,现在我们如果发心印制《感应篇》或者《感应篇汇编》,或者是送人一片光盘,乃至就是告诉人这个网站、网址,劝人上去看,这都可以当十善,为什么?你能度他一个人,何乐而不为,为什么秘而不流?随手就能做十宗善事,你不肯做,那不是太愚痴了吗?所以念念都要想到流通正法。『传十人者,当百善』,你传给十个人就等于一百件善事,十乘十。『传大贵人、大豪杰、大力量者』,这就是属于达官贵人,有势力的、有影响力的,他一个人得度了,影响一大片,『当千善』,度这一个人就等于做了一千件善事。譬如说你能度一个国家领导人,那可能可以当万善了,他来提倡《太上感应篇》,全国人民跟着学,你说这功德多大?或者你度一个媒体人、媒体负责人,他在电视上宣传,甚至邀请专家、学者来讲授《感应篇》,在电视台上或者是电台,这个善都是很大。现在看网络的也很多,网络电视台费用更低了,你能把这个讲《感应篇》的节目在上面一播,那都是千善。

      『重刻流传,广布无疆者,当万善』,重刻就是再次印刷、刻印,我们现在希望大家都来印这《感应篇汇编》。北京有一位萧老师,他是专门搞出版行业的,我跟他提了一下,他就很欢喜,他说这本书他要去印,在中国还没有版号,他申请个版号来出版,希望最好用成本价去售卖,最好不要加版权,能够流传、能广布无疆,这可以当万善。还有比这个更方便的就是网站,譬如说你构建一个网站,专门在流传《感应篇》、流传因果教育,弘扬正法,那也是广布无疆。疆是边疆,这网站真的是无疆,地球每个角落都能够收看到,当万善。这些很好的工具我们都要善于利用,这是很有智慧的人,懂得善于利用这种工具,你看费少力可以成大善。

      【时时称说。时时提醒。虽至田夫闺妇。牧竖村童。无不变化。善缘无边。福缘亦无边也。】

      这都是在劝勉我们要广布流通。这是遇到有人能够接受,我们就要跟他讲,劝他学习,『时时称说,时时提醒』,称说就是称扬、演说。这个不一定说你一定要上台讲《感应篇》,其实你在日常跟亲友一起聊天的时候,你就抓紧时机,这就是你弘法的时候。你看像有一次,有一个同修来这边看望老法师,中午一起吃饭,吃饭的时候闲聊。我就跟他讲起,印光大师特别强调因果教育,有空就要多跟大家讲因果报应。那个同修马上
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:24:08 |显示全部楼层
    哪个是恶?哪个是有利的,哪个是有害的?自己真的不懂,所以造了很多罪业。学了《感应篇》,听到圣贤教诲了,他就能够深受感动,生起惭愧、忏悔的心。惭愧、忏悔的心一生起来就能消弭罪业,就把罪业能消除,忏悔真诚,后不再造,过错以前不懂,胡涂,干了这些坏事、傻事,现在以后不再干了,这罪业就能消。所以你看,能够劝人断恶修善多么重要,他没有听到你的劝导,可能他永远处在黑暗当中。

      我今天收到协会传来的一位听众的忏悔信,很难得。他是说听到我讲《感应篇汇编》,他每个礼拜天在网上听,于是忏悔自己过去的过错,发露忏悔,写了一篇匿名信给我。他觉得不好意思写他的真实姓名,但是写得很真诚。我也想把他的事情跟大家供养出来,也等于消弭他的罪业。他今年三十六岁,从小因为受到不良因素的影响,所以对于男女之事很好奇,到小学的时候就跟一个女孩子进行邪淫。到初中的时候就一直在看那些色情的书,还有视频,还出现SY。结果不能自拔,到高中已经身体很弱了。我们知道淫欲心非常伤身体,尤其是伤肾,肾乃先天之本,这个现代非常的多。你看印光大师在《天下太平之根本》里面就讲到,当年,这都是将近一百年前的事情,印祖说,当一个孩子要到青春期的时候,就要跟他讲,不可以有不正当的这些念头,特别要从小给他扎好因果的根,尤其是《感应篇》。让他知道一举一动,哪怕一个念头,旁边都有天地鬼神监察,很多的众生看着,都知道,所以他就能够防非止恶。否则,印祖说十个里头九个都会犯,就是SY的问题,这是一百年前的事;现代估计一百个里头九十九个都会犯。所以这个确实不能怪他,社会污染严重,他成了一个牺牲品,他最后肾功能不全,甚至要靠透析来维持生命,后来还做了手术,现在每天还吃药,痛苦万分,《弟子规》上讲,「身有伤,贻亲忧。德有伤,贻亲羞」。后来接触佛法,听了我们老法师的开示,知道自己这种邪淫的行为,是自己自作自受感应的恶报,深自悔责,自己很后悔、很遗憾,如果从小能接受圣贤教育,学了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》的话,就不会染上邪淫的恶习,就能够有快乐健康的生活。

      确实这是痛心疾首、掏心沥血的话,他很难得,他说鼓起勇气把自己的事写出来,一是为了让更多的人明白童蒙养正的重要、圣贤教育的重要;二来也是为了让更多的青少年明白,看不良的书和视频的危害,以及SY的危害;更多的也是深深忏悔自己的罪业。这位同修发这样的心地、这样的用心,功德无量。所以我们也成就他这个功德,用他的现身说法来告诫世人,因果不能不学,这个恶习不能沾染。《论语》上我们看到颜回终身奉行的「四勿」,「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」,这是一切圣贤之所以成就的关键。要守得住,必须在因果上深深扎根,现在学,亡羊补牢也不晚。什么时候学,什么时候觉悟;什么时候忏悔,什么时候就能回头,罪业就能消。现在痛改前非、后不再造,而且广劝世人不要重蹈自己的覆辙,而能发愿广为流通《感应篇》、因果教育,以此功德来消罪业、增福报、断恶修善、破迷开悟,完全能做得到。

      古德有说,天大的过错都当不得一个悔字,只要肯忏悔,天大过错都可以消除,怕的就是不肯改、不肯回头。所以从这里看到圣贤教育多重要,它真的可以救人。假如我们从小就学《感应篇》,印光大师的标准是大概三、四岁,有知识、懂点事、可以认字了,就得学《感应篇》、学《阴骘文》,把它背熟,一天背三遍、五遍。然后大人跟他讲大概什么意思,直讲就行,不需要像我们这样详细的讲。等他再大一点可以听详细的讲解,而且在生活当中,随时随地要指出他的过错。譬如说兄弟之间闹矛盾了,骨肉忿争,马上把《感应篇》这句话提出来,「你怎么可以兄弟之间骨肉忿争?你不怕天地鬼神惩罚你?」这一提醒他就明白了,就是这样讲。父母也要背熟,随时随地能拈出那句话,让他印象深刻,这就是给他扎根。三、四岁就开始学,学到十几岁这根就稳了,这一辈子他不敢干坏事。小时候没学,现在这个社会诱惑这么多、污染这么重,难免会造恶,到最后痛不欲生的时候,后悔都来不及。所以我们能体会到,现在众生多么需要这种圣贤教育,那我们就要发起大心、大慈悲心,自度度他,自己认真学、认真改过自新,而又能够大力的去推广,这就是菩萨事业。『发挥愈朗,至理愈显』,发挥,从事上、从理上把《感应篇》里头的含义给发挥出来、发明出来。发明得愈明朗,至理就愈显,至理就是至高无上的理,就愈明显。这《感应篇》不能小看,真的把它读懂、读通了,你都可以开悟。

      所以净土宗十二祖彻悟禅师说过,「善谈心性者,必不弃离于因果」,「深信因果者,终必大明乎心性」。一个明心见性的人,他教化世人用什么教?因果,必然不离开因果。而人能深信因果,最终能明心见性,为什么?因为心性跟因果本来就是一不是二。心性是讲体,万法的根源,宇宙的本体;而因果是讲相,一切的事相,我们讲宇宙的演变就是因果。相离不开体,所以他是一不是二。我们怎么能见那个性、见那个体?必须从相上见,离开相就找不到性,性相不二。所以要大明心性,就必须要深信因果、去体悟因果,把因果的事和理弄得清清楚楚,你那个妄念就不动了(打妄念都会有因果),所以你就得三昧、就得定了。得定久了,遇到一个什么样的因缘,你就能够大彻大悟。所以这个因果是根,一切世间、出世间圣人教化众生,这是大根大本。所以至理就讲到心性之理,也要从因果而彰显。我们要念佛求生净土,也必须深信因果。能深信因果,就是深信一切唯心,因为因果就是你那心的作用。因果怎么来的?因为你有念头,有念头就有相产生,前一念生起一个相,就会带起后一念起来;第二念起来了,第二个相又出生。所以我们从因果是看前相和后相,这就是因果,实际上就是前念与后念。你明白这个道理就知道,要大明心性,就是深信只要有念头,因果就不空,「万法皆空,因果不空」。万法为什么空?都是念头现的。因果为什么不空?因为念头没空,念头在相续不断,所以因果报应相续不断。什么时候你把念头都放下了,因果就不再相续,心性就大明了。

      我们念佛求生净土,不也就是因果吗?我们这念头现在转成阿弥陀佛,这阿弥陀佛的念头就出生极乐世界。这极乐世界三种庄严,佛庄严、菩萨庄严、国土庄严。三种庄严入一法句,一法句者清净句,这清净句就是阿弥陀佛一句名号,这句名号就是真实智慧、无为法身,就是我们的心性,极乐世界就是心性所现。我们现在用一句佛号就把自性开显出来,所以念佛是因,成佛是果,这不就是因果吗?至理得以彰显,『助天阐教,为功厚矣』,我们帮助上天阐明圣教,所做的功德就太厚了,古德所谓参赞化育之功,人人能做。你看,你聊天的时候,磕着瓜子跟人讲一个因果故事,那就是助天阐教,为功厚矣。要有这种心,时时称说、时时提醒,见一个人,对一个人说;见一百人、一千人,对一百人、一千人说,只要有缘就说。这一段就是《感应篇汇编》的前言部分。讲到第七讲,我们才把前言部分讲完,我们是讲得很慢,缓缓道来,但是我们不求速,扎扎实实的学。相信听者必定有所感动,能消弭罪业、能护持善根。底下就是进入正文,每一句经文开解得非常详细,有理有事,真是发挥得淋漓尽致。我们先看第一句:

      【太上曰。祸福无门。惟人自召。】

      批注里讲:

      【此节合下一节为一篇纲领。乃垂训之大旨也。】

      这一节是太上老君说的,当然这是一个表法,实际上他就是讲的自性、真理。『祸福无门,惟人自召』,这一节合下一节「善恶之报,如影随形」是整一篇的纲领。提纲挈领、开门见山,这好文章没有废话,开宗就明义了,让你知道这篇讲什么,就讲善恶因果报应,『乃垂训之大旨也』,圣贤垂留下来的教诲。这四句是大旨,就是要旨,最重要的宗旨。

      【论圣贤之心。不因祈福避祸。而后为善不为恶。论造化之理。积善积恶。而余庆余殃。固不爽也。】

      圣贤的心纯净纯善,他没有任何的妄念,所以他不会因为祈求福报、避免灾祸,而后才为善不为恶、才断恶修善。他断恶修善的目的不是为了求福、不是为了避祸,而是纯是一片济人利世之心,真诚、没有自我。『论造化之理』,造化是大自然,天地造化的道理,积善、积恶而得到余庆、余殃,这是《易经》上讲的,积善之家必有余庆,积不善、积恶的家必有余殃,殃是灾殃,『固不爽也』,固然不会有差错。

      这一段我们刚开了个头,时间到了,等下一次我们再跟大家一起学习。今天有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第八集)  2013/1/26  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0008

      尊敬的诸位大德同修,大家好!请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十二页第二行,「太上曰,祸福无门,惟人自召」。这是《感应篇》第一句经文,昨天我们只讲了第一小段,我们就接着讲。它这里讲,此节合下一节总共四句,为一篇的纲领,是垂训之大旨、要旨。所论的圣贤之心,「不因祈福避祸,而后为善不为恶」,先是用祸福感应的道理跟一般人讲,让他能够生起祈福避祸之心,这还是凡心,不是圣贤之心。但是对凡人这个很有效,哪个人不希望得到福报、远离祸害?人都希望这样,那就应该断恶修善,因为祸福都是自己召的。这样不断的断恶修善,这里讲为善不为恶,时间久了,做习惯了,连那个祈福避祸的心都放下了,这就进入圣贤。所以,可以说这是帮助我们转凡成圣的一个很好的阶梯。「论造化之理」,这是讲自然的天道,就是积善就有善报,而且有余庆,这个余庆就是余福,能够福荫子孙;积恶必有恶报,而且有余殃,余殃是殃及子孙。「固不爽也」,固然如此,绝不会有差错。我们今天看第二小段:

      【小曰吉凶。大曰祸福。】

      这里讲吉凶、祸福可以从大小上来界分,小的报应就叫『吉凶』,大的报应就是『祸福』,它们的原理都是「善有善报,恶有恶报」。所以君子趋吉避凶,就是唯有断恶修善,而不需要去祈求,那个福自然会来降临,它是自然感应的。所以:

      【无门。无定门也。】

      它没有一定的,说「你该怎么做,走哪一个门」,它是一种自然感应,非人为去刻意的安排,它是自然而然的。

      【自召。自作自受也。】

      作如是因,就得如是果。

      【言天地无私。因物付物。祸之福之。本无一定之门。】

      这里所说的「祸福无门,惟人自召」正体现出天地无私,天地就是造化,没有私心,没有偏袒谁,只要人行善,他就得福,造恶就得祸。这里讲『因物付物』,这个付就是赋予、给予,也就是报应的意思,因一物报一物。用我们现在简单的话来讲,就是一报还一报。『祸之福之』,天地降给人祸或者福,这个之是个代词,代指某人,降给某人祸或者福。无,本来没有『一定之门』,换句话说,它的门很多,报应的形式是多样化,但是原理原则就是善有善报、恶有恶报。下面说:

      【听招致以为报应。惟在人心自召耳。】

      『听』就是听凭,『招致』,招致的就是果报。意思就是说,上天没有私心、没有自己的意思,就听凭所招致的果报,这就叫报应。换句话说,就是惟人自召,而且是惟人心自召,那个果报完全是人心念头引发的。底下说:

      【然人一念未起时。此心湛然。如同虚空。何有善恶。只因此念才动。所向好事是善。所向坏事为恶。其先不过起一念。行一事。及后日积月累。遂有善人恶人之别。而得祸得福。悉决于起念之时矣。】

      这给我们分析得非常深刻、透彻,祸福怎么来的?真的惟有人心自召,自己感召的。所以祸福的门就在你的心里,一念心是善的,那个福的门就开了,福就进来了;一念心是恶的,这个祸的门也就跟着开了,招来的是祸。这祸福就好像门外的很多客人等着,看你招谁,善人就从善门那里进,恶人就从恶门那里进,实际上那门全是你自己心控制的、你念头控制的,换句话说,原来因果就是念头决定的。然而人一念未起的时候,你念头还没起,就是一念不生的时候,这个心叫真心。『此心湛然』,湛然就是比喻像湖水那样非常清澈,没有丝毫污染,这是比喻真心,真心照现万物,却又不染着万物,这个心不会动摇,就是六祖所谓的,「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法」。这个自性就是讲这里的心,这个心是真心,人人本有,本来清净,本来没有动摇。动的是什么?动的是妄念。所以这个真心『如同虚空』,虚空没有动摇,很清净,一尘不染,念头好比是虚空里生起的一片云彩,这就是我们的妄念,所以妄念有生有灭,就像云彩有生有灭,可是虚空没有生灭。我们的自性、真心就是虚空,何有善恶?本来就没有善、没有恶,有善有恶全在那个起来的妄念,『只因此念才动』,这个念头就是妄念。妄念为什么会动?就是因为迷了,迷而不觉,佛法称为无明,这叫根本无明。本来真心本性没有动摇,现在动了,动了还不觉,你没觉悟。觉悟了马上不动,这可以;现在不觉了还动,这一动就有相起来了,宇宙万物就跟这个念头一起出生了。

      就像人作梦一样,没有作梦的时候就没有梦境;现在作梦了,梦中不觉,心在动,所以这个作梦的心就开始生出梦境来了。所以梦境怎么来的?因为你有作梦的心。而且梦境跟你作梦的心是同时生起的,不是一个先一个后,说「我先起一个作梦的心,然后再起个梦境」,不是的,那个梦境就是你作梦的心,叫妄心、妄念。而这个念头念念相续,就产生相的相续,宇宙幻有就出生了,就像梦境一样,梦境就出现了,而且念念相续,这个相就在相续,这就是因果相续,所以因果原来是这么来的。你所向的是好事,你这个念头是善的,什么叫善?为人则善。你为了帮助别人、帮助众生,这是好事、这是善,就得到善报。善念生出来的就是善的境界,马上就有报。同样的,所向的是坏事,就是恶,什么是坏事?为自己的、自私自利的,那就是造恶了。所以这个善恶不能光从事相上来看,要从你的心地、你的念头上来看,那个果报是因你的念头而形成。譬如说你骂人,骂人这个相、这个事情,很难说是善还是恶,看你发的是什么心。如果你发的心是为他好,帮助他觉悟、教育他,让他断恶修善,让他记住自己犯的过错,以后不会再犯,这分存心纯是为他,这是善。假如这里头有一念有自己在里面,自己生气、动怒了,因为他做了错事,冒犯了我的利益,让我心里不高兴,我来骂他,有自己在里头,这就是恶。这都要自己细细去分辨,也可能这个念头一半是善、一半是恶,你一半是为他,一半还是有自己,虽然骂他是为他好,自己还真生气,这是半善半恶。也可能是百分之八十是善,百分之二十是恶,或者是百分之二十是善,百分之八十是恶,这个念头自己要细细省察。

      总之善必有善报,恶必有恶报,它俩不能互相抵消。你那百之二十是善,它就将来有百分之二十的善报;你百分之八十是恶,将来就有百分之八十的恶报。『其先不过起一念』,最早先的时候,就刚动这一念,很细微行一事,这可能是个小事,但是已有善恶分别了。如果在这里头没有觉悟,一直在起恶念、作恶事,『及后日积月累』,善当然积累是好;如果是恶,自己不觉察,一直在积累,这就形成大的果报,所以有善人、恶人的分别。其实最初「人之初,性本善」,大家都是善人,这个善还不是跟恶对立的那个善,是本善,这个本善就是『一念未起时,此心湛然』,那就是本善。真心本性是本善,那里头没有善、没有恶,什么都没有,叫本善。「性相近,习相远」,本性虽然一样,习性不一样,习性怎么来的?就是日积月累来的。最初那一念是善的,你念念相续都是善,那你就是善人;如果最初你那一念是为自己,自私自利,哪怕很细微,你没有觉察、你纵容它,还滋养它,日积月累,积小恶就成大恶,最后就背千古骂名。像秦桧就是典型自私自利,卖国求荣、坑害忠良,坏事干得很绝,他杀了岳飞,在历史上留下骂名。可能他在最初的时候,那一念就不正,可能很小的时候,四五岁、八九岁的时候,他为了跟小朋友争一块糖果,就起了一个歹念,他要名闻利养,可能那时候只是个小糖果,但是他没有觉察,大人也没提醒。于是这个念头一直保存着,而且不断的长大,随着他自己长大,念头也开始长大,日积月累,最后他长大了,可以为了保存自己的荣华富贵而坑害忠良。

      小的时候是为了一块糖果,大的时候是为了荣华富贵,其实那个念都是为自己,只是有小大之分。所以当我们起一个念头不善的时候,自己立刻要警觉,所谓勿以恶小而为之,勿以善小而不为;恶不积不足以败身,善不积不足以成名,我们要积善修德。得福、得祸都起于那一念,取决于起念之时,所以真正修行从念头上修,这就是禅宗所谓的从根本修。一个人修行功夫得不得力,全看他能不能观照住自己的念头,把握住自己的念头;如果自己的念头不善,还不能观照,或者观照出来不能够去努力改掉,这都是没有修行,这就是放纵自己的习气。放纵自己的习气,要知道将来是福还是祸,你自己明白。现世的祸报、祸殃都是小,来世三恶道那个祸殃才大。特别是我们学佛,学佛的人都有使命,要将佛法发扬光大,我们这一念如果是善的,如果是能符合佛陀教诲,你就在发扬光大佛法;如果你这一念是恶,跟佛陀教诲相悖,你就不是光大佛法了,反过来你是在消灭佛法。消灭佛法的罪可重了,就看你那一念往哪个方向走,是往地狱走,还是往极乐世界走,不可不慎。下面说:

      【故太上开口曰无门。曰自召。懔懔于为人起念之时。吃紧提撕警觉。】

      『太上』,这里是笼统来讲,就是一切的圣贤垂训,道家可以专指太上老君。太上开口就说,就是这篇文章一开头就说的祸福无门,惟人自召。这是提醒我们,让我们起戒慎恐惧,这个『懔懔』就是戒慎恐惧的样子,起敬畏之心、起恐惧心,不敢乱来、不敢放肆。为人起念之时就已经有善恶分判,一个念头不对,已经注定未来的祸殃,已经引起了天地鬼神的愤怒,所以怎么能够不戒慎恐惧?知道这个道理就要用功,努力的断恶修善,要『吃紧』,吃紧就是努力,『提撕』就是提醒,『警觉』是我们自己要警觉,自己提醒自己,自己要有警觉心。这个吃紧二字说明我们要力行,不可以轻忽、不可以懈怠。下面说:

      【觉者。内观洞照也。人心善恶。莫不有几。一念内照。便知向往。易曰。几者。动之微。吉凶之先见者也。于此觑得破。做得主。自然欲净理纯。动与吉会。若毫厘有差。天地悬隔矣。】

      『觉者』就是觉悟的人,他能够内观洞照,『内观』就是观自己的心,心在内,外面的境界全是心在改造,境由心造、境随心转,所以觉悟的人不去改变外面的境界,改变自己的心就行了。愚蠢的人才会改变外面境界,愈改变是愈麻烦,他没改变自己的根源,那就是心地。所以内观是常常能观心,『洞照』就是明察秋毫,内心里面哪怕是很微细的念头都能够观察出来,这就是功夫;如果心浮气躁,就观不出来。一定是要将气沉下来、将心安住,就像灵猫守在老鼠洞门口,看到小老鼠一冒头,牠立刻就抓上去,非常敏捷、非常迅速。我们对我们的恶念也是要这样,这个恶念刚冒头,我们立刻把它扑灭,不容它生存、不容它相续,这就是所谓圣贤克己功夫,克服自己的恶念,克服自己的毛病习气。『人心善恶,莫不有几』,这个几就是心很隐微的一动,这叫几。人心的善恶不是说已经造了很大的恶事,才能够看出这个心是恶的,不必,到那个地步已经是不可收拾了。观察我们的心地善恶就从最隐微的地方看,能观自己,你就能观人,你的心清净了,能够观照自己的善恶念头,你自然就懂得来者是善是恶,为什么?外面的境界你洞然明白,因为你的心平静如水,像那个湖水,很平静,像镜子一样把外面境界照得很清楚,哪怕是微微一动你都能了解,而且心愈清净,人心的波动会照得愈清晰,根本没有可能隐瞒的。所以你看,像我们在师父上人旁边,你就没有办法隐瞒。一个人有智慧,心地清净了,把你从里到外、从头到脚看得清清楚楚、明明白白。除非你不动,你稍微一动他立刻就知道,你这念头从哪来,将来果报往哪去,你什么意图,前因后果看得清清楚楚。

      所以要瞒只能瞒那些愚人、凡夫俗子,比你功夫好的、智慧高的瞒不过,当然更瞒不过天地鬼神、佛菩萨。所以做人千万不可有欺心,欺骗的心,自欺欺人、欺天地、欺鬼神、欺佛菩萨,这种心已经是在造大恶了。『一念内照,便知向往』,内照就是内省,观照自己的念头,这一念起来了,立刻观察,「这一念该不该起,是善是恶?这一念起来了之后往哪个方向走,未来的果报是如何?」自己马上得清楚,便知向往。譬如说我这一念自私,我就知道我向着三恶道走了;如果我这一念大公无私、舍己为人,就是向着善道、天道走;一念念佛,这是向着极乐世界走。但念佛是心里真在念,真有,你的心是个佛心,不是嘴上念,嘴上念,心里还想着自私自利,那你还得往三恶道走,跟你嘴上动弹没什么太大的关系,跟你的心动有关系。所以《易经》说(《易经》是孔子亲自做的批注,是圣人的垂训。伏羲画八卦,文王作卦辞、爻辞,孔子批注卦辞、爻辞,形成《周易》,这里头讲的全是宇宙人生真相、圣贤的教诲),这里头一句话说,『几者,动之微』,这个就是解释几是什么意思,几就是微微的动,这个动当然是指心动,也可以是指你的言语、动作,很微小的那个动,叫几。『吉凶之先见者也』,就是能看出他将来的吉凶祸福,所以吉凶祸福先从你微微一动就能见到。譬如说了凡先生在家训里讲到的,看一个人能不能有功名、能不能考上,从他的一言一动是不是谦虚、谨慎就能看出。如果他谦光动人,整个就是谦虚的磁场,很诚恳、很谨慎,不敢走在人先,总是卑己敬人,了凡先生说就可以预卜这个人一定能考中。他就是从这么一个小动作就能看到,而且很准,绝没有差错。用什么原理来预卜人的吉凶祸福?就是感应之理。

      《易经》用来给人算命,要知道那个是很其次的作用,最重要是用它来对照自己的言行。所以学《易经》不是为了算命、算卦,是用它来做镜子,对照对照,我有哪些恶要改,哪些善要修?然后你就可以预卜将来的吉凶祸福了。而吉凶祸福是不断的在变化,为什么?因为你的那个心不断的在变化。譬如说佛典里有个小故事,讲有一个小和尚,他的师父已经证得阿罗汉果了,有一天入定观察这个小徒弟,发现他的命数已到了,只剩七天的寿命,于是出定之后跟他的小徒弟说,「你准备回家吧,不要待在这了,回家看看父母,七天后再来」。意思就是说你回家正好就在家里可以往生了。小徒弟就告别了师父回家去,走在路上下雨,见到地上有很多蚂蚁被水淹了,就生起了一念慈悲,用土筑起一个比较高的堤,让那些蚂蚁都爬到那个高堤上,救了很多的蚂蚁。然后回家里住了七天,没事,又回到寺院。这阿罗汉看到小徒弟,「怎么又回来了?」很吃惊,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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  • TA的每日心情
    开心
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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:24:54 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之孝顺篇
    于是又入定观察到底怎么回事,才发现原来这个小徒弟在路上救了很多生命,延寿了。所以命运在不断的改变,小徒弟就是因为这一念善,救生,他的命运立刻就改了,原来七天就得死,结果延寿了。所以吉凶最初就在那一念,如果那一念没有起来,看到这些蚂蚁被水淹了,还是麻木不仁的,就这么走过去,那么真的他七天就死了。一念仁爱心起来,要知道天有好生之德,你能够救生,也救了自己。

      所以『于此觑得破,做得主,自然欲净理纯,动与吉会』。于此就是从这个念头上,你能够看得破,觑就是看得破,看破什么?看破一切吉凶祸福都源自我们的心地。你真明白了,就叫看破,没有迷信,还需要算命吗?不需要了,命运全掌握在自己手中,全是你念头在做主宰。所以你做得主,就是你能控制自己的念头、把握自己的念头,把一切不善的念头全都清除干净。自然欲净理纯,欲望都干净了,没有欲望,这个欲也代表一切烦恼,贪瞋痴慢疑,这都是烦恼,用一个欲字代表,全都扫净,天理就纯了,就是纯是天理,所谓天理就是自性的性德,念念与性德相应。所动皆吉,『动与吉会』,会就是相会,你的一言一动都跟吉相会,没有凶了,这个时候你请一个会算卦的人来给你占一卦,全是吉,不会有凶,为什么?吉凶是果,因是善恶,你都已经纯善无恶,那当然纯吉无凶。所以所动皆吉,根本就不需要再算卦了,此时此刻你所向皆顺、所做皆吉。『若毫厘有差,天地悬隔矣』,毫厘就是很小的差别,如果有丝毫的差错,这是念头上一念不正,天地悬隔。悬隔是很大的差别,天和地你看差别多大,悬是悬殊,这是讲果报上的悬殊,而那个因就是非常微细的差别。好比一个大圆盘,在圆周上的距离可能很大,但是那个圆心上的偏差可能很小,从圆心上出发,你方向稍微有一点偏差,可能只是一度、两度(总共三百六十度,就差一度、两度),可是一直走到圆周上,那个圆周上的距离就很大了。我们的心就是圆心,果报就是圆周,就是整个境界,境界随着你的心在转。下面一段:

      【宋灵源禅师谓伊川曰。祸能生福。福能生祸。祸能生福者。以其处危之时。切于思安。深于求理。尤能祇畏敬谨也。福能生祸者。以其居安之时。纵其奢念。肆其骄怠。尤多轻忽侮慢也。】

      这里引用宋朝『灵源禅师』的话,灵源禅师是一位开悟的大德,在传记上可以找到他,他跟『伊川先生』是同一时代的人。伊川先生就是程颐,二程的程颐,哥哥是程颢,弟弟是程颐,兄弟俩都是大儒,伊川就是他的出生地,程颐是洛阳伊川人。古人对人的尊称,最尊敬的不称他的名,也不称他的字,也不称他的号,称他的地名;次一等的称他的号,不称他的字;再次一等的,比较同辈的,平常的称呼称字,不能称名;称名只有父母、老师可以称,这是古人称谓的这样一个习惯。伊川先生就是程颐,灵源禅师跟这些大儒有来往,常常一起探讨宇宙人生的道理,开悟的人见地绝对不会有差错,所以这些大儒都常常请教这些佛门大德。灵源禅师说,『祸能生福,福能生祸』,这个话跟老子在《道德经》上讲的「祸兮福之所倚,福兮祸之所伏」是异曲同工,祸福是相依的。有祸的时候未必是个坏事,因为祸能生福;有福的时候未必是好事,福能生祸。怎么讲?底下说,『祸能生福者,以其处危之时,切于思安,深于求理,尤能祇畏敬谨也』。当在危险、困难、挫折的时候,就是处危之时,这时候虽然表面上是祸,但是在这样的一种情形下,人能够奋起。切于思安,切是急切,希望得到安乐,因为他没有安乐,他急需安乐。深于求理,于是他就会深刻的学习和悟这些因果的道理。人只要能够深入的思考、深入的学习圣贤的教诲,他一定能够有转变,而且尤能(更能)祇畏敬谨。祇,这是地神,像神祇就是指神灵,畏就是敬畏,敬就是恭敬,谨就是谨慎,意思说像对待神灵那样的敬畏、恭敬、谨慎。人往往是在危难、忧患的时候会有这样的一种心,敬畏、谨慎,而这种心能造福,所以祸能生福。

      纵观历史,确确实实很多大成就的人物,都是因为在困难、危险的状况当中奋起而成就的。就拿最近的毛泽东来说,他能够用非常弱小的军队打败了国民党美式装备,也就是因为这个祸能生福。二万五千里长征,共产党的军队基本上都是消耗殆尽了,而在此时此刻,他们切于思安、深于求理,所以能够生存下来,能够有战斗力。下面说福能生祸,福怎么能生祸?『以其居安之时』,生活很安定,没有什么值得忧虑的,于是人就开始懈怠,『纵其奢念,肆其骄怠』,放纵自己的奢侈的念头,放肆,肆就是放肆、随便,开始生骄慢、懈怠了,不再去发奋图强。『尤多轻忽侮慢也』,就是这个时候会有更多的轻忽,轻率、不谨慎、随便,侮慢就是骄慢,不能够谦卑。往往谦受益,满招损,打仗的时候骄兵必败,所以安乐不一定就是福。孟子曾经说过,生于忧患,死于安乐,所以真正一个人想有成就,不要去享受名闻利养、五欲六尘,那都是害人的,很容易让人生起奢念、骄怠、轻忽、侮慢,特别是奢侈、傲慢的心一起来,这个人注定要失败。他多大的智慧、多大的能力,只要有傲慢心,这个人就肯定注定要失败。修道更是如此,稍微有一点进步,这时候如果是生起骄慢,对人无礼,修行上懈怠,对自己观照、内省的功夫懈怠,那就一定会有大倒退;如果遇到恶缘,可能会一失足成千古恨,甚至堕落恶道,往往修行人到最后还会堕落三恶道,就是因为一念之差。所以祸福之门我们要守得住,那就是自己的心。下面:

      【东岳大帝训曰。行善如春园之草。不见其长。日有所增。行恶如磨刀之石。不见其损。日有所亏。祸福密移。迷者罔觉。】

      这都是很好的格言,可以说这部《汇编》也是个《格言联璧》,这里头都是非常好的警世修身的言论,这里举出『东岳大帝』的教诲。五岳,东岳是泰山,五岳之首,泰山的神就是东岳大帝。他曾经教诲说,『行善如春园之草』,一个人行善积德,可能很难看到他的突出的效果,就像草在不断的长,『不见其长,日有所增』。你虽然没观察出来它一天长多少,但是它确实在长,一个月之后你就发现草长得很高了。这就是行善一定要有恒心,不能用浮躁的心,耐心做去,遇到考验、障碍来了,也不要退心。往往一发心来做好事、做义工,那都是菩萨心,遇到障缘自己就会退心,就没办法长了,所以要有耐心。日有所增,每天都要增加我们的善念。『行恶如磨刀之石,不见其损,日有所亏』,造恶的也是如此,都是不知不觉就损了大德。就像磨刀石,磨刀石把刀一点点磨掉,石头也在磨,不见其磨损,但是它确实在不断的亏损下去,可能五年之后石头已经下去一大截了,但是你一天天看,看不出来。这都是告诫我们要防微杜渐、要谨小慎微,不可轻忽小恶,也不可以因为小善而不去做。所以『祸福密移』,这个密就是暗暗的,看不出来,祸福都在移动、都在改变,跟着你的念头。迷者不觉,『罔觉』就是不觉,不觉察祸福的改变,为什么?因为他没有办法觉察自己的心念的改变,而最后愈迷愈深,没办法回头。下面引唐朝六祖惠能大师的话:

      【唐六祖惠能曰。一切福田。不离方寸。经云。吉凶祸福。皆由心造。又云。罪福二轮。苦乐两果。皆三业所造。一心所感。】

      先看到这里。唐朝六祖惠能大师,这是我们都非常熟悉的,禅宗第六代祖,他在《坛经》里面教我们『一切福田,不离方寸』,方寸就是指心地。你看我们的心就是一方寸,大概一个拳头大,就是你的心,一个拳头也就是一寸,方寸就是指我们的心。当然实际上不是指我们的肉团心、心脏,不是那个心,它是指我们的念头。一切福田都取决于你的念头,福田由你的心去耕,看你播什么种,播的是善种,收获的是善的果报;如果播的是恶种,收的是恶果,反正田都给你,就看你播什么种。『经云』,就是佛经里说的,『吉凶祸福,皆由心造』,真的一切唯心造,这是《华严经》上讲的,当然吉凶祸福更是由心造。所以佛法就是重修心,这是抓住根本,宇宙万物都是心造的。又说『罪福』这两轮,就是善道和恶道,『苦乐』的两个果,这两极在果上看是分判得很清晰。『皆三业所造』,就是身、口、意三业所造的,『一心所感』,心就是念头,发动三业,所以三业的根还在你的心。戒律是从三业上来戒除不善,身不造杀生、偷盗、邪淫;口不造妄语、恶口、两舌、绮语;意不造贪、瞋、痴,这就是戒律,在三业上来防范。禅和净土从心上防范,像我们念佛,就一心念佛,心里只有阿弥陀佛,什么念头都没有,当然三业就不会造恶,所以防住这个心,三业都防住了,这就是真正的持戒。所以蕅益大师讲,真能念佛,不复起贪瞋痴,即是大持戒,这是总持。而心要是清净,自然就会有福报,这个福是自性里面的福报,不是你刻意、有心去修来的,它是自性自然流露的,所以万法皆是由心来决定的。下面给我们讲十法界的因是什么:

      【若一念心瞋恚邪淫。即地狱业。悭贪不施。即饿鬼业。愚痴暗蔽。即畜生业。我慢贡高。即修罗业。坚持五戒。即人业。精修十善。即天业。证悟人空。即声闻业。知缘性离。即缘觉业。六度齐修。即菩萨业。真慈平等。即佛业。】

      这是讲十法界,所以这完全是佛法,《汇编》是太好了,儒释道的内容都具足。这一念心决定了法界,法界就是你所处的这个境界、这个环境。我们现在是人道,下面有三恶道,上面有天道,还有修罗道,这是六道。六道以外还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,全是一心所造。从最下面的开始看,一念心如果是瞋恚、邪淫,瞋恚是发脾气,怒火中烧,这里面很多的心所,譬如说起了嫉妒心,起了害人的心。这《感应篇》里面讲了很多大恶的念头,譬如说「见杀加怒」,那就是瞋恚心,没有任何仁慈心。邪淫就是地狱的因,感召地狱里面的铜柱、铁床,完全是一念心造的,你造这个业,你就受这个报;别人没造,别人不受报。过去章太炎先生曾经有这么一个遭遇,他曾经做过东岳大帝的判官,做过一个月,就是我们现在讲走阴差。我们知道,章太炎先生是国学大师,袁世凯当年都敬畏他几分,他的四传弟子刘克熊教授上次还来香港拜见我们师父,这是他第四代弟子。章太炎先生笃行佛教,他看佛经,结果那一个月刚好因为他得罪了袁世凯(袁世凯是大军阀,这个人很坏),他就把章太炎抓起来,关了一个月,理由是什么?章太炎没有骂他。不骂他,还要关人家。为什么不骂他?不值得骂。所以袁世凯很气愤,人人都骂他,就是章太炎不骂,他竟然就把章太炎关了一个月。在那一个月当中,晚上东岳大帝就派人来请他,所以一到晚上他就睡得很熟,怎么叫都叫不醒,他魂已经去了阴曹地府,做判官,东岳大帝也很敬重他的为人、他的学问。章太炎因为看佛经,看到有一种地狱叫做「炮烙地狱」,就是铜柱子烧得通红,然后逼着罪人往上抱,他觉得这个地狱很残忍,这种刑罚很不仁道,就建议东岳大帝可不可以废除这样的刑罚。

      这种刑罚就是惩罚邪淫的人,男的看到女的就生起邪淫心,这种恶业积累得太多了,业力就会现出这种境界。所以那个罪人看到铜柱,看成是个美女,他就往上抱,结果一抱,那烧红的铜柱就把他整个身体都烧得焦烂。阴风一吹他又醒了,醒了之后看到的是美女,又抱,又被烧死了。如是活过来又死,死了之后又活,地狱里面是一日之内万死万生,真的是惨不忍睹。所以章太炎说,「能不能废除这样刑罚?」东岳大帝也没出声,笑笑说,「你可以去看看」,就命一个小鬼带着他到刑场,走了一段路,小鬼停下来说,「到了,前面就是」。结果章太炎什么都没看到。这时候恍然大悟,原来自己没造那个业,就在眼前都见不到;罪人造了这个业,他是自己业力现出来的境界,不是东岳大帝、不是阎罗王给他造出来的刑具,真是自作自受。他因为业力强,就变现这样的境界,一直要把他的这个业全部消完了,什么时候他记起来那是个铜柱,不是个美女,不敢抱了,他这个业就算消完了;他要是还不能有这个记性,就继续消业障,所以地狱是用来消业障的。所以章太炎就明白了,收回他的建议,不必再向东岳大帝建议了,建议没用,该受的罪他得受。所以完全是你这一念心感召的,祸福无门,惟人自召。『悭贪不施』,悭是吝啬,不肯布施,贪是贪婪,不肯布施还要贪婪别人的,这就是饿鬼业。饿鬼就是因为贪,愈贪愈得不到,所以他饥饿,饿到最后一点福报都没有,连浆水的声音都听不到,更何况他能吃什么?肚子很大,咽喉很细,口里还喷火。

      你看佛弟子目犍连证了阿罗汉果,用天眼看到他母亲堕到饿鬼道,很痛苦,真的一千年都闻不到浆水的声音。所以大目犍连用神通力把一钵饭送到他母亲面前,供养他母亲,结果没想到他母亲看到这饭马上就抓起来,还生怕其它的饿鬼抢她的,就自己吃,悭贪。她能吃得上吗?拿起饭刚往嘴里送,结果就变成火炭,业力把那个饭就转成火炭,吃不进去。连她儿子证得阿罗汉都救不了她。所以《地藏经》里讲,「业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道」。而这么大的业,连圣贤都救不了,最初可能就是那一念悭贪。小的时候可能看到人家糖果就想拿,别人、其它小朋友问他要,他不肯给,就是从这一念心开始,不能警觉、不能放下,不断的滋长,业力就开始形成,到最后改都改不了,叫做悭贪成性。『愚痴暗蔽,即畜生业』,畜生我们能见到,哺乳动物、卵生动物,这都很多,蜎飞蠕动,总之就是愚痴感召的。这样的身形就是因为愚痴暗蔽,牠的心性完全被蒙蔽了,完全失去了智慧,这是畜生业。而愚痴的根在哪?就在怀疑。所以怀疑要不得,喜欢怀疑的人愈来愈愚痴,最大的怀疑就是怀疑圣教、怀疑因果,这个疑心招感的就是愚痴。所以一个人愚痴的话,疑心就很重,做事犹豫不决,有智慧的人当机立断。从这里就可以看到一个人有没有智慧,不在你的知识多少,你学位高不高,不在那个,甚至你没文化,可是你做事判断都很准确,这就是你的智慧。这个智慧从哪里来?从学习圣教、帮助人觉悟、法布施来,当然自己学习、深入经教才智慧如海。

      我慢贡高就是修罗业,修罗就是阿修罗、罗剎,福报很大,甚至可以跟天道的天王挑战。就像《西游记》里的孙悟空,自命为齐天大圣,他还要跟玉皇大帝打,有时候连天人都打不过他,这福报很大。我慢,傲慢、贡高,因为他福报大,所以他很容易生傲慢,待人无礼,自己不能谦和、诚敬,仗着自己有福报,目空一切,好争、嫉妒人。傲慢自然就会有嫉妒,因为傲慢和嫉妒就是俩姊妹,同一个心、同一个恶念,当看到自己比别人高,就会傲慢;当看到别人比自己高,就嫉妒,修罗心理。傲慢的人一定会不讲礼,没有礼、没有敬,就是连坐在那都随随便便,没有威仪,这叫修罗相,没有恭敬心。修罗福报虽然大,但是很快会享完,很快会糟蹋完,福报享尽了,一定是堕地狱,因为他在享福的过程中,肯定是造无量罪业。人一傲慢,什么业都会造出来,再加上他好勇斗狠,喜欢跟人争、跟人斗,甚至跟天斗、跟地斗、跟一切众生斗,所以造的业可太多了。『坚持五戒,即人业』,原来想做人必须得要坚持五戒。五戒基础是十善,所以五戒十善是作人的资格。五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,如果五戒没做到,作人的资格就没有了,现在还是个人身,那叫人形畜生心,衣冠禽兽。儒家讲五常跟佛家讲五戒是完全一样,五常是仁义礼智信,仁就不杀生,义就不偷盗,礼就不邪淫,智(智慧)就不饮酒(饮酒丧智),信就不妄语。所以它完全是对应的,儒、佛圣人讲的都是一样的。这五常德是恒常具有的,如果失去了,人心就坏了,天下就乱了。所以《春秋左传》上讲,「人弃常则妖兴」,妖魔鬼怪都起来了。妖魔鬼怪是什么?就是我们现在看到的天灾、人祸,种种反常的现象。

      为什么现在天灾人祸这么多?人弃常,五常不要了,仁义礼智信不要了,人心就坏了,社会就乱了。希望社会和谐,唯有提倡五常德、伦理道德教育、因果教育。『精修十善,即天业』,十善跟五戒差不多,但是这个要精修,精修就是纯,没有杂染,不容有丝毫恶夹杂,这是精修十善。十善,身不造杀、盗、淫,口不造妄语、恶口、两舌、绮语,意不造贪、瞋、痴。十善跟五戒不同点在于,它在意地上规范,这是天业,天还有慈悲喜舍,所以纯善的心才能够跟天感应。『证悟人空』,就得声闻了,声闻就是阿罗汉,出了六道,连天道都超越了,这是他有智慧现前,证悟了人空,人空跟法空是两种空。声闻(就是阿罗汉)证悟了人空,还没有证悟法空,证悟法空就成佛了。证悟人空也是他了不起的智慧,这叫正觉,他了知万法因缘生,什么东西都是因缘所生。譬如说我定弘这身体,大家看到这么一个东西叫定弘法师,定弘到底是谁做主宰,哪个部分才是定弘的主要部分?肯定不是头发,因为头发可以剪掉,没头发定弘还在;肯定不是指甲,指甲扔掉定弘还存在。那到底哪一部分是主要的?你说应该心是主要的,没有心定弘也就死了。现在医学发达,连心脏都可以移置,我把张三的心脏移植到我这定弘身体里,那我是定弘还是张三?五脏六腑都可以移植,全身上下没有一块可以做你定弘的主,万法因缘生。原来这个定弘是因缘所生法,他由各种器官,五脏六腑、眼耳鼻舌、皮毛指甲等等组合而成,这些都是因缘,少一块定弘就不太象样了,都得要组合而成的这么一件东西,假名定弘。

      所以定弘本空,这叫人空,你要证悟这点,你就得声闻了,对一切法都不执着,一切法都是这么一回事,都是因缘所生法。对身体不执着,对一切人也不执着,没有情执了,全是假相,这就是证得阿罗汉,他就断了见思烦恼,贪瞋痴慢疑他统统没有了,但是他没证得法空。什么是法空?他还执着有因缘所生,有这个因缘、有这个万法,实际上连因缘、万法都是空的,为什么是空的?全是你念头变现的,没有一样是实的、是真有的,全是假的,是念头,念头也是空,压根就什么都没有,本自清净。证得了自性,这就是证得法空,就成佛了。声闻之上有缘觉,缘觉是『知缘性离』,他的智慧就更高了,缘觉比声闻智慧要高,他知缘,这个缘是十二因缘,这是佛法里面讲的术语,十二因缘,所谓「无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死」,这叫十二因缘。这个我们就不展开了,展开就讲得太多了,可以查查《佛学大辞典》,你就知道十二因缘到底怎么个讲法。它讲什么?人为什么会轮回,为什么有生死,就讲这么一个性,这么一个原因或者过程。原因简单来讲,就是起惑、造业、受报。无明就是惑,疑惑、困惑,失去了本心,迷惑颠倒,所以就会造很多的烦恼、恶业,迷惑就造业。这一动,行缘识,识缘名色,名色缘六入,就是它的动,本来是迷,现在动起来了,那就是造业。造业就去找父母、去投胎,胎中长大、出生,出生之后,慢慢就有感受、就有爱(爱欲),就会追求,最后就形成未来果报,就有生老病死,十二因缘就是讲这么一回事。

      知道十二因缘也是本空、性空,本性它是空的,空了就能离,知道它是空,你就可以把它放下,这叫知缘性离,知道缘之性全是空,全是你自己的妄念形成的,所以就断了。十二因缘断一条,整个都断了,就像这个链子,一条断就全断了,这就是缘觉,缘觉就是观十二因缘而证得的觉悟。这都是属于没有发大菩提心的,他只能自度,还不肯去度人,或者是他没有去主动度人。声闻叫小乘,缘觉叫中乘,都不是大乘,大乘是为度众生的,作菩萨了。『六度齐修,即是菩萨业』,六度也是佛法讲的术语,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这都是菩萨修的菩萨业,六度一起修,而且很努力的、精进的修,这种人是菩萨。为什么要修六度?他是为众生,所以菩萨必定是发了大菩提心,「众生无边誓愿度」,发了这个心的人修六度,这个人是菩萨。所以那个心就是所谓菩提心发起来了,就入了菩萨法界。『真慈平等,即佛业』,佛是真实的慈悲,这个真是真心,没有妄念,那个慈悲才叫真慈,佛法里讲「无缘大慈,同体大悲」,无缘大慈就是没有条件的慈,同体的悲,意思是诸佛看一切众生跟自己同体,一体的。就好像我们自己看我们全身上下的器官,那就是同体,某一个器官要是生病、痛苦了,其它所有的器官都会协助、帮助。

      像左手要是痛了,右手就会抚摸它,这个根本都不需要经过大脑思考,不用起念头的,自然反应,无条件的帮助它,为什么?因为它是同体,同体还讲什么条件,还用经过去思量计度、讨价还价,「你左手给我多少钱,我右手能帮你」?它没有这样的思量,完全是自然,所以真慈,离开妄念了,没有念头,自然而然跟众生感应道交、跟众生平等,因为是一体。左手跟右手是平等,左手虽然迷,它病了、痛苦,右手是悟的,它没有痛苦,但是左手、右手都是一个身体上的,平等,不能说右手比左手高,左手比右手低,不能这么说。佛看众生就是这样,跟我一体,只是他还没觉悟,他不知道跟我一体,我是知道了跟他一体,就这么个区别。凡夫跟佛就是一个迷、一个悟,悟者就是佛,迷者就是凡夫。迷了以后就得不到佛的受用,很苦,这种苦很可怜,为什么?他根本不需要受这个苦的,他是自己自作自受,所以佛怜悯他们,怜悯众生,大慈悲、无条件帮助众生。这里看到十法界全是心所感召的,真的是祸福无门,惟人自召。用佛法来解释这两句就很圆满了。

      【夫心净则香台宝树。净剎化生。心垢则邱陵坑坎。秽土禀质。非从天降。岂属地生。祇在最初一念所致。离却心源。更无别体。】

      这话讲得多好,『夫』就是语气助词,提起这句话,『心净则香台宝树,净剎化生』,香台、宝树都是极乐世界里头的这些物品,香台是宫殿,宝树是七宝行树,全是阿弥陀佛变化出来的,在那里一切众生平等的得到这种受用,但受诸乐,无有众苦。在《无量寿经》上就介绍得很详细,《阿弥陀经》也有介绍,这就是净土。往生净土的都是莲花化生,这一切的一切,清净的佛土,在极乐世界诸上善人、众菩萨依正庄严,全是我们心净则土净,也是感召的。我们的心清净了,国土就清净(正报就是我们的身、心都清净了),都是惟人自召,完全是你的心感的。所以我们要求生净土,怎么求?念佛念到心清净,净土自然现出来。『心垢』,如果心里污垢、污染,想东想西,很多杂念,甚至很多恶念,就会感召我们这个娑婆世界的秽土。『丘陵坑坎』,看到高山低谷,『秽土』就是污秽的国土,『禀质』就是秽土的禀质,就是自然生成的这种资质。原来这个秽土也是我们心自然感召的,也不是人为造出来的,是自己的心感应的,所以『非从天降,岂属地生?』天不会降下污秽,地上也不会长出污秽,为什么我们见到这些污秽?这全是我们的心变现的。就像作梦一样,有的人做好梦,有的人做恶梦,这好梦、恶梦不都是你的心变的吗?所以净土、秽土同理,也是你那一念心感召的,极乐世界好比在好梦当中,现在五浊恶世就是像恶梦当中,一切唯心造,『祇在最初一念所致』。

      到底是什么时候叫最初一念?就是最开初,一般讲无始,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:25:41 |显示全部楼层
    佛子入世大讨论之持戒篇
    无始是不是很久很久以前?不是,这个无始就是没有开始。所以最初一念就是你当下这念,你现在起什么念,就是这个最初一念,你就活在你这一念当中,你这一念就变现出境界,变现出娑婆世界,这个宇宙出现了,因你这一念所致。大乘佛法把这个道理讲得很清楚了,现在量子力学家也认同这个道理。所以爱因斯坦曾经说过,未来宗教只有佛教可以指导科学发展。因为佛法讲到宇宙人生真相最究竟,原来整个宇宙就是你这一念形成的。『离却心源,更无别体』,心源是讲心是源头,万法的根源,离开了这个根源,什么都找不到,所谓心外无法,法外无心,法就是一切现象,离了心之外就没有现象了,无一法可得。就像你作梦,梦境怎么来的?就是你作梦的心来的。离开你作梦的心,哪里有梦境可得?所以离开了你现前这最初一念(就是现前一念),万物都没有了,宇宙也都消陨了。所以永嘉大师在《证道歌》里面讲,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。觉悟之后念头放下了,没觉悟之前有六趣(有六道)、有大千世界,觉悟之后念头没有了,大千世界也没有了,因为它全是你念头变现的幻相。所以这个心是根源,《感应篇》就是讲修我们这个根,这个根修好了,作佛、作菩萨都不难,因为作佛、作菩萨都是靠它。下面一段:

      【微哉感应机。险哉善恶路。至难持守者人心。触物而动。渊沦天飞。随念而迁。凝冰焦火。故古人昼勤三省。夜惕四知。】

      我们先看到这里,这都是发表感慨、发表议论,能够策励我们断恶修善的心。『微哉感应机』,这是讲感应之机很微细,这个机就是先兆、先机,感应都有一个先兆,很微细,因为那就是你的一个念头、一个举动。『险哉善恶路』,如果我们这念头没注意,就很险,可能就导引你走上善路和恶路,善道、恶道。最初那一念不觉,愈迷愈深,到时候就陷于恶道不能自拔,太险了。所以『至难持守者人心』,最难持守的、保持守护的就是人心,就是自己的心,不是别人的心,修行就是修自己,不是修别人。《感应篇》可不能用来对照别人,你愈对照别人,愈会跟别人起对立,自己愈烦恼,愈在造罪业。你要对自己,帮你断恶修善、转凡成圣,你看是不是微哉感应机,险哉善恶路?同是《感应篇》,用的方向稍有偏差,善恶两道就天渊悬隔。所以『触物而动,渊沦天飞』,触物,这物是代表外面的境界,一接触你的心就动了,甚至有行动。这个心一动,是善还是恶,果报就一个天一个地了。渊沦就是沉沦深渊,这是恶念感召沉沦恶道,天飞就是指飞上天,行善积德就飞天,这是《易经》上讲「飞龙在天,利见大人」,这比喻高险得志,就是享福报。

      『随念而迁,凝冰焦火』,随着你的念头在转移,譬如说本来是善,现在变成恶,这个命运也跟着改,就变坏了。凝冰和焦火,这温度上很大的区别,凝冰是结成冰的,那个很冷,焦火是烈火,温度很高,这是比喻悬殊的差别。从善改到恶,从恶改到善,都会形成最后很大差别的果报。所以一个人即使一生作恶,临终悔过、一念回头,这个人也能够生善道,他一念回头念阿弥陀佛,回心求生净土,他一样能往生;如果反过来一生行善,最后烦恼起现行、业力起现行了,那么他还是要堕恶道。『故古人昼勤三省』,古人,昼是白天,勤恳的来做自省、反省,这就是曾子(孔子的学生)「吾日三省吾身」。他的三省是第一「为人谋而不忠乎?」第二「与朋友交而不信乎?」第三「传不习乎?」这三方面反省自己,为人谋就是替人做事,能不能尽忠、负责,还是随随便便、不负责任?跟朋友交往能不能够有诚信,还是有欺诈?这个传就是指圣贤传下来的教诲、老师的教诲,我能不能够去努力的实习,去做到?这三方面,三省。『夜惕四知』,这是讲东汉的故事,有一位太守叫杨震,有一天有一个人拿着十两黄金来贿赂他,他就拒收。结果那个人说,「没关系,你收下,反正没有人知道」。杨震说,「怎么可以这样说?天知、地知、你知、我知,岂能说没人知道?」这就是著名的扬震四知,这是历史上一段佳话,表示他能够自守,自己守护自己的操履。大德都要从这些方面勤勤恳恳的做才能够得到,才能够成就自己冰清玉洁的人品。

      今天时间到了,我们先学习到这里,有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第九集)  2013/1/27  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0009

      尊敬的诸位同修大德,大家请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十五页倒数第四行。我们昨天讲到这一段,这一段是提醒我们,感应在人最初的一个念头就引起了,念头虽然很微细,但是,如果不能够及时观照、及时防范,演变下去就会形成很大的果报,那么善恶最后会有很明显的差别,所以古人提醒我们每天都要反省自己。儒家曾子每日都从三个方面来反省自己,不一定是三次,可能很多次,至少得有一次,叫「吾日三省吾身」。东汉的杨震知道每做一事、每动一个念头都有天知、地知,遇到人,虽然只有两个人在暗室之中谈话,那也是天知、地知、你知、我知,这就是所谓「杨震四知」,要警惕。这里经文又说:

      【更于鸡鸣而起。孳孳为善。无非时刻操存。令此心镜恒明耳。心镜明。则善恶自己作得主。而祸福亦作得主。固天命在我矣。故论祸福自召之理。推本于存心。再附先儒格论。以宣太上之旨云。】

      这里是接着上面的论述,『更于鸡鸣而起』,这里又提到鸡鸣,就是早晨,早上天还未亮,鸡就开始叫了,公鸡啼晓。古人没有时钟,所以都是闻鸡而起,听到鸡叫了就马上起床。《朱子治家格言》里讲,「黎明即起,洒扫庭除,要内外整洁;既昏便息,关锁门户,必亲自检点」。这是居家第一要务,极平常却极重要,第一就是早起。曾国藩先生说,如果一个家庭的子弟不能早起,这家就是衰相,将来必要败,所以子弟在家里先要讲求不晏起,就是不能晚起。古时候鸡鸣而起,现在大概五点钟就得起床,如果是学佛、修道,还要提早,像寺院里面三点就起床,四点或者三点半就上早课了。一个人能够早起养成习惯,其实他一天的精神都会非常好。在中医上讲,三点到五点这属于寅时,寅时就要起来,如果不起来,肺经不能得到舒展。实际上你多睡一个小时,对你并没有什么太大帮助,反而可能会有害处。古人早起是为了勤学,所以孳孳为善,早起起来读圣贤书。《格言联璧》我记得开篇第一句就教我们要读书、要积德,这两桩事要终身不能够懈怠。『孳孳』这个孳字是通假,通孜孜以求的孜,意思就是要很勤勉、很努力的来为善,就是行善、积德,凡见到善事,无论大小、无论难易都要努力去做,只要有能力、有因缘就不能推脱,必须是尽心尽力,直至圆满而后已。所以一早起来就要想到,这一天我要行善,行善就开始了。行善不一定要做事,只要能保持你的心不作恶、不动坏念头,这就是行善。你看佛家讲十善业道,都不是教你要做什么事,只是教你不要干那些坏事。身不干杀、盗、淫;口不讲妄语、绮语、两舌、恶口;意不起贪、瞋、痴,这就是为善,你根本不用费力气,只要防非止恶就行。

      所以无非时刻操存,可见得一天从早到晚,时时刻刻都是我们为善之时,会修的人就是这里讲的『无非时刻操存』。操存这个词出自《孟子》,《孟子.告子上》引用孔子的话说,「操则存,舍则亡」,这是讲操存。这个操是操履,就是能够把持住自己,你的心志不会退惰,你的言语不会造次,你的行为不会作恶,这是讲操履。操则存,你就能够生存,有这样的一个福报,如果舍了就亡了。能够时时刻刻观照自己的言行、注意自己的操履,令此心镜恒明耳,心就像一个宝镜,这个镜子本来是可以放光遍照。但是,如果我们内心有很多的恶念、邪思,行为有很多的不善,那就像是灰尘把我们的心镜给遮蔽了,所以镜光就显不出来,就没有光明了。要恢复我们的心镜光明,那就要努力的去除那些灰尘、污染,所以心地上的恶念、邪思要洗刷干净,行为上不能有丝毫不善间杂,努力做克己的功夫,心镜就能够恒常光明。人总是保持觉悟,心就不会放纵,就不会作恶。最怕的是七情五欲一起来,贪瞋痴慢现行,自己就迷了,这一迷,心就随着人欲,就忘了天理。所以从早到晚我们仔细观察,其实就是内心中人欲与天理在那交战,看看谁胜谁负。如果天理能战胜人欲,你就是在做操履的功夫,为善;反之,随顺了人欲,天理就不显,心镜就失去了光明。所以心镜明,则善恶自己作得主,这是觉悟了,心镜能够光明显发,那些恶念就不容落脚。怕的就是迷,一迷下去的时候,自己在造恶都不知道,做不了主。所以能到做得了主的这个境界,功夫已经得力,这时候祸福亦作得主了。换句话说,命运掌控在你自己手里,你根本不用去问那些算命先生,你的命运由你自己改造,因为你能做得了主。

      凡夫就是做不了主,所以业力在牵引,一生祸福就有个定数,而自己确实改变不了。所以要改变命运,就是做心地上断恶修善的功夫,能做得了主,心必须是定的、平的,不能乱,不能够妄念纷飞,心愈定你就愈做得了主。『固天命在我矣』,天命就是命运,命运就在我手上了。人出生的时候就有命运,所以你要拿生辰八字来算算,就能算得很准,可以算得出来,这个命运是过去生中造作的善恶因果而决定的。但是,假如你学了圣贤教诲,你就可以改;你不学圣贤教诲也可以改,就改成恶的,你拼命造恶、穷凶极欲,那你原来有的福报很快就享完,积累了很多的恶业,那命运也改了,所以命运操之在我手上,不在上天。所谓上天的命运,那都是过去的因所结的果,而未来的果取决于现在的因。所以古人讲的「天作孽,犹可违;自作孽,不可活」,天作孽是什么?我们一出生的命运就不好,就好比是天作之孽,我们说孽障,命运很不好,但是可以去改变。如果自作孽,你自己去作孽,那就不可活,活不下去了,注定是死路一条。这是《书经》,就是《尚书.太甲》这篇里面讲的。所以论祸福自召之理,推本于存心,就是「祸福无门,惟人自召」,这个道理很深,它的根本、根源都在我们的自心。所以整部《感应篇》实际上就是讲的心法,能够依教奉行,究竟圆满了,你可以明心见性。底下『再附先儒格论』,后面附上过去的大儒,大圣大贤的格言、言论。这个格论,格字有格物的意思,所谓格物就是跟物欲格斗,用天理战胜人欲,这是格的意思。用这些先贤的教诲以宣太上之旨,把太上的要旨、大意宣说得更为明显。我们来看下面二十六页:

      【或问鸡鸣而起。未与物接。如何为善。程子曰。只主于敬。便是为善。】

      下面的这些先贤教诲句句都精彩,句句都是格言。这里做了个设问,鸡鸣而起,刚才讲的,鸡叫的时候就起床,就要孜孜为善了。前面说孜孜为善,那现在还没有接触外面事物,你刚起来,还在床上,还没下地,还未曾与万物有什么接触,如何为善?这问得好,你看,这个问话的人以为为善就是从事上来做。实际上下面程子说,不是从事上做,是从心上做的。程子就是宋朝的程颐先生(伊川先生),前面我们介绍过了,这是大儒、理学家,理学的奠基人,后来的朱熹可以说是他的私淑弟子。程子说,『只主于敬,便是为善』。主于敬就是说心里头以敬为主宰,诚敬,这是儒家最讲究的学问。你看《礼记.曲礼》第一句就说「毋不敬」,就是没有不恭敬的,样样都得恭敬,一切人、一切事、一切物都要恭敬,这跟佛家讲的异曲同工。佛家,你看普贤行愿,菩萨最究竟圆满的行门,也是第一句讲「礼敬诸佛」,这个诸佛也包括很广泛,过去、现在、未来都有诸佛,有情众生、无情众生皆是诸佛,礼敬一切,这是普贤行愿第一条。所以敬字实际上是大学问,有这个敬字就是为善。你想想,你心里对一切人、一切事、一切物都恭敬,不敢有丝毫怠慢、放任,那你怎么可能为恶?你不作恶就是为善,因为「人之初,性本善」,只要不作恶,那就是本善。所以,圣贤学问不难学,不是要求你一定有钱去布施,或者有能力去干事,不是,你只要不去作恶,那就是修圣贤之道。下面:

      【宋张子曰。正心之始。当以己心为严师。凡所动作则知惧。如此一二年间。守得牢固。自然心正。】

      这是引宋朝张载的话,张载是北宋著名的理学创始人之一,是程颢、程颐(二程)的表叔,跟程子还有亲戚关系,也是大儒、大贤。他号横渠,所以后人也称他作张横渠、横渠先生,曾经做过官,也是学问造诣很深。他有一句很有名的话,脍炙人口,就是「为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平」,我相信很多人都听过这段话,这就是他一生学问的写照,没有真实学问讲不出这个话来。『张子』,就是张横渠先生,这里说『正心之始』,儒家讲诚意、正心,这是四书里《大学》三纲八目里头讲到的。三纲是所谓明明德、亲民、止于至善,八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下在修身,以修身为本,而怎么修身?格物、致知、诚意、正心就是,修的就是这个心,心要正。心怎么才能正?意要诚才行,意诚而后心正。什么叫意诚?这个诚字,曾国藩先生讲一念不生就是诚,心里空了、清净了,一念不生的时候就是诚。怎么才能使得意诚?你让我一念不生我做不到,冷静观察自己的念头,妄念纷飞。从哪做起?格物、致知,格物是格除物欲、断烦恼,致知就是开智慧,用佛家的话来讲,就是看破、放下,看破是致知,格物是放下。看破一分就放下一分,放下一分就看破一分,相辅相成,最后你才能够使得意诚、心正。

      所以这跟张子在这里讲的一样,正心开始的时候,就是下手处,当以己心为严师,己心就是自己能观照的这个心,自己动什么念头自己要知道;如果不知道,那就是无明、颠倒。要以己心为严师,这就是老师,而且是严厉的老师,对自己一个小的恶念都不能放过、不能自恕,自己宽恕自己,「没关系,这小念头,成不了什么大气候,也不会造什么大恶」,动一念伤害别人的心、占人便宜的心、「见他色美,起心私之」这个心。这些心,虽然事上没做,但是它起来了,这就是贼,当下要把它拿下,要非常严厉,不可以自恕、不可以自欺。所以凡所动作则知惧,这个动作既包括身体的,也包括心中的,心中念头一起都叫动作。凡有一个念头起来了,就知道恐惧、敬畏,真的是天知、地知、鬼神皆知。古人有所谓「若要人不知,除非己莫为」,《大学》里讲「十目所视,十手所指,其严乎?」别看你就一个人在那个暗室当中,以为干了坏事、动了恶念头没人知道,孰不知就在暗室里头都有十双眼睛盯着、十个指头指着你,天地鬼神都在旁边,怎么能够不生恐惧心?所以要戒慎恐惧、要慎独,自己独处的时候、一个人的时候,不可以有丝毫的歹念,不能放肆、不能有偷心,偷鸡摸狗的念头起来了,这都不可以,为什么?这些念头都有果报,而且心动神知,鬼神都知道。如果能够这样的来力行,克服自己的妄念习气,下这种功夫,真干,『如此一二年间』,你只要一、二年时间,这个根就扎好了。

      『守得牢固,自然心正』,这个守字就是提醒我们要坚持,可能你做一天、两天很用功,之后就开始懈怠,慢慢的就放任,这功夫就中断了,所以要坚持。守得牢固就是永远都不可以自欺、自恕,要真干,有过必改,妄念一起就要克制。儒、道、佛三家都是这样教导我们,做这种修心、诚意的功夫。我们现在一起来学《感应篇汇编》,预计大概要三年,三年扎根,古人一、二年间就能做到了,我们用三年时间,增一倍。如果你真有诚意,我们每个礼拜天在一起研讨、一起学习、一起反省、一起忏悔,这一天听了之后,一个礼拜其余的六天最好也都能每天听一遍,重复的听,或者《感应篇汇编》这些话重复的读诵,细细的咀嚼、消化,对照自己的言行,认真的改过自新。三年如果你不间断,守得牢固,自然心正,你就能够做到儒家诚意、正心的境界,也就是佛家讲的得清净心,我们师父上人提到的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你有了很好的基础。下面引朱子,就是朱熹先生的话:

      【朱子曰。罗先生教学者。静坐中。看喜怒哀乐未发时。作何气象。此亦养心之要。】

      我们知道朱子是理学的集大成者,南宋时期的大儒,非常有造诣。他讲的很多话都在这里引用,他这里说『罗先生』,这位罗先生也是宋朝一位大儒,他曾经跟二程的首传弟子杨时在谈《易经》,杨时听到罗先生,他叫罗从彦,听了罗从彦讲的《易经》,知道他已经对圣贤之道通达了,所以说「我弟子千余人,没有人能及得上罗从彦」,对他高度的评价。朱熹朱夫子,他的父亲和老师(他老师叫李侗)都曾经拜罗从彦为师,换句话说,朱夫子可以说是罗先生的徒孙。他跟程子、李侗、朱熹并称为四大名儒,所以很有造诣,他的大部分著作都收入了《四库全书》。朱子在这里说,『罗先生教学者』,学者就是在学习圣贤之道的人,不是我们现在讲的学者,现在的学者只是搞知识、搞学术,没有真正落实克己复礼的功夫,没有真正做诚意、正心的功夫,所以这里讲的学者是真干的人、学儒的人,不是搞儒学的。『静坐中,看喜怒哀乐未发时,作何气象?』这个我们要去落实,平常心要静,少言语、少应酬,静坐的时候把心定下来,观心,看看喜怒哀乐未发时是什么样的气象,是什么样的一个状况。

      喜怒哀乐未发,这是出于《中庸》,原文是讲「喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和」,这是讲中和。喜怒哀乐之未发,意思就是你没有动情绪(喜怒哀乐都是情,七情里头的四样),没有动烦恼、没有动喜怒哀乐,那个时候就叫做中,所以中道就是没有烦恼的时候的境界。实际上这个境界即使是在你喜怒哀乐的当下也不会失去,你就是有烦恼也不会障碍中道,只是你迷失了而已。中道就是讲我们的真心,喜怒哀乐达不到的那个境界,意思是说妄念达不到,那就是真心境界,这个叫中,《中庸》是这么个讲法,跟佛家讲的心性是完全一样的。如果我们在喜怒哀乐迷了的时候,当然见不到中道,就迷失了真心。所以发的时候不能迷,发而皆中节就是没有迷,你还是觉悟,觉悟就是自性性德作用,喜怒哀乐无非性德,这叫和,中和是这么讲法。这个讲法是蕅益大师讲的,比儒家讲得更究竟、直接,直指人心、直指我们的心性。所以那个和就是修德,中就是性德,「修德有功,性德方显」,这是讲中和的意思。所以当我们喜怒哀乐未发时,也就是不动念头时,你才能够观到自己的本心。「作何气象?」这话真的有点像禅宗直指人心的话,念头不动时你是什么样的气象?这不就是父母未生时你本来面目,都是一样的意思。这跟参禅道理相同,参禅就是把心定下来了,念头不动的时候你才能大悟,才能够回归本性。『此亦养心之要』,这是养心最重要的关键,养心就是不动念头,念头动了费心神,所以常常动念头、常常思考,神都会伤。中医上讲多思伤神、多欲伤精、多言耗气,这些都要防止,养我们的精、气、神。

      【又曰。心须令只在一处。勿有外事参杂。仍须勤勤操守。临事勿暂放宽。人之精神。习久自成。若勤紧收拾。真个提得紧。虽半月见验可也。】

      朱熹先生又说,心只在一处,这个儒、佛讲的都是一样的,佛也告诉我们,「制心一处,无事不办」,就是让我们的心专注在一点上,念头集中。『勿有外事参杂』,就不要去想别的事,心要空、要专注,这就是功夫。譬如说你听课的时候,你现在心里会不会打妄想,你能不能专注,你能不能只在一处?所以听课也是练功夫,你能够定定的听两小时,就修两小时定,不打妄想也不昏沉,你这是练功。把这心的能量练出来了,你可以无事不办。制心一处,无事不办,那个心的能量不可思议,为什么?宇宙万物唯心所造,你可以用你的心力、念力转动乾坤,所以无事不办。我们现在什么事都办不了,为什么?心力不集中,心神涣散、妄念纷飞,定不下来。好比那个光,光如果是分散的,隔一张纸它就透不过去,但是,如果这个光现在集中在一点上,就叫激光,激光的能量就很大,连钢板都能穿透。所以我们就要练我们的心力,没有别的,只在一处,勿有外事掺杂,不要让妄念掺杂进来,有了的时候立刻觉照。念佛是最好的养心方法,当我们有妄念的时候,马上提起阿弥陀佛,这句佛号打掉所有的妄念,任何的念头都是妄念,系心忆佛、专称名号,你念得功夫得力、妄念不起了,就能得念佛三昧,念佛三昧你能成佛,真是无事不办,成佛都行,你还有什么事办不了的?

      『仍须勤勤操守』,这个功夫要在日常去练,很勤恳的来练,操是操练,守是守得住这个念头。修行人真正用功在哪里用?就是在你日常待人处事接物当中练,如果你说你躲到深山老林里面,练不成功的。那只是把你的妄念包藏起来了,没有缘让它发出来,实际上你没有那个功夫,等到你一出来又乱了,所以在境界上练心,练出真功夫来。譬如说人家骂你,你不要生气,这就是练功;人家赞叹你,你不要飘飘然,这也是练功的地方。操持、守住这个念头,不为任何境界所动,八风吹不动,这就是有功夫了。『临事勿暂放宽』,勿就是不要,暂就是短暂的,短暂的时间都不能放宽,就是时时刻刻都得抓紧,操持你的念头,念头不能散、不能松。临事,不管遇到什么事,好事、坏事、急事、闲事,那个心总是提得起来,正念分明。什么叫正念?没有念头就是正念,这是最高的标准,无念就是正念。但是凡夫确实做不到,怎么办?那就单提一念阿弥陀佛,这个就是正念,无论在什么境界当中,这句佛号都能随时提得起来,不迷、不忘,这就是真功夫。『人之精神,习久自成』,你的精神就能得到保养,你的心力就愈来愈集中,能量就愈来愈大,时间久了,功夫成片,得三昧,那真的是自在了,这时候你不用刻意用功,功夫自然得力。刚开始下手功夫不得力,那是比较艰难,那个时候用功确实是要非常的努力,等用功用到很容易、很习惯了,这就是得力,不用刻意,功夫自成,刚开始刻意,后来就不刻意了。

      『若勤紧收拾,真个提得紧,虽半月见验可也』,这是告诉我们时间不长,如果你真的很勤奋、很抓紧收拾你的念头,在临事、待人接物当中时时观照,不忘失正念,更不起邪念,真个提得紧,你能这样用功,半个月就现效果。时间不长,两个礼拜。见什么效果?你发现妄念少了、烦恼少了,心清净、有智慧、有定力了,看事情看得很清楚,待人接物一点不乱,这就是很好的效果,甚至业障消除。什么业障?过去生中乃至今生做了不善业留下的不良的影响,可以得到化解。《了凡四训》上跟我们讲,业障消除有效验,譬如说晚上作梦不再作恶梦了,或者梦到游步太空,在天空中飞,或者梦到夜吐黑物,脏东西吐出来了,甚至大白天你都排出很多毒。有的人刚学了一、二个礼拜,他发现天天上厕所,而且上好多次,排出来的东西又黑又臭,这都是身体里头的污染、业障,排出来就好了,身体都觉得轻松。或者甚至梦到佛菩萨、梦到圣贤,这都是很好的效验。但是有这种效验不要生欢喜心、不要着相,知道这是感应就好了,还要继续努力的去修行,这就对了。否则你要是在这里头着相,甚至还到处跟人讲,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:26:27 |显示全部楼层
    高兴得不得了,这就着魔了。下面又说:

      【又曰。涵养本源之功。最易间断。然才觉间断。便是相续处。只要常自提撕。分寸积累将去。久久自然接续。打成一片矣。】

      这里又讲到『涵养本源』的功夫,这个本源就是心地,涵养我们的心地,也就是修心。诚意正心最容易间断,这是真的,像我们念佛,念佛就是涵养本源之功,常常间断,就这么四个字你都念不成片,念着念着就打妄想,甚至有的人可能这十句佛号都夹杂妄想,所以功夫间断,成不了片。但是这很自然、很正常,对初学者是必然,你不要害怕,也不要气馁,要有坚勇心坚持,要锲而不舍,不要退心。既然它断,断了再念,我就是老念着它,我就花时间、花精力在这上面真干,什么时候发现间断,什么时候就提起佛号。『才觉间断,便是相续处』,这话说得好,关键是觉,你什么时候觉察打妄想、间断了,这就是你功夫相续的时候,立刻提起佛号。什么时候起了恶念,立刻当下觉照、放下,就是你善念相续。所以这句佛号是最好的方法,它专,容易、方便,行住坐卧、穿衣吃饭,随时随地都能念。只要念得从早到晚二十四小时都相续不断,这就是功夫成片。到了这个功夫,往生绝对没问题。『只要常自提撕』,提就是提醒自己常常要觉悟,念头一起来马上觉察,马上提起佛号,所谓「才动即觉,觉之即无」,念头一动立刻觉,就是常自提撕。觉了,那个念头就没有了。所以妄念起来就不要理它,回归到佛号上,你不要想妄念从哪来的,怎么回事,妄念为什么会出生?愈想妄念愈多,不要观照念头、不要观照妄念,观照这句佛号就行。妄念你愈观照它愈多,也不要想着「我怎么断它」,你愈想断就愈断不了。

      就像黄念祖老居士讲的,念佛不断妄想(不要你断妄想),欲断妄想,去一添两。你刚想断一个妄想,就等于添了两个妄想,原来是一个妄想,再加上你现在想断妄想那个念头,这就两个妄念,愈断愈多,所以不要理它就好,只理会阿弥陀佛。这样分寸积累将去,一点一滴、一分一寸这样积累你的正念、积累念佛功夫,这样久久自然接续,时间久了你就能成片。念佛功夫成片了,你《感应篇》就全部做到,所有戒律都能做得好,这叫定共戒。念久了就开智慧,开智慧了就理一心不乱,你现前就等于是作了法身大士,就是大彻大悟的境界。所以功夫要打成一片,就得要老老实实来念,做钝功夫,不能够投机取巧、想求快捷方式,想求快捷方式是永远找不到快捷方式的,而且愈绕愈远,老老实实就是快捷方式。蕅益大师讲,要死尽偷心来念佛,什么叫偷心?你想找快捷方式、想快速成就,这都叫偷心,都叫不老实。这句佛号你就老实念,想起就念,断了没关系,也不要后悔,也不要悔恨、内疚,「怎么我又断了?」那都叫打妄想,断了马上提起来就好,不要花功夫在那里悔恨,在那里自己愧疚、自责,不需要,想起来就念。所以才觉间断,便是相续处,你的功夫就相续了,那就念,念熟了自然就不间断。原来是妄想打得很熟,就是妄想功夫高、念佛功夫低,所以古德讲修行就是熟处作生、生处作熟,妄想原来很熟,现在让它生疏,不理它就生疏了;念佛原来很生疏,现在念熟了,这句阿弥陀佛把它念熟就行。下面又说:

      【又曰。静中私意横生。学者之通患。能自省察至此。甚不易得。此当以敬为主。而深察私意之萌。多为何事。就其重处。痛加惩窒。久久纯熟。自当见效。不可计功旦暮。而多为说以乱之也。】

      这一段又讲到『静中』,就是静处、静坐的时候,心平静下来了,你会发现私意横生,这是学者的通病。修学的人,你不修不会觉察,你真修的时候会发现真的是这样,心里一静下来,自私自利的念头都生出来了,妄念纷飞。我举几条私意,什么私意?自私自利的念头。譬如说跟人相处,你有是非的念头,某人好、某人不好;爱憎的念头,这人我爱他、我喜欢他,那人我厌恶他,讨厌、憎恶,这都是私意。还有恩仇、报复的念头,这个人对我有恩,常常念着报答,固然这是好的,但是也是妄念;那个人跟我有仇,我常常要报仇,想着这个念头,那是恶念。还有高己卑人的念头,觉得自己很不错,看不起别人。还有面子很薄,人家给我们一个脸色看,心里就老寻思,放不下;人家稍有对我们不恭敬(有意无意),我们就老念着,心不平。这些都属于私意,有自己,你有自己就是私意,无我就没有私意了。你想想,「我」都没有了,那人家对我恭敬也好、赞叹也好,我也不值得欢喜,根本没有他恭敬的对象,谁去欢喜?人家给我脸色看,人家打我、骂我、障碍我、陷害我,我也不用生瞋恚,「我」都没有,哪里有他障碍我、陷害我这个对象?只要放下我,妄念百分之九十都没了。但是这是普通初学的通患,患就是毛病习气,每个人都有。而且好像不修的时候你觉得没有,一修的时候它就有了。譬如说不念佛的时候,你好像还没那么多坏念头,怎么一念佛这念头全出来了?是不是念佛把它们念出来了?不是,实际上平常就很多,只是平常你心太粗,心浮气躁,根本没觉察出来,一念佛,心一静下来,全现出来,你看到、察觉了。这时候你不要害怕,不是念佛把它念出来的,是念佛的时候你发现了。

      所以能自省察至此,甚不易得,就很不错、很难得,你至少能观察出来了,这是第一步。你如果察觉都察觉不出来,那你这念头怎么克服?所以念佛第一就是察觉自己的妄念很多。然后此当以敬为主,主敬存诚,心里要诚敬,心要定下来。『深察私意之萌』,去观察我这个念头从哪出来的,为什么会有这种念头?这就是做反省,不外乎就是十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,就是这十六个字,私意从这出来的。所以反省之后要把它放下,念佛的好处首先就是让你察觉到有哪些恶念,察觉了你才能放下,往往障碍你功夫成片的就是你平常放不下的。『多为何事?』自己问自己,「到底什么事情我放不下?」譬如说你念佛的时候,念着念着,念你儿子了,那就是你儿子没放下,想着他今天谁照顾、上学没有、今天有没有背《弟子规》、有没有打架、有没有骂人,你想这些都是妄念,就是你没放下。放下了不是说你就不关心他、不教育他,不是,事上该做就得做,但是做完了立刻放下,提起佛号的时候心就空了。这样你能制心一处,念佛也能念得好,照顾孩子也能照顾得好。所以念佛觉察到自己私意从哪出来的,『就其重处』,那个最重的念头,对我影响最大的那个地方痛加惩窒。《周易》所谓「惩忿窒欲」,惩忿就是忿怒的时候要克制,欲望起来了要把它克制,就叫惩忿窒欲。痛加惩窒,那就是不能有稍微的姑息、纵容,要很认真、很努力的来改正,往往就是忿怒、瞋恚、欲望,就是贪瞋会导致我们很深重的这些恶念。

      贪的对象很多,所谓欲就是贪欲,五大类:财、色、名、食、睡,这五大类自己检点,每个人贪的对象有轻有重,不一样,但总不出这五条,这是贪世间的东西。出世间的佛法也不能贪,这个也想学,那个也想学;这个老师好,就跟这个老师,隔两天又听说那个老师好,又跟那个老师,都是属于贪。这些欲望都要把它克制,心才能清净。不顺心、逆境的时候不能生瞋恚,心平气和,这叫治心,对治自己的心所起的毛病习气。『久久纯熟』,功夫纯熟了,『自当见效』,效果自然就出现了,什么效果?就是刚才讲的,烦恼少、心清净、智慧长,它是自然而然。『不可计功旦暮』,这也是学者通病,我以前就是这个问题,计功求速。听我们师父上人讲要扎根,好,规定自己四个月扎完,四个月下来,功夫不扎实。好,规定自己一年扎好根,一年下来是有点进步,也还是不怎么样。就是这样月复一月、年复一年,都想快速完成任务,计功求速的心理,实际上根都不深,往往就是拔苗助长,愈想快愈慢,欲速则不达。所以现在我们干脆「宽为限,紧用功」,放宽期限,放多宽?我跟大家老实讲,这一辈子都来扎根,这是老实话,不要好高骛远,你的根愈深,你修行成就愈大,它自然的。所以,与其把你的志向往上去攀,不如你把志向往下去深扎,根愈深,树就长得愈茂盛,一辈子扎根。

      所以《感应篇》一辈子得念,一辈子要用它来做功过格,一辈子下来能够这样持守,那你就成圣成贤了,往生西方决定有把握,而且你留下的著作真叫做永垂不朽;如果你想着搞大经大论,忽视了扎根教育,搞到最后只是变成学术,你的作品不可能传世。为什么?要传世的作品必须有厚德做根基,我们的德不厚,那个作品等你死了以后就没人看了,这叫枉费功夫,倒不如拿这些时间来扎根。怎么扎根?就是这样天天用功过格对照自己、反省自己,起心动念都要省察、都不可放恣。从最重的习气开始改起,痛加惩窒,重的习气改了,轻的习气就容易改。紧用功,但是我们不求速,我们甘心做钝功夫,所以这部《感应篇汇编》咱们就是一个礼拜认真的讲一次,其余的时间就是做对照、做反省。这样我们的学问才是实学,脚踏实地,三年讲完我们扎三年,五年讲完就扎五年,讲完之后再讲,你学完之后再学,反反复覆,不要求多,要专精,功夫就得力了。所以不可计功旦暮,旦暮就是想从早到晚就能成就了,不可能。因为从小我们没把根扎好,现在一辈子都得要扎,稍微一松懈就前功尽弃,真的我们现在的定慧力敌不过外面的诱惑;如果稍微松懈,财色名利前,外面诱惑自己真挡不住,真的会堕落。不可计功旦暮,而多为说以乱之也,这就是学得不扎实,听得很多、学得很乱,不专精,自己反而就功夫不得力,所以为学、修道重在一门深入、长时熏修。这部《感应篇汇编》实在是最好的教材,这里面儒释道最精髓的教诲全在其中,读这一部书,儒释道精要都读了。所以印光祖师讲,这是最好的《感应篇》批注,而《感应篇》又是我们学习圣贤的第一善书,这是祖师慧眼,拈出这么一个小册子给我们,让我们一生受用。下面又说:

      【又曰。心存。群妄自然退听。】

      这个『心』是正念,心存正念。我们具体做法就是念佛,只要这句佛号在,你没忘、你没丢,群妄自然退听,所有的妄念自然就退让,『听』是听从、顺从,顺从你的正念,这句佛号做足、正念做足了,妄念就不生。

      【又曰。孔子曰。居处恭。执事敬。与人忠。便是存心之法。】

      这是引用孔老夫子讲的话,这句话在《论语.樊迟问仁》这一章。樊迟是孔子的学生,他有一天问什么是仁,仁爱的仁。孔子老是说仁,什么是仁?孔老夫子就答复他,「居处恭,执事敬,与人忠,虽之夷狄,不可弃也」,就是这三项即使到了夷狄,就是少数民族、野蛮地区,都不可以放弃、不可以抛弃,就是终身要奉行这三句。『居处恭』,你无论在哪,日常起居都要恭恭敬敬;『执事敬』,临事、做事也是这样恭敬;『与人忠』,与人是待人,待人要忠信、不欺,要诚敬。所以这三项就是讲诚敬,就是克己复礼,凡是不诚敬就是因为自己习气做主,把习气克服掉,诚敬心就现前。这是存心之法,我们怎样存心,我们的心摆在哪?就摆在诚敬。下面举两个例子,让我们知道什么叫诚敬,其实一点不难。

      【如说话觉得不是。便莫说。做事觉得不是。便莫做。亦是存心之法。】

      这里讲得很具体,让我们就可以落实了。你说诚敬,我怎么诚敬?我觉得我很诚敬了。你在说话、行事的时候就可以反省,如果说话觉得不是,这话不能说,那就不说;如果觉得不是,还要说,那就不诚敬。这件事觉得不妥当,那就不要做,做了就是不诚敬,所以说话、行事用自己的良知去判断。王阳明先生讲「致良知」,良知人人本有,我们的良心,就是本性本有的智慧、本善,你要用它才行。用它不难,只要你自己不要自欺欺人,你自然就知道什么事该做、什么事不该做,那是你的良知在作用;如果你知道它不该做还去做,那叫自欺,就是不诚敬,这就是存心之法。

      【又曰。学问须自警醒。瑞岩和尚。每日间常自问。主人翁惺惺否。自答曰。惺惺。学者宜法。】

      这里又讲到『学问』,什么是真实学问?『须自警醒』,自己能够警醒自己不要迷,这就是学问。你看圣贤讲的学问跟现在讲的不同,现在说你很有学问,那是你读的书很多,拿的学位很多、很高,那叫学问?错了,学位不等于学问,知识不等于智能,这里讲的学问是真智慧。真智慧怎么来的?你能够时时保持觉醒、不迷,就是真学问、真智慧。所以过去瑞严和尚,他也是一位开悟的大德,他每天怎么来参禅?他就是坐在石头上,每天唤『主人翁惺惺否?』这是他参的话头,自问自答。主人翁是谁?就是自己的心,心是主人翁。惺惺就是觉醒、清醒,自己的心是不是觉醒,还是迷惑颠倒的?问了之后,自答曰,『惺惺』,我的心觉醒了,我没有迷。保持不迷,这就是佛,佛就是觉而不迷,迷了就是凡夫,凡圣就是一个迷、一个觉。凡夫也本有如来智慧、德能、相好,只是因为迷,就迷失了,好像没有了,实际上没有真的失去,它还在,如来智慧德相还在,但是得不到它的受用;只要觉而不迷,这些受用就现前了。观自在菩萨修的就是这个功夫,观自在菩萨就是观世音菩萨,观世音菩萨是从他度人的这个德上讲,观自在是从他自度这个方向来讲。什么叫观自在?教我们这个法门,观你自心在不在,这叫观自在,就是这位瑞严和尚自问自答的「主人翁惺惺否?」自心在不在?自心在,觉了;自心丢了,这是迷了。

      『学者宜法』,真正修学的人应当效法。我们怎么做?我们念佛人也不需要问主人翁惺惺否,我们改成阿弥陀佛。观自在,观什么?观佛号在不在,阿弥陀佛有没有丢掉、有没有忘掉。阿弥陀佛现在听得清清楚楚,这就是在了。所以印光大师教我们念佛法,用十念记数,念十句佛号,每一句口里念得清清楚楚、耳朵听得清清楚楚、心里记数记得清清楚楚,三个清清楚楚,摄住你的心、口、耳三根,佛号真在。佛号在你就是念佛,你没打妄想,就是「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,就是「都摄六根,净念相继」。这里都摄三根,就把六个根都摄了,心、耳、口,六根当中三个根,够了。而三根当中最重要的是耳根,用耳朵听自己念佛,听得到就是惺惺,就是觉,就是念佛时;听不到就迷了,就在打妄想。下面又说:

      【门人周彦文问曰。】

      这是朱子朱熹先生的学生周彦文,他问:

      【近觉行坐语默。皆瞒不得自己。朱子曰。此是得力处。心灵到身上来了。但时时默识而存之。】

      你看,学儒怎么学?从这里就看到,大学问都是从这点点滴滴克己功夫得来。朱子的学生在用功,跟老师汇报说,近来觉得行、住、语、默(走、坐、讲话、静默)的时候都瞒不得自己,意思说正念没有丢,能观照得出来。朱子(就是他老师)就赞叹他,这就是功夫得力了。为什么?你的心灵到身上来了,你的心没有在外面攀缘了。孟子曾经说过,「学问之道无他,求其放心而已」。我们平常心都放出去了,没有收回来,在六尘境界色声香味触法上面去攀缘,追逐尘境,丢了本心。所以现在要把这个心从尘境上收回来,这就是大势至菩萨所谓都摄六根。朱子说心灵到身上来了,意思说你收回来了,这是实学,孟子所谓的「学问之道」。我们念佛人用一句佛号,叫净念,净念相继就能都摄六根,都摄六根才能净念相继,就用这个念佛方法。

      『但时时默识而存之』,孔子在《论语》中讲,「默而识之,学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?」这个默而识之讲得很深,一般古德讲就是要静默、要记住,识就是记住,这理解得很浅。要从深处理解是什么?那个心是寂然不动,这叫默。不是不说话就是默,不说话,心还在乱动,就不叫默。心都不动了,心如止水,就像湖水很平静,一个波澜没有,外面这些境界,山河、大地、树叶、花草照得很清楚;如果稍微有一动,微风一过,波澜起伏,心就照不到、照得不清楚了。所以默而识之是心完全平静的时候,能照外面境界,照得清清楚楚,这叫识。那个外面的境界没有被扭曲,完完全全记录下来了,这是真实学问。然后学而不厌,这是自己受用,诲人不倦是教他,他受用。孔老夫子一生就在追求这种学问,所以他说「何有于我哉?」很谦虚,我哪里做得到?实际上孔老夫子真正做到了。学而不厌、诲人不倦都不难,难是难在默而识之,心能不动,这就是佛家讲的戒定慧功夫。所以默识而存之,让正念不失、常存,儒家、佛家、道家讲的理是相同的。《感应篇汇编》可贵之处就是融汇三家道理来给我们做开解。我们这里也会讲到很多,像儒家《论语》,四书这都谈到了;佛家的经典,这都会引用,这本书也可以说是一个很好的国学精要本。下面又说:

      【宋陈烈苦无记性。偶读孟子。学问之道无他。求其放心而已矣。忽悟曰。我心不曾收得。如何记得。乃闭门静坐。不读书百余日。以收放心。遂读书。一览无遗。】

      这里讲的宋朝的陈烈先生,这是一位了不起的大儒、圣贤,从小就品行端正、敬老尊贤,所以学问、品德在乡邻里都为人称叹,很多人跟他学习,学生有数百位。他不做官,朝廷多次要召请他,还有些官员多次的推荐他,他都婉言拒绝,真的名闻利养一丝毫都不沾,安贫乐道。他自己就是靠教书一点点收入,家里不富裕,人家给他一些供养,只要有余他都拿去布施济贫。四十年都是这样,安贫乐道来深入经典,所以他是个大通家。司马光评价他「平生操守,出于诚实」,为人非常诚敬,这跟佛家的出家修道人几乎都能够媲美,安贫乐道,所以有真实学问、真实的品行。你看这里讲了他的故事,他过去读书苦无记性,记忆力比较差。读书一个是讲悟性、一个是讲记性,两者都不可缺。陈烈记性很差,记不住,结果读到孟子讲到的(刚才我们也讲了这句)『学问之道无他,求其放心而已矣』。我们学什么?不是说你要记很多文辞、句子,那个不是学问,学问就是把自己放出去的心收回来。结果陈烈读到这句开悟了,就明白了。你看孔子、孟子都是这样来修的,这叫真学儒,后世的儒者只是搞文字、辞章去了,忘了什么是真实学问。我们学佛也是一样,你有没有真实的修行,你能不能够开悟,跟你读多少经典、听多少经没关系,关键是你能不能够把你的念头收回来,都摄六根,净念相继。天台讲止观,止就是放下,把妄念放下,你就把心收回来了,观就是看破,看破才能放下,放下就帮助你看破,看破是开悟了。

      所以陈烈这里开悟了,悟到什么?说『我心不曾收得,如何记得?』我从来没有去做收心的功夫,即使是学经典也是打妄想,那怎么可能记得圣贤的教诲?真难得,悟了之后就真干,于是就做收心的功夫,『乃闭门静坐,不读书百余日』。万念放下,一念不生,把妄念全部都斩除掉,心就收回来了。书都不读,读书都会打妄想,你随著书里头的意思会思考,那叫打妄想。一百多天,三个多月,以收放心,就做这个把放出去的心收回来的功夫。结果这一百多天下来之后,智慧开了,『遂读书,一览无遗』,以后再读书,过目成诵,自然就记住,没有遗漏。我们说这太神了,真的可以这样吗?确实。为什么?自性当中本来具足万法,圣贤教诲、一切的学问全是你自性中本有,不用学,它自己就具足。只要能把这些妄念放下,真心现前了,不学全通。所以我们看到这段,上了年纪的人也不用苦恼了,原来做学问不用你记很多,求其放心而已。记不住没关系,这《感应篇》都背不下来也没关系,怎么做?老老实实把念头收拾干净。怎么收?最好是念佛。所以每天如果能够听经六个小时、念佛六个小时,天天都干,听经也不要记住,也不用做笔记。当然你学古文例外,学古文你可以做笔记,这个词怎么念、什么意思,那是做知识的学习,年轻人可以这么做。上了年纪的也不必了,就是专心听,听懂了就懂,听不懂就放着,再重复听。

      听的时候全神贯注、不打妄想,既不昏沉也不掉举(掉举就是打妄想、心不定),就是专注的听,念佛就专注的念,就收心,等到什么时候你就开悟了。这个开悟不一定是大彻大悟,但是也是大悟,心真正清净了就有大悟,然后你再读书,就一览无遗、过目不忘。而且你一听、一看全懂,人家来请教你,你可以讲得头头是道,让他也开悟。所以我们上了中年的人读到这一段也就有信心了,原来现在读书也不晚,现在做学问也不晚,方法用对了就行,就是求其放心,就是都摄六根。实际上孩子背书也是都摄六根,也是在求其放心,背书主要目的不是记那些辞章、文句,主要目的就是让你能够心定下来,不能打妄想。小孩也爱打妄想,想想「我得吃冰激凌了,我吃汉堡包了」,老想这个,不行,就是让他背经,心就专注,放出去的心就收回来了,不想冰激凌、不想汉堡包,想着经文,久了之后他也能开悟,这就是修戒定慧。

      今天时间到了,我们就学习到此地。有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第十集)  2013/1/31  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0010

      尊敬的诸位大德同修,大家好!我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第二十九页第一行:

      【或问敬之貌。谢上蔡曰。于俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】

      这一段接着上面的先贤的语录讲下来,尤其是讲这个诚敬,真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬、一丝不苟,哪怕是细节都要认真,都不能够马虎大意,连很小的工作都不敢掉以轻心,你才能够承担起大的工作、大的使命。尤其是弘护正法,这是大使命,如果我们诚敬心不足,做起来一定就会有过失,有意无意就犯过错,这个过错影响可能就很大,甚至可能是一个小的细节,就会影响到众生的法身慧命。很多时候,帮助众生可能机会就一次,如果我们这个机会错过了,第二次重来再补,未必有这个机会了。所以真正想做大事的人,必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的?这里用设问,『或』就是有人问,『敬之貌』,诚敬的样子是怎么样的?『谢上蔡曰』,谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐,他是程门四大弟子之一,就是程颢、程颐两位大儒的弟子,他是四大弟子之一,在学问上很有造诣,也是宋神宗时候的进士。他讲『于俨若思时可见』,这个俨若思出自于《礼记.曲礼》,「曲礼」是《礼记》的第一篇,这也是曲礼的第一段话,曰「毋不敬,俨若思,安定辞,安民哉」,这就是曲礼的第一段话。你看儒家首先教你要诚敬,毋不敬就是没有不恭敬的,一切事、一切物、一切人都要恭敬,对人恭敬自然有礼,对事恭敬自然就谨慎、认真,对物恭敬自然就会爱惜,整齐、有条不紊。

      俨若思,是讲容貌像在沉思一样那么端庄、庄重;安定辞,是讲说话很稳重、很谨慎,这样的容貌和言语表现出诚敬,就能影响他人;安民哉,就是使人民都能够安定。如果你是一国之君、领导人,你能够容貌端庄、说话稳重,也能够让一国人民安定;如果你是一家之主,你能够做到容貌端庄、说话谨慎、处处诚敬,就能使一家之人安定。所以从这里就能见到一个人的诚敬心,从表相见他的心。这里又问,『不免有矜持如何?』矜持是刻意造作,装出一个道貌岸然的样子来,你看他好像容貌、举动也很稳重,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:27:16 |显示全部楼层
    说话也很少、很谨慎,但是总觉得他不自然,这是矜持。所以这里问得好,故意做出这个样子来,不免有矜持,那是怎么样?『曰矜持太过却不是』,就是刻意、有为而为,这属于太过。自然而然的,这就是诚敬;如果矜持太过、太刻意,这就不是诚敬心了。为什么?因为他不是一贯如此,他是临时做出这个样子,很可能是在众人面前一套,自己私自一个人的时候又是一套,众人面前很矜持,自己私居独处却很放肆,这就不是诚敬,不真诚、不恭敬了。所以诚敬首先要对自己,自爱、自重,你才可能对别人爱、重,自爱才会爱人;如果是自欺,肯定是欺人。什么是自欺?不能够慎独,在暗室屋漏当中自己就会放肆,所谓肆无忌惮,这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样,做久了,诚敬就做出来了。『要在勿忘勿助长之间耳』,这句话出自于《孟子》,勿忘就是不能忘失正念,不能把诚敬心忘了,忘了就会放肆,自己的习气就现行。助长就是刻意,就变成矜持了,所谓拔苗助长,愈想诚敬愈不太像诚敬,不自然了,所以一切从真实心中做,不要装模样、不要搞形式,要在实质上下功夫。底下一段:

      【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实锻炼身心。便虚度一日。流光可惧。】

      高景逸就是明朝的高攀龙先生,高攀龙是明代大文学家、政治家,著作很多。他讲过,每天到夕阳西下,到傍晚,一天已经过完了,这时候要检点反省一天的所为,『默』就是自己静静的检点,对自己负责任,不是做给别人看的。所谓忏悔,最重要的是反省过失、改正过失,不是老对人讲自己有什么过失,又不肯改,那不叫忏悔。用什么来检点自己?最好的就是用《太上感应篇》功过格,要认真,哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲『若不切实锻炼身心,便虚度一日』。「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉」。人有过失,这正常,凡人不是圣人,一定有过失,贵在能改,要改过,首先要认识自己有什么过错。所以『默检一日所为』就能认识,一天认真的、细细的把《感应篇》一千二百字细细的读、细细的反省,有过错一定要认真的改,第二天不能再犯,切实锻炼身心,身的过错、心上的恶念邪思都要扫除干净,这叫锻炼身心。有过不肯改,这叫自欺,就是连佛菩萨都救不了,他不肯改,肯改的佛菩萨就能救他。

      像我们要求生西方极乐世界,极乐世界是诸上善人俱会一处,我们身上、心中有不善,如果不肯改,你怎么能去西方?你说「我这个过错不是一天、两天能改的」,那没关系,你只要肯改,佛菩萨就可以救你;你要是不肯改,「这过失我改不了,算了」,不去努力、不去切实锻炼身心,换句话说,你不想去西方、不想跟诸上善人俱会一处。你说「我改不了」,没有这个话,没有说改不了的,自己不肯改而已。真想改,佛菩萨都会加持你,哪怕是一个十恶不赦的罪人,到临终时悔悟,发愿求生净土,他也发了真心痛改前非,罪业就忏除了,佛菩萨加持、阿弥陀佛愿力加持他,接引他往生西方,带业往生,他有这个心才行。我们现在当然尽量的把过失都改掉再去西方就更好,品位就更高了。所以自爱、自重者,必定是认真改过,这才不至于虚度一天,一天一天的虚度,这一生也就虚度。多少年轻俊秀的这些人,到老的时候最后一无所成,没有别的,就是因循度日,错过了一生,来生还要搞六道轮回。所以流光可惧,『流光』是时光,像流水一样,所以叫流光,『可惧』就是我们要生敬畏心,时光一去不复返,把光阴浪费了,再也找不回来,修行愈年轻愈好,年纪愈大愈难修。所以当下明白、当下觉悟,就要当下修行、当下努力,不要等明天,明日复明日,明日何其多?我生待明日,万事成蹉跎。

      【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙于光明。】

      这又是一段话,高景逸先生讲,正因为流光可惧,时不我待,所以要珍惜光阴。这个『分阴』就是寸寸光阴,分分秒秒,这个阴意思就是日影,阴影就是日影。古时候用日影来看时间,所以分阴、光阴都是讲时间,要珍惜。修行有成就的人没有别的,就是能珍惜时间,不空过一天,甚至不空过一小时、一分钟。『不使邪思妄念,瞬息据我灵府』,这是功夫得力,一秒钟的时间都不能让妄念落脚、邪思妄念有它容身之处。邪思是什么?我们师父老人家讲了十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这就是邪思,佛家里有个术语叫「见思烦恼」,我们师父讲这十六个字讲得很白,大家都能听得懂,这是我们轮回六道的因,就是这些邪思不肯放下。妄念就是起心动念、妄想,心定不下来,这些就好像障蔽太阳的乌云,乌云好比我们的这些邪思妄念,太阳好比是我们的真心、自性。现在太阳被挡住了,自性不能现前,我们要拨云见日,把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的,太阳本来是当空朗照,现在被挡住了,挡住了太阳也不是没有了,还在,只是不起作用,光透不出来。所以现在我们就要努力的把障碍去除,不使邪思妄念瞬息之间占据我的灵府,灵府就是我们的心、心灵。心要空,别放东西,不要装人、装事、装物,刘素云老师讲,心里装人就爱憎多,心里装着事就是非多,心里装着物就贪念多。什么都别装,只装阿弥陀佛多好,心里就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」净念相继,你的心就灵了,邪思妄念就没有落脚之处,念久就得定了,就是念佛三昧;再继续用功就能开悟,就能念到理一心不乱,就能成佛了。就怕你不肯用功夫,虚度每一天。

      现在我对这方面就感觉特别明显,每天早上起床,第一件事就告诫自己,不可再虚度这一天,一定要用功念佛,在待人处事接物我们随缘过,但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省,断的时间还是很多,佛号一断,邪思妄念就很容易进来,很容易占据我的灵府,那怎么办?继续努力,这时候也不能气馁、不能灰心。知道自己业障重、习气重,想念佛就是念不成片,不想打妄想,妄想偏偏打成片,那就做生处做熟、熟处做生的功夫,把佛号念熟、妄想生疏,尽量少说话,尽量不想事,时间久了,心就能定得下来。我们现在紧用功,宽为限,我们预计三年扎根,就扎这个根,让自己的心空灵,只念佛号,那么行为自然就纯善,等到你念佛达三昧,你这三个根就全扎好了,你绝对不会犯过错、不会造恶了,这叫定共戒,得定了,戒律就圆满了。所以,但凡你造恶,但凡你发生过错,全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过,同时也要努力念佛,双管齐下、正助双修,你决定成功。我们学《感应篇汇编》也是这样子,正助双修,学《无量寿经》以《感应篇》为戒律,我们就以《感应篇》做为自己修行的标准,持戒念佛。这样庶几日就月将,缉熙于光明,『庶几』是差不多、近似的意思,就是差不多可以说日就月将,缉熙于光明。这是《诗经》上的话,『缉熙』就是光明的意思,『缉熙于光明』意思是一天一天、一个月一个月的光明起来,就是一天一天进步了。这个光明我们可以解释成自性光明在显发,天天改过自新、天天念佛,自性光明就一天一天的显发出来。下面:

      【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此。岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】

      这是高景逸先生又说了一段,『先儒入敬法』,先儒是儒家的先贤,没有一个不是讲诚敬,格物、致知、诚意、正心的这种功夫。怎么个入敬法,入到诚敬的方法是什么样的?底下讲了三条,第一是『整齐严肃』,这是讲我们居室、我们所处的环境要整齐,像《弟子规》上讲的,「房室清,墙壁净,几案洁,笔砚正」,什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐,用这个把诚敬心给养起来。你一样东西要摆得很正、不能乱,这就是整齐,摆的时候就是用诚敬心;如果我们随随便便,东西乱放、乱丢,那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为、容貌都要庄严、要肃敬,不能有轻佻、浮躁的这些行为,孔子说「君子不重则不威」,一举一动、一言一行都要稳重,怎么稳重?缓慢就稳重,要急、要快,那就没有稳重,就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛法的第一位老师章嘉大师,行为、言语都非常稳重、缓慢,真是经上讲的「那伽常在定,无有不定时」。整齐严肃是在日常生活当中要去落实,养成习惯了,就不用刻意,自然做到,你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样,你进到他的房间,整整齐齐,什么东西该摆什么位置他自己很清楚,端端正正、干干净净,让人看了就肃然起敬。办起事来也是整整齐齐、有条不紊,什么事该先办,什么事该缓一步办,知其先后,则近道矣,他就是一件件事有条不紊,事情再多、再忙都不乱,心总是安详、总是稳重。待人、说话,你看言语不多、句句到位,「不欣世语,乐在正论」,你没见他讲废话、讲无聊的话,从来没有,不讲则已,一讲都是警策人心,鼓励人修学、劝人觉悟。

      第二『曰常惺惺』,惺惺就是觉醒的样子,永远保持觉醒、觉悟,不昏乱、不颠倒。这个也确实很不容易,一般人为什么诚敬心会丢失?就是因为颠倒、迷乱,在境界上忘失了正念,贪瞋痴慢就起来了,邪思妄念就起来了。我们用念佛的方法来保住自己的觉悟,保住自己秒秒觉醒不迷,怎么保持?只要这句佛号能不断,就是保持。所以常惺惺就是净念相继,这句阿弥陀佛什么时候断了,说明你迷了,忘失正念,那邪思妄念就插进来了。这要练功夫,要下死功夫真干,干上个三年,你功夫就得力了,就能成片,以后日子就好过了,你就不会再迷惑颠倒,你不会再造恶业了。第三『收敛不容一物』,就是收心,这就是都摄六根,前面常惺惺是净念相继,你看这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物,不能想事、不能想人、不能想物,就是刚才讲的刘素云老师的「三不装」:不装人、不装事、不装物,只装阿弥陀佛,你的心就收住了。孟子讲「学问之道无他,求其放心而已」,求其放心就是收敛身心,这是真实学问。『今日我辈胸中』,不要看别人,就看自己,自己问问自己,我这心里是不是劳劳攘攘?『劳劳攘攘』就是纷乱的样子,心里很乱、念头很杂,不是昏沉就是掉举,昏沉是精神提不起来,掉举是妄念纷飞,心定不下来,心里『千万物俱容在此』,心里的东西太多了,何只千万,『岂止一物?』

      所以,我们为什么精神、体力提不起来?就是因为心里想的东西太多,耗精神,真要用功念佛的时候就没精神了,学习圣教的时候精神就提不起来了,这是功夫没到家,怎么办?你也不能够自己跟自己生气,你还得要去练。所以,『若要免此』,要免除这个毛病,『须是常惺惺』,必须要常常觉醒、提起正念,要有警觉心。特别是修道人,这一生要了生死、要求生净土,就要知道轮回可怕,不能再搞轮回了。这一生要是我没有往生净土,我肯定要到三恶道去报到。印光大师当年就是这样警策自己,他说,「汝将死,快念佛,心不专一,决堕地狱,饿鬼畜生尚难求,勿妄想人天福果」。我把印祖的这个话贴在床头,我也是天天用它来警策自己,我自己知道这一生也造了不少地狱业,自己什么时候要死不知道,但是肯定要死的,没有人是不死的。所以自己要死了,还不赶快念佛,还不猛然提起警觉?心要是不专一,自己的这个恶业肯定会让我们下恶道、下地狱。师父老人家就告诫我们,尤其是像我这样出家的,在家同修当然也有一分,我们在家、出家都有护持正法的使命,佛法为什么那么衰微?都是我们不肯真干,所以人家看不起佛法,我们当然有责任。我们没有好好修,那佛法就会在我们这个身上灭了,我们是搞假的,不是搞真的,那就是参与灭佛法的工作;如果你真干,那你是兴佛法,你一定能往生极乐。所以要有高度的警觉,这就是常惺惺,常想到我为众生做一个什么榜样。

      『要惺惺,须是整齐严肃』,自己能够保持觉醒,在日常每件事都要保持觉醒。所以你能够事事物物都整齐、一言一行都严肃,这就是惺惺、就是觉醒,这就没有忘失正念,这就是修定、修慧。整齐严肃是持戒,收敛不容一物是修定,常惺惺就是开慧,戒定慧三学。你看高景逸先生讲的跟佛法讲的一样,一切圣学都离不开戒定慧。『三法又有次第』,这个次第用佛法一说大家就清楚了,基础是戒,戒就是整齐严肃;有戒才能得定,你的心才能收得住,收敛不容一物是得定;常惺惺是开智慧,这就是次第,因戒得定,因定开慧。虽然说有次第,三者又不能分离,一而三,三而一,下手处从戒容易,当然也可以从定上下手,定和戒两个一起来做。开智慧就是保持心里要空、保持正念。戒定慧三学用念佛方法就可以统摄,你看你常念这句佛号,你不会有邪思妄念,戒圆满了;你心定在佛号上,这就收敛不容一物,只容阿弥陀佛,其它都不容,心里就是阿弥陀佛,定得到了;用这种清净心去待人处事接物,自然你能够做到觉醒不迷,你就有智慧,你不会迷惑。所以蕅益大师讲菩萨六度,就用一句佛号,真能念佛,不复起贪瞋痴,就是大持戒。大禅定、大智慧都是可以从念佛中得来。底下又说:

      【无欲故静。有主则虚。此心学纲要。】

      所以儒家跟佛法讲的异曲同工。『无欲』就是心里一切欲望都放下,无贪,贪是所有烦恼的根,把贪放下,烦恼就没有了,贪瞋痴慢疑这些烦恼自然就化除,心就能静,这个静就是得定、得三昧。《大学》里头讲,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得」,这就是修行提升的次第。知止就是无欲,心止在一处,不为这世间名闻利养、五欲六尘所动摇,不受诱惑,这是知止,你就能得定;定久了心就静,心静就一念不生;静而后能安,就是三昧;安而后能虑,虑就是智慧现前了;虑而后能得,就是功德圆满了。

      『有主则虚』,主就是心里有主宰,念佛人心里有一句佛号,佛号是我们的主宰,阿弥陀佛是我们的主宰,心里只想阿弥陀佛,什么都不想,就虚了。心就如虚空一样,没有任何烦恼,而能包容一切,智慧现前,这是心学的纲要。这个心学是儒家两大学派之一,理学和心学,朱熹是理学的代表,王阳明先生是心学代表,当然两者虽有不同,实际上都是可以圆融在一起的。心学最主要的主张就是明本心、致良知,这跟佛法讲的很相似。人人本来的心性是一尘不染、纯净纯善,正因为有业障,才迷失了本心。什么业障?你的烦恼、你的邪思、你的妄念、你的欲望,把你的本心给覆盖了,要把它们去除,本心就现前,你就能致良知了。良知是在待人处事接物当中就知道该怎么做,不用人教你,这就是常惺惺,心就有智慧了。这智慧不是学来的,心性里本有的,像六祖惠能大师,没有文化,什么都没学,经典也没读过,他把自己的这些烦恼习气断除,明本心了,自然致良知。所以他待人处事接物一点过失都没有,人家不懂的问题来求教他,他都可以跟人解答得很圆满,还让人开悟。所以心具足万法,圣人之学就是心学而已,也就是明心。下面第三十页:

      【宋程明道先生弟伊川。渡江舟几覆。人皆惊惧。先生独正襟危坐如常。问之曰。心存诚敬耳。】

      这是儒家圣贤的榜样。『宋』是北宋,『程明道先生』就是程颢,跟他的弟弟程颐,人称为二程,两位贤人兄弟。这个『弟伊川』先生就是程颐,有一次渡江坐着船,江上起了大风浪,这个船几乎要翻了,船上的人都非常的害怕、恐惧、慌乱,这生死关头没几个人不慌乱的,只有程颐先生独坐在船头上,『正襟危坐』,依然是保持那种整齐严肃的样子,一点都不乱,正襟就是他这个衣服很整齐,危是直的意思,坐得很直。『如常』,平常他就是这样的,不是说在众人面前才这样,平常已经养成习惯了,不是刻意的,更没有任何造作,临危不惧,在最危急的时候都不改他的威仪。结果后来风浪就停了,想必是天地鬼神都被他感动。这江也有龙,这个龙王兴风作浪,看到这有一个真的修行人、大儒,牠也会尊敬,于是就保护。佛门讲护法神,就是因为他佩服你的道德、你的戒行,所以他来护持你。有人就问他,『问之曰』,问之就是有人问他,「你为什么在这急难关头,还是能够这么样的安详、这么样的诚敬?就是你一点都不乱」。他就回答说,『心存诚敬耳』。这个诚敬是真的,假如他有丝毫的造作、刻意、掩人耳目,在这种危难关头他肯定没办法能这样安详自在。这就是真正儒家修身的学问做到家了,不管遇到什么情形,颠沛流离的时候、有生命危险的时候都不改他那种诚敬,所以平常不用功,怎么可能做得到?下面:

      【真空寺老僧曰。凡人妄想不一。或追忆数十年前。荣辱恩雠。悲欢离合。及种种闲情。此是过去妄想。或事到眼前。可以顺应。却乃畏首畏尾。犹豫不决。此是现在妄想。或期日后富贵荣华。子孙发达。与夫一切不可必成。不可必得之事。此是未来妄想。三者妄想。或生或灭。谓之幻心。照见其妄。随念斩断。谓之觉心。故曰不患念起。只患觉迟。此心若同太虚。烦恼何处着脚耶。】

      这一段说得特别好,告诉我们怎么来修心,怎么来做诚意正心的功夫。真空寺有一位老和尚,这肯定是得道的高人,他说过,凡人,就是我们自己很多妄想,妄想种种,不一样、不一定,想东想西,什么都会想。这里把妄想分成过去、现在、未来三大类,总不外乎就是这三大类,要不就想过去的,要不就是想现在的,要不就是想未来。或追忆数十年前那些事,『荣辱恩雠,悲欢离合』,这难免,尤其是人上了年纪,想到过去得意的时候怎么样,失意的时候怎么样,人家对我有什么恩、有什么仇,有恩的想报恩,有仇的又想报仇。悲欢离合,种种的这些遭遇,及种种闲情,『闲情』就是情执生出来的妄想,这些无聊的念头,这都是过去妄想。或者事到眼前了,现在遇到事情,可以顺应、随顺那个事情,随缘做。这里告诉我们什么叫随缘,什么是不随缘,不随缘是什么?『却乃畏首畏尾,犹豫不决』,这就是不随缘,思前想后,得失心很重,成败的念头放不下,做好了就觉得沾沾自喜,做不好,面子又放不下,所以他有所畏惧,畏首畏尾、忧患。《大学》里头讲,心里面有所忧患,则不得其正,做事犹豫不决,这是没有智慧的表现,思前想后,总是决定不了。为什么没有智慧?妄念太多,把自性的智慧给障碍住。智慧是本来自性具足的,你只要把妄念放下了,事到眼前能顺应,事情没到,念佛,没到眼前别去想,到了眼前自然知道该怎么做,这就是放下现在妄想。还有未来的妄想是什么?『或期日后富贵荣华、子孙发达』,这是属于名利心、贪,种种的希望、欲望,想得到名闻利养、得到福报,子孙发达是福报。这些东西想不来,你要真想得到,有方法,佛教告诉你布施,布施财就得财富,布施法就得聪明智慧,布施无畏则健康长寿。你要勇猛的行三种布施,福报自然会来,你不用去想,它都会来,不是想来的,是修来的,愈布施愈多,与其在那想,不如去干。

      还有,『与夫』这个夫是一种语气助词,与一切不可必成、不可必得之事,你想这些。这事到底能不能成还未可知,未可知的事就是还没来的事,不必去想它,想什么?现在到眼前该做的时候,那就要想,没来的时候你想,就是妄想。所以,其实用不用去殚精竭虑,想怎么计划未来、筹划未来?不需要,事情来了自然有智慧去应付。所以人有愿,不必去想「我这个愿怎么能实现?」自己去规画,按自己的意思去安排,未必能够如愿,你那些全是妄想,所以佛教我们安住于当下。这是未来妄想,放下。既不忆往,也不期来,放下将迎的念头,事没到,别去想它;明天该怎么样,也别去想,明天还没到,到了明天再说。

      所以我出家的时候,我自己给自己就订下了三条戒律,第一个我不会去做寺院的住持、方丈,我不管人、不管事、不管财;第二个我绝不去化缘,为了自己能生存,我去问人讨钱,我不去,宁愿饿死,该饿死就饿死,今天有饭吃,今天就好好修行,念一天佛,明天没饭吃的时候,阿弥陀佛一定会来接我,要有坚定的信心;第三个我不收出家徒弟,更不会给人传戒、传三坛大戒,这些我不去做,我自己没那个资格。老老实实的把佛念好,把我这个《无量寿经》学好,把《感应篇》做到,我这一生就感觉足矣,再想别的都叫妄想。为什么不想阿弥陀佛,为什么不想极乐世界?所以三者妄想,过去、现在、未来三种妄想,『或生或灭,谓之幻心』。我们自己观察自己的心,是不是这些妄想生了又灭、灭了又生?这种心叫幻心,也叫妄心,不是真心,真心是本自清净、本不动摇,没有这些妄想。能照见其妄,这就很可贵,现在觉悟了,「我想这些东西不行,放下,想这个错了」,这叫照见。「这是妄念」,能照见就能够把它斩断,随念就斩断了。就怕你没照见,你的心迷了、颠倒了、忘失正念了,妄念就相继。只要一觉悟,妄念就断了,妄念断就是净念相继。『谓之觉心』,觉悟了就要真干,知道一切想都是妄想,一切境界都是幻境,《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,为什么?凡所有相都是你幻心变现的幻境。所以看得破、放得下,要练真功夫,咬着牙把这句佛号提起来,换掉种种的妄想,这就是真修行。

      『故曰不患念起,只患觉迟』,患就是忧患,不怕念起,妄念生起来不怕,这是习气,人人都会有,就怕你觉太迟了,就不能照见这个妄念,所以你就断不了。此时如果你能够猛然提起《金刚经》的这个教导,「凡所有相,皆是虚妄」,赶快断除,「为什么我把佛号给忘了?」这一念起来,觉悟了,那个妄念就没有了,我们一天到晚就是在这个觉和迷当中摇摆不定。凡人,像我们现在初学佛的,迷的时候多,觉的时候少,但是你不要害怕,感觉「怎么我自己控制不了我自己的念头?」很纠结,愈纠结妄想愈多,因为纠结本身也是妄想,本来只有一个妄想,现在又添一个妄想,当然这解决不了问题。所以不要害怕,也不要纠结,就提起佛号,什么时候觉了,什么时候知道要提起佛号,就提起来;如果忘失了,那没办法,等到什么时候再觉了再提起。就这么练,练久了就有功夫,觉的时候多,迷的时候少,到最后觉连成一片了,这就是念佛三昧。佛号要真念、要老念,念得心空了,『此心若同太虚』,太虚是宇宙、虚空,心就像虚空一样,『烦恼何处着脚耶?』这烦恼自然就没有了。所以特别适用,念佛法门最方便,不用断妄想、不用断烦恼,只要老念这句佛号,念久了、功夫纯熟了,烦恼自然就没有了,业障就消了,什么是业障?烦恼是业障。下面说:

      【以上俱精微神化之论。有志者。所当深思力勉。期造纯熟自然而后已。】

      以上所说的这些格言、先贤的教导都是(『俱』就是都是)『精微神化之论』,精是精神,微是微妙,神化是出神入化,这是到登峰造极了,这些言论太精彩了,每一句都可以做为我们的座右铭。最关键的你得真干,要立志成圣成贤、作佛作菩萨,学贵立志,你要肯成圣贤、肯成佛才行;你不肯,那佛来也没办法。你肯往生,佛就能帮得上忙,肯往生必须要断烦恼,你要立志断烦恼,但烦恼没断除可以带业往生,阿弥陀佛可以帮你忙;你要是没有立志断烦恼,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:28:03 |显示全部楼层
    那阿弥陀佛也帮不上忙。你不想断烦恼,你到极乐世界干嘛,到极乐世界生烦恼?真想断烦恼、真想成佛,你才能到极乐世界去,这叫发菩提心,立志重要。真正立志,佛菩萨就能帮忙,而你必须真干才行;你不肯真干、你没有立志,那是虚的,不是真实的。『所当深思力勉』,深刻的去思惟,「我这一生遇到圣教不容易,遇到佛法是百千万劫难遭遇,我遇上了,这是我有善根,有诸佛的加持,我可不能够把这机会错过」。所以力勉,要努力,要勇猛精进、依教奉行,特别是这个《感应篇》一定要做到,一定要百分之百去落实,不能有丝毫苟且、放逸、因循、懈怠。『期造纯熟自然而后已』,期是期望、希望,造就是到了纯熟的地步,自然了,没有丝毫勉强、刻意,完全是跟自性融合了,自然流露,怎么做?纯熟就行。断烦恼、念佛这些功夫一开始做是刻意的,没关系,你就努力去做,做个三年五载,慢慢就熟了;做一辈子,纯熟自然了,完全是自性自然流露。就像孔老夫子,到七十岁从心所欲不踰矩,自然了。而后已,这时候就圆满了,已就是完成,修行到家了。下面举一个古人的例子:

      【昔宋赵康靖公。置瓶豆二物。起一善念。投一白豆。起一恶念。投一黑豆。初则黑豆甚多。继而渐少。久之善恶二念都忘。瓶豆亦弃而不用。盖消磨至于莹澈矣。】

      这是讲过去宋朝『赵康靖公』,他叫赵概,宋朝仁宗时候的进士,是一个非常有道德学问的人,当时被封为太子少师(太子的老师),后来过世之后被追封为太子太师。康靖是他的谥号,就是人走了以后朝廷给他尊称、尊号,一般是皇上给他立的,等于是对他一生的道德功业的一种评定。赵康靖公怎么修行?他拿两个瓶子,还有豆子,譬如说绿豆、黑豆、红豆、白豆,他拿了两种豆,大概白豆(像扁豆、眉豆那种白的)、黑豆这两种。如果起了一个善念,就把一个白豆投进瓶子里;如果起了一个恶念,就把一个黑豆投到瓶子里,一天下来就看瓶子里的黑豆多还是白豆多。刚开始,『初』就是开始,『则黑豆甚多』,这是很自然的。你不信自己试试看,你也找个瓶子,找点黑、白豆,现在可以用围棋,白子、黑子,拿个大玻璃瓶你往里头投,看看一天下来是不是黑豆很多?但最重要是你要知道什么是黑的、什么是白的才行,就怕你都不知道,那你怎么投?所以学《感应篇》你就知道了,《感应篇》里把善恶两种心行讲得非常具体、详细,就依这个《感应篇》做功过格来修行。我刚开始学《感应篇》、学《弟子规》都是这样,也做成功过格每天对照,没做到的打叉。发现一天下来,像《弟子规》一百一十三桩事,得打五、六十个叉,一半以上都没做到。《感应篇》那更不得了,《感应篇》是修心的,基本上有一条没做到会连带很多很多都没做到,因为你这个心是邪的,它自然引发很多很多邪念。

      所以赵康靖公刚开始修学就发现黑豆很多,继续努力,『继而渐少』,白豆多了、黑豆少了。『久之』,时间久了、日子长了,发现瓶中全是白豆,纯善无恶,到最后善恶二念都忘了,这个心就空明了。原来是刻意的断恶修善,还有断恶修善的念头,知道这是恶,就把它断掉,这是下功夫断、刻意来断;「这是善,我要修」,也是起心动念。这没办法,一定得下这个功夫,这叫做钝功夫。不能一开始就说这善恶都是假的、都是空的,也不刻意去断恶修善,实际上自己蒙骗自己了,那叫自欺。所以一定要下死功夫,用功过格断恶修善,修到纯熟的时候,善恶二念都忘了,不起念头了。所以赵康靖公到了这样的一个境界,那瓶子和豆都不要了,没用了,修到家了,这瓶和豆是善巧方便。就像你要过河,要坐那竹筏过,过了河就把竹筏给扔到那里,不需要再带着走了。这瓶、豆对初学有用,到修成了就可以把它抛弃,弃而不用了。『盖消磨至于莹澈矣』,这是因为修到他这功夫,练熟了,对恶念、烦恼消磨至尽,莹是很晶莹剔透,澈是很清澈,也就是纯净纯善了。就好像古时候那个铜镜上面很多灰尘、灰尘很厚,现在要把它磨掉、擦掉,擦干净,擦得很铮亮,那要真下死功夫,擦到最后什么灰尘都没有了,铜镜的光明显现,晶莹剔透,你就修成了。下面:

      【又阴骘文曰。】

      这是《文昌帝君阴骘文》。

      【人能如我存心。天必锡汝以福。盖存心在我。只求克私复性以事天。任天之报施。则气类相从。自然不爽。是知去祸召福之道。端在存心矣。旨哉。】

      这里引《文昌帝君阴骘文》的话,『人能如我存心』,这个我就是文昌帝君自己,他十七世为士大夫身,真正是断恶修善、积功累德、存心纯善。如果人人都像文昌帝君那样的存心,没有丝毫的自私自利,大公无私,天必定赐你福报,这个『锡』就是通赐,赏赐的赐,古时候是通用的。所以天降福给你,也是因为你自己心地善良,人以善感,天以福应,天没有自己偏好、没有好恶,只要你行善积德,你就得到好报;你要是造恶,那你就得恶报。『盖存心在我』,存心是我自己的事情,这个盖是提起这个话,语气助词。存心由我自己掌握,我这个心是善是恶,自己可以把握的,什么是善?为自己的是恶,不为自己的是善,大公无私、利益众生,这是善。『只求克私复性以事天』,克制自己的私心,那是邪思妄念,为什么?本来没有自己,自己跟天地万物本来一体,你为什么要生自私的念头?就好像我们这个身体,现在我这个左手以为它是自己,它要跟这个身体分家、要对立,甚至自己打自己,这就是伤害自己。所以自私是太愚痴了,想自利,实际上是自害,不自私、真正利人,你就是利己,你恢复你的本性,本性纯善,「人之初,性本善」。用这种修德来事天,侍奉上天,意思就跟佛家讲的「愿以此功德,庄严佛净土」异曲同工。庄严天地,古人有句话说参赞天地,参赞就是帮助天地立德,这叫事天。宗教里面常常也讲事天,天上的天父、上帝,我们要侍奉他、我们要荣耀他,怎么去荣耀、怎么去侍奉老天?克私复性,从心中断除一切自私自利的念头、一切邪思妄念,让本性光明显发,这就是事天之道。

      『任天之报施』,任由天给我报应,这个报应一定是好的、善的,这个任字是你根本不用去想那个报应。你还想得好报,有这个念头,都没有克私复性,没到家,你还有一念私心在里头,你还想得好报,还有个「我」在,把这个要克服掉、去除掉。这个任字说得好,随它去,任由老天爷来安排,任由老天爷给我报应,不管是善还是恶,我都欢喜接受。即使我现在行善积德,还是有恶报,这是过去生中我造过恶,现在报了就没了,将来善报就现前,善报现前也不生欢喜,很自然,本来就是这样的。善恶报应丝毫不爽,这里讲『则气类相从,自然不爽』,根本不需要为之欢喜或忧虑。这个气类相从出自于《易经》,「同声相应,同气相求」,最后「则各从其类也」,这就是气类相从。这个也是讲因果,善有善的报,恶有恶的报,一个人行善积德,自然跟善人在一起;一个人造恶,自然跟恶人在一起,他们的果报都是一起的,各从其类,物以类聚,人以群分。自然不爽,爽是差错,没有任何差错,这是自然之道,就是天道,不是人为、刻意的安排,也不是什么上帝、神灵的安排。宗教里说上帝安排,上帝就是自然,宇宙本来如此,没有纤毫的意思在里面。有纤毫的意思,告诉你,都不是上帝的意思,不可以用我们人的凡夫心去量度上帝、量度老天爷,老天爷不起心不动念、不分别不执着,这是自性,因果就是自性本来的道理。所以怎么做?一味的断恶修善就好了,不求名闻利养果报,什么都不求,不求人家恭敬、赞美,做得好应该,做不好有罪过,这就是真心。

      『是知去祸召福之道,端在存心矣』,《感应篇》我们现在还是讲这头两句「祸福无门,惟人自召」,我们都想避祸,避免灾难、灾祸,希望得到福报,这个方法端在存心,端是当首字讲,就是开始,首在人存心,就是下手处,从哪落实?从你存心上落实,心地上断恶修善,自然去祸招福。所以《易经》上讲,君子趋吉避凶,吉凶祸福君子很明白,为什么?君子对自己的念头很明白、能觉照,知道一起恶念就会招凶、招祸,一起善念自然招来吉、招来福。『旨哉』,这是要旨、这是纲领。下面举了宋朝卫仲达的故事,这个故事很有意思,《了凡四训》上有讲。

      【宋卫仲达。初为馆职。被摄至冥。核善恶二录。恶录盈庭。善录只一小轴。冥官色变。索秤称之。小轴反压起恶录。官喜曰。君可出矣。】

      我们先看到这里。这是讲宋朝有这么一个官员叫卫仲达,『初为馆职』,这个官不大,做个小官,大概是当一个秘书,政府里的秘书工作,那时候很年轻,三十多岁。『被摄至冥』,这个魂魄就被小鬼抓到了阴曹地府、冥间地府,判官要审判他,阎王爷、判官专门是审判人的,把他的善恶录拿出来核查。一个人造作了善、恶,鬼神都有记录,阎王爷那里都有档案,档案很齐全,比我们现在计算机还要完整,他绝对不会漏掉,也不会出差错。核查他的善恶两个录,两种本子,发现恶录盈庭,记载他的恶的那个本子很多很多,把整个庭院都布满了,不是一本、两本,肯定是好几百本。『善录只一小轴』,就是一个小本子记的,过去是用竹简写字,所以用轴把它卷起来,一小轴。『冥官色变』,这个大概是判官,判官脸色很不好看,生气了,「这是个恶人,你看那个恶录这么多,善录只有这么一点点,不成比例」。命小鬼索秤称之,拿秤来称一下,看哪个重,善录重还是恶录重?结果小轴反压起恶录,记录善的那小轴竟然还比那恶的所有的本子加在一起还重,那天平上善的压起那个恶的。这个判官才转怒为喜,『喜曰,君可出矣』,好,可以放你走了。这时候卫仲达就说:

      【仲达曰。某未四十。安得如许恶状。】

      我还没到四十岁,怎么会得这么多的恶录?就是记录我恶的那个状子这么多?

      【官曰。】

      这个冥官就说了:

      【但一念不正。鬼神无不知。知即书之。不待为也。】

      只要一念不正,有邪思、邪念,鬼神没有不知道的,这是把真实话跟他讲了,鬼神知道之后马上把他的恶念给记录下来。还不等你去犯那个恶,就已经被记录了。我们看到这句话,会不会毛骨悚然、寒毛直竖?真的我自己都是寒毛直竖,我们相信他绝不骗人,真的天地鬼神就在头顶,天天监察我们。过去卫仲达犯了这么多恶,他没到四十。我今年四十了,那我想我的恶录也很多很多,只要有一念私心,肯定就造恶,这时候必须要痛改前非。所以小朋友从小就能听到这种圣贤教诲好,自然就不敢造恶、不敢起坏念头,有机会能够学到这种圣贤教诲,终身都受益。我们很可惜就是小的时候没学这些,没有,我出生在文化大革命期间,那时候别说《太上感应篇》,《弟子规》都没有,什么都没有了,纯粹就是靠家里父母、老人身教的影响,圣贤书是没有机会读了。假如从小学因果,父母能带着我们读《感应篇》,扎这个因果的根,知道『一念不正,鬼神无不知,知即书之,不待为也』,知道这样还敢造?孩子自然从小就规规矩矩、老老实实,不敢起恶念头、不敢得罪天地鬼神。天地鬼神绝对是真的,你看历史上这么多的记录,如果是假的,早就被推翻了。所以卫仲达这时候就问了:

      【曰。小轴中何事。】

      看到记录自己善的有一小轴,那小轴里记的是什么事?

      【官曰。朝廷尝大兴工役。修三山石桥。君力谏之。此疏稿也。】

      这冥官告诉他,有一次朝廷要大兴土木工程,修『三山石桥』,劳民伤财。『君』就是对卫仲达的尊称,说「您力谏之」,你奋力写了一个疏稿劝谏皇上不要去大兴土木,这就是你的疏稿。

      【曰。】

      这时卫仲达又说了:

      【谏之未从。善力何能至此。】

      我当时是劝谏了,是有这么回事,但是皇上没听从,我这善力怎么能这么大?你看把所有的恶的那些记录都压过去了。

      【官曰。】

      冥官就说了:

      【公用念甚真。言可训世。向使听从。功德何量。乘此度世何难。奈恶念太多。善力减半。不可复望大拜。后果官止吏部尚书。】

      卫仲达问,「我这么一点点善,还没有成就,居然有这么大的力量?」冥官就给他回答,回答得特别好,说「公」,这对他也是尊称,『公用念甚真』,你当时写这个劝谏的疏稿,那个念头是很真的、真诚,不为自己,只考虑天下万民,没有想到自己的得失,不会想「我这个劝谏给皇上,皇上要是不高兴了,我会不会得罪皇上?」没有想这些,没有私心,所以用念甚真。人有真诚心,那写出来的文稿就『言可训世』,你的那个语言、文字可以做为教导世人的好文章。所以最重要是要无我,特别是从事圣贤教育、弘法利生的人,最重要是要无我、无私,你有私心,你绝对不可能明白圣贤教诲,你更不可能给世人纯真无妄的教诲。所以自己要真修,要养大公无私的心,处处为别人着想,不要为自己着想,有好的东西首先想到给别人,不要想到先自己自利,养成这个善心了,自然就有机会做大功德。所以卫仲达当时就这么一个念头,发起这一念真心来,大公无私写了这篇文稿,递上去给皇上,可是皇上没听。『向使听从』,向使就是假使,皇上听从了你的劝谏,『功德何量?』功德还有限量吗?无量无边。当然你即使现在这个善念没有成就,但是你发的是真心,你的功德也是很大的,所以能盖过所有的恶。

      『乘此度世何难?』乘此就是借着这种善念,你可以度世,救度世间愚痴颠倒的人们,这都不难。换句话说,你能成圣人,这都不难,难就难在你这个念头不能保持。奈何恶念太多,起了这个善念,没多久就忘失掉,恶念就起来了,自己私心杂念又起来了,善力就减半了。所以你的命运就不可能很好,本来你可以做宰相,但是这里说『不可复望大拜』,大拜就是拜相,就是做到总理这样的高位,你现在没有了,不要再望了。『后』,后来,果然『官止吏部尚书』,吏部也是很重要的部门,专门主官员的升降、任免,就像我们现在中国讲组织部,尚书就是部长,这个官很大,但是比总理要低,宰相是总理。底下有句感叹说:

      【呜呼。仲达之恶。空有其念。尚损作相之现福。仲达之善。空有其言。即压盈庭之恶录。况实作善恶者乎。可见一念起处。即祸福之门也。】

      这是画龙点睛。『呜呼』是慨叹,卫仲达的恶只是『空有其念』,他是念头而已,他没做什么坏事,尚且损他作宰相的现生的福报;卫仲达的善『空有其言』,劝谏也没有落实,皇上没听他的,即能够压盈庭之恶录,充满庭院的那个恶录都敌不过他那一念善,更何况实际上作善、作恶?这个例子很说明问题。所以可见得『一念起处,即祸福之门』,原来祸福真的就是唯心,你这一念善就招来福,一念恶就招来祸,祸福之门就是你的念头,怎么能够不谨慎?

      今天时间到了,我们就学习到这里,有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第十一集)  2013/2/4  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0011

      尊敬的诸位大德同修,大家好!请坐。我们继续来学习《太上感应篇汇编》,请看经本第三十二页,最后一行。

      【宋廖德明。朱晦庵弟子。少时梦怀刺谒一庙。门者索刺。出袖中。乃宣教郎廖某。遂觉。后登第。果以宣教郎宰闽。德明思前梦。恐官止此。不欲行。乃质诸晦庵。公指案上物曰。人与器不同。如笔止能为笔。剑不能为琴。故成毁久速。有一定之数。人则不然。固有朝跖而暮舜者。其吉凶祸福亦随之而变。难以一定言。今子赴官。但当充广德性。力行好事。前梦不足芥蔕。德明如其言。后官果至正郎。】

      这一段还是在解释「祸福无门,惟人自召」,这是举出宋朝『廖德明』先生的故事,廖德明是朱熹的弟子,也考取了进士。朱熹我们知道,他是南宋时期理学家、大儒,四书就是他汇编的。所以这里讲他是『朱晦庵弟子』,「朱晦庵」就是朱熹朱夫子。廖德明年少的时候曾经做了一个梦,梦见他『怀刺』,「怀」就是身上怀着,「刺」就是我们现在讲的名片,古时候叫名刺。古时候的名片都是刺在竹简这一类的材料上面的,现在名片就印在纸片上,所以这个刺就是过去讲的名片。『谒』就是拜访,去拜访一个庙,庙门口有一个守门的,就问他索要名片,『索刺』就是向他索要名片,就是看你是什么人、什么身分。廖德明先生就出名刺给他看,『出袖中』,从袖子里面。古人的袖子比较大,像我们这个衣服是明朝的服装,袖子就比较小了;汉朝时候的袖子很大,像我们现在穿的海青,大袖子,里头可以装东西。他就从袖里头拿出名片,这是在梦中,这名片上竟然写的是『宣教郎廖某』,这是他的身分。「宣教郎」是宋朝时候的一个官职名,是一个很小的官,相当于现在我们讲副县长,这是一个很小的官,「廖某」就是他自己本人。『遂觉』,他梦醒了,记得这个梦。后来他果然考试进士及第,『登第』就是考上进士了。『果以宣教郎宰闽』,「果」是果然,这个梦应验了,他以宣教郎这么一个官职去主宰福建的一个小县城,「宰」就是主宰、治理,「闽」就是福建的简称,在福建里头有一个小县给他去做副县长。

      『德明思前梦』,他想起以前做的这个梦,真应验了,心里就担心,「可能我这个官只能到宣教郎这么一个地步了,这梦里已经预兆」,『恐官止此』,就止在这个宣教郎上面了。于是『不欲行』,就有点灰心,不想继续修德,不想继续在学问上用功,反正已经有命数定了,他也就不再想去争什么了。这个很有点像明朝的袁了凡先生,了凡先生也是这样,所谓「进退有命,迟速有时」,他自己知道自己的命运,所以他就没有那种进取心了。于是有一次『乃质诸晦庵』,「质」就是问,我们讲质问,就是向他请问,向晦庵先生(就是朱熹),这个「诸」当「之于」讲,质之于晦庵,就是把这个事向朱熹朱夫子请教。『公』是指朱熹朱夫子,他指着案上的一件物,桌面上摆的一个物品,可能是茶杯之类的,就跟廖德明讲,『人与器不同』,我们当人不是一件器具、不是一件物。『如笔止能为笔』,他指着一只笔,这个笔只能做笔,它不能够做纸、不能当其它的器物,也就是说这器只能有一样用途;剑就『不能为琴』,这个剑只能做剑的用途,琴是琴的用途,它不能够互相代替,这是器。『故成毁久速,有一定之数』,所以这件物品什么时候形成、被制造出来,什么时候被毁坏,它的寿命长久或者短暂都「有一定之数」,它自己不能够改变,这个就是器。

      孔子在《论语》里面讲过一句话,叫做「君子不器」,这个器就是器具那个器,意思是说君子不能只做一件器物,就是晦庵先生这里讲的笔只能为笔、剑不能为琴;君子如果像一个器一样,只有一种用途,而且「成毁久速」也有一定之数,这就不是君子。君子不器就是他不像器一样,只能作一样用途,而且命运规定死了。君子他可以掌握自己的命运,可以改造自己的命运,而且他不管做什么都能够成功,都能做出好样子来,他不是一件器,他可以做任何的用途。为什么?因为君子他心有自己的主宰,做什么他都专注,都能做好,而且他能够断恶修善、改造命运。这是朱熹先生点化廖德明,说人不能够学那个器,说『人则不然』,不能像器那个样子。固就是固然,『固有朝跖而暮舜者』,「跖」就是盗跖,这盗跖在历史上确实有这么一个人,春秋时期的,他的原名叫展雄,又名柳下跖,就是柳下惠的弟弟。柳下惠是个贤人,可是他弟弟却是一个十恶不赦的恶人。他当时率领九千人横行天下,侵犯诸侯、烧杀淫掠,做了很多这些坏事,而且不顾父母兄弟、不祭祖先,令万民受苦。孔子据说曾经去见过这位盗跖,这个盗就是大盗,劝他要回头,结果反而被他骂,孔子游说他没能成功,而且险些给他杀害,所以这个人是个大恶人。这里用他来比喻,早上做一个大恶人,「朝」就是早上,做一个大恶人,而「暮」,到晚上可以做像舜一样的大圣人。舜我们都知道,二十四孝之首,尧舜禹汤,上古时代的大圣人。可见得转恶为善全操在自己,关键就是觉悟,觉悟了之后,可能原来是一个十恶不赦的大恶人,念头一转就变成圣人了。

      佛法里也这么说,成佛就在你一念间,所以经上有讲「放下屠刀,立地成佛」,放下屠刀就是放下恶业,把恶业都放下了,你立地能成佛。这个意思跟「朝跖而暮舜」是一样的,因为「人之初,性本善」。所以自己的命运完全掌握在自己手中,你想成大圣大贤、成佛、成菩萨,还是做一个恶人,全是自己掌握。你自己的心怎么取向,『其吉凶祸福亦随之而变』,你的心取向哪里,取向圣贤还是取向恶道?吉凶祸福就随着这个心而变,如果一念回心,断恶修善,祸就转为福、凶就转成吉。所以『难以一定言』,就不能够说死的,圣贤的教诲不是宿命论,宿命论是一成不变,而真实的情况,命运念念都在改。大乘佛法就把这个问题讲得很清楚,你看弥勒菩萨说宇宙怎么出现的?一弹指就有三十二亿百千念,念念成形,形皆有识。形是指物质世界,识是指精神世界,所以形和识就包含整个宇宙,万事万物怎么出现的?念头出现的。而且念头非常快,一弹指就有三十二亿百千念,也就是三百二十兆,念念都创造出宇宙。所以我们将来的命运念念都在改,这个念的速度快到一弹指三百二十兆,这么快速,所以哪能说一定?真正你把念头改了,前一念是恶,后一念是善,那么恶道就变成善道了;前一念是染,后一念是净,凡夫就成了佛。

      所以晦庵先生这里劝廖德明,『今子赴官』,「今」就是现在,「子」是您,对您的尊称叫子,今是今天、现在。您要去上任了,考上进士,要去当宣教郎,你不要灰心,说「这个官太小了,以后可能升不了」,不能这么想。『但当充广德性』,只要你能够扩充推广你的道德品行,『力行好事』,多修善、多积福,你就能改造命运,你原来命中可能只有宣教郎,但是你改了之后,你可以做更大的官。所以『前梦不足芥蔕』,「芥蔕」就是介意,以前你做那个梦不足以介意,就是心里面老是觉得有点不爽、不快,纠结,不需要。『德明如其言』,廖德明听了晦庵先生这么说,于是就依教奉行,「如其言」,依照他所说的话去做,就是「充广德性,力行好事」,改造命运。当然改造命运的目的不是说只是为了升官改造命运,我有这样的福报,我是为了更好的利益众生,这就对了;如果只是为功名富贵,那个心量就太小了。能不能得到?你能得到,但是得到的太有限了。如果你不为自己,你只是为了万民,当官有这么一个机会,「我可以利益大众」,你要这样想,那真的叫充广德性。所以后来廖德明的官果然做到了『正郎』。「正郎」是指国家一个部里面的一个副职,部长叫尚书,副部长叫侍郎,侍郎底下就是正郎,也就是一个部里头的一个司、一个局的局长,现在我们讲司局级干部。比他过去梦里面做的副县长级(副县长大概也就是副处长,现在他做到了局长),这个官就做大很多,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:28:55 |显示全部楼层
    可见得祸福自己求之。再看下面一段:

      【毕昶家富。惟以智术欺人。苛刻立业。生二子。有卖产于彼者。阳拒之曰。我不欲也。既又使人阴钩之。及至。又曰。实不欲也。其人无奈。则得减价以就。及成契。又曰。我银不便。期某日来取。及取时。或以色银。或以米谷凑与之。原数并不得全。平生事事如此。后长子以人命系狱。破产死。次子以淫赌流落。丐食他方。毕昶竟至嗣绝。】

      这是讲了一个反面的案例。历史上有这么一个人叫『毕昶』,这个人家里很富裕,可是为富不仁,他常『以智术欺人』,成天到晚就想着怎么谋人的财产、怎么欺骗人,这个「智术」不是好的这种智术,是那种阴险狡猾的诡计、权术,用这些来欺诈人。『苛刻立业』,他虽然家里很富裕,他的经营手法非常苛刻,甚至是阴险。要知道,他这个福报是过去生中修财布施得来的,不是靠今生用什么手段赚来的,不学因果不知道这个事情,学了因果之后心才能坦然,不用那些阴险手段,他命中该富还是一样富,何必用阴险的手段把自己命中的福报给折了?这个毕昶就是这样,所以你看他生二子,他有两个儿子,本来家产可以传后,但是他以这个智术欺人,对人很狡诈,最后绝嗣。有一次,有一个卖家产的人,大概是因为家里有急难,急需钱财,被迫要卖家财,要卖给他。结果毕昶『阳拒之』,「阳」就是表面,表面上拒绝,就跟他说,『我不欲也』,我不想要你的家产,我不想买。结果『既又使人阴钩之』,背地里又派人去暗暗的勾引他、劝他,「其实毕昶是想买的,你还是要卖给他,你把价格降低一点就行」。『及至』,结果那个人因为急着要卖家产,他又来到毕昶家要卖,毕昶『又曰,实不欲也』,我实在不想要。你看来回搞这个诈术。『其人无奈』,人家急,无可奈何,『则得减价以就』,只好把价格降得很低很低卖给他。

      『及成契』,「契」是合同、契约,买卖合同订了,这不能反悔了,毕昶『又曰』,又说,『我银不便,期某日来取』,我现在正好这银两周转不开、不方便,还暂时付不了你款,希望你过几天某日你再来取。你看拖延付款。『及取时』,到了那一天,卖家产的那个人又来了,然后『或以色银,或以米谷凑与之』,他还不是给人全额,他这个银两用那些「色银」,就是成色不足的银两。换句话说,这个银两本身就已经凑不上数了,而且他还甚至以那些米、谷这些拉拉杂杂的东西凑足那个价值,一起来还给他,『原数并不得全』,所以卖的这个价值根本就没有如数的去付款。这是举出这么一个例子来讲他的为人,可真的是阴险狡诈。平生『事事如此』,这个人他一生就干这种事,跟人做买卖就是怎么去谋人家的、诈人家的。『后』,后来,『长子以人命系狱』,所以人算不如天算,他机关算尽,太聪明了,结果报应在他儿子上,他的那个长子因为害了人命,所以进了牢狱。『破产死』,大概他为了赎这个大儿子,把自己的这些家产被迫都要卖掉,搞得自己破产,但是这个长子还是死了。『次子以淫赌流落』,这也是个败家子,吃喝嫖赌,结果把家产都败完了,流落他方,变成乞丐,都不知去向。所以毕昶到晚年『竟至嗣绝』,断子绝孙了,这个「嗣」就是后嗣,香火都断了。这个例子就很明显的告诉我们,存心不善,天责、天罚。《易经》上讲「积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃」,余庆余殃是子孙享的。他谋人财产,临时赚了这个钱财,其实不是他的,把自己的福都折尽了,子孙的福也折尽了,所以子孙变成余殃,受灾殃。

      《感应篇》上就有几条讲他的那种恶行,譬如说「减人自益」,把人家的钱财减掉,自己从中渔利,损人利己。又有「包贮险心」,心里包藏着那种险恶,阴险刻薄害人的心。还有「口是心非」,这是嘴里一套,心里想的又是一套,嘴里说「我不想买」,其实他自己心地里就想谋取。「贪冒于财」,贪财,这是根本的原因。还有「取非义之财」,取的不义之财,所以到最后就是自己遭了殃。还有「以伪杂真」,用色银、用米谷来凑足那些银两。「采取奸利」、「贪婪无厌」,这都是《感应篇》上讲的。又说到「诸横取人财者,乃计其妻子家口以当之,渐至死丧」,这是横取人财,用种种的手段把人家的财物谋取来,谋取来的时候实际上自己的家人、福报给折掉了。渐至死丧,真的,你看他的两个儿子,死的死、流落的流落,即使是「若不死丧,则有水火盗贼、遗亡器物、疾病口舌诸事,以当妄取之值」,这肯定的,所以何必起这些歹念?因果报应丝毫不爽,作善必定得福,作恶必定得祸。我们再看下面,下面这一大段的文字就是从《了凡四训》里面第一篇「立命之学」选取的。《了凡四训》是一篇非常好的因果教材,过去我们师父上人讲过二十个小时,我也讲过十个小时,我是非常简略的跟大家学了一遍。四篇当中最精彩的就是第一篇「立命之学」,这是告诉我们「命由我作,福自己求」,我们这里也重新来学一遍,也非常的好。

      【明袁了凡自作立命篇云。余童年丧父。母命弃业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。】

      这是讲明朝『袁了凡』先生,他是江苏苏州吴江人,他过去在世的时候作了家训,第一篇就是『立命篇』,立命之学,给他儿子的,教他儿子怎么改造命运。他自己就是这么走过来的,把他这个改造命运的心得写出来,非常精彩,流传千古好文章。这是记录他的一生,等于是他自己的一个自传一样,现身说法。

      他说『余』,就是我,『童年丧父』,童年的时候父亲就过世了,跟母亲在一起相依为命。母亲命我『弃业学医』,这里汇编者稍微在文字上作了一点点删节,原文这里是「命弃举业学医」,把这个举字给删掉了,意思没有改,弃业就是放弃学业,不要想着去考功名了,学医术。『谓可以养生,可以济人』,因为做官不容易,而且还未必一定有做官的命,倒不如学医,学医自己可以懂得养生,也可以帮助别人治病救人。『且习一艺以成名』,你能够专精在一门上,这个「一艺」就是讲医术(因为儒家讲六艺,就是你的一门技术),你能够专精在一门上,你在这一门上也能成名,贵在专精。所以他母亲希望他放弃考功名当官的念头来学医。你能够认真的学,学一门你能成为一个专家、成为一个名家,也能立身扬名,这是古人都希望能够光耀门楣。『尔父夙心也』,这是你父亲的夙愿,父亲在世的时候就希望将来你能够成人成名,「夙心」就是很久以来的愿望。下面说:

      【后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学矣。何不读书。】

      后来了凡先生在『慈云寺』,慈云寺在苏州,就是在他的家乡有这么一所寺院。在那里遇到一位老者、一位老人家,气宇非凡。你看『修髯伟貌』,「修」是修长,「髯」就是两颊的长须,古人的须都很长,看起来也很有风度,「伟貌」,伟是很高大、庄严,相貌堂堂。一看不是一般人,『飘飘若仙』,像神仙一样的一位道人,肯定是一个高人。所以了凡先生见到这位老人就肃然起敬,『敬礼之』,跟他作礼,很恭敬。于是这老人就开始对他开示了,『语余曰』,这个「语」念去声,第四声,就是当动词讲,对他说。就是对我说,「语余曰」,『子仕路中人也』,「仕路」就是官场,你属于官场中人,意思说你命中是有官的,有官运的,可以当个官的。『明年即进学矣,何不读书?』你明年就能够去当童生,就是你能够去考秀才了,你为什么不去读书?古人所谓「学而优则仕」,读书都是读四书五经,儒家的经典。书读得好,考试能考上,就能够当官,这是为什么很多人要去读书,就是为了能够当官。当了官他的奉禄由国家来给,就是我们现在讲的当公务员,待遇就很不错,而且受人尊重,还能够做好事。因为当官有权力,做好事容易,所以读书人都想能够当官。下面:

      【余告以故。】

      了凡先生就把原委告诉这位老人家说,「我自己父亲早逝,母亲不希望我去考功名,希望我学医,所以我就没去读世间的考功名的书」。下面老者就继续对他说:

      【曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极正传。数该传汝。】

      这位老人家就跟他做自我介绍说,「我姓孔,是云南人」。孔先生说,「我得了『邵子皇极正传』」,「邵子」是北宋时期的易学大家,是一位很有学问、很有道德的贤者,他着了《皇极经世》这本着作,就是这里讲的「皇极正传」,可以说是能够预卜吉凶祸福。人有吉凶祸福,国家也有国家的命运,都能够算得出来。这是邵康节,很有名的一位大家。他说,「按这个数来讲应该传给你」。这孔先生很会算,就算到今天会遇到一个袁了凡,就应该把邵康节的《皇极经世》这本书传给他。结果了凡先生听了就很高兴,因为是很年轻,也不敢马上答应,所以:

      【余即引之归。】

      把他请到家里。

      【告母。】

      把这个事情跟母亲报告,这很孝顺的一个孩子。

      【试其数。纤悉皆验。】

      母亲就让这位孔先生先试一试,给他们算算,算算家里的情况,因为她不认识,也不知道这个人说自己得了邵子皇极正传到底是真是假?试一试,结果很准。『纤悉皆验』,「纤」就是很微细的,「悉」就是都,很微细的那些细节都能算得很应验,这不能不相信,确实是个高人。

      【余遂起读书之念。】

      所以了凡先生说,我于是就相信了孔先生的话,就起了读书的念头。这是他是仕路中人,所以就想考功名了。

      【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。】

      孔先生于是就为了凡先生起数,就开始给他算了,算他这一生的吉凶祸福,算得很细很细,这真是高深的数学,他是可以算出来的。佛家里不用算命算卦的这个方法,它是用禅定,禅定的方法比算的要更准,因为你入定之后,你直接能观出来,这叫现量境界,绝对不会有差错;算是用比量,就是用你的推断,用这种算术、数学的方法来推,万一算错,那就没办法了,高人就能算得很准确,但是他不是看出来的。结果孔先生给他算,说明年第二年他会考三次考试,『县考童生当十四名』,这是明清时代考秀才得考三次,第一次叫县考,在县里头考。「童生」就是还没有考上秀才之前都叫童生,就是预考的学员,等考过了就能叫秀才,或者叫进学,进学也是秀才的意思。第一次考十四名,第二次『府考』第『七十一名』,第三次『提学考』是『第九名』,这「提学考」又叫院试。所以县考、府考、院考,三处考试孔先生都给他算出要考第几名。结果『明年赴考』,第二年了凡先生去考试,果然『三处名数皆合』,一点都不差。这孔先生真是很厉害,你看算得这么细。

      【复为余卜终身休咎。言某年考第几名。某年补廪。某年当贡。贡后某年。当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。】

      孔先生不仅为他算第二年流年的命运,还给他算『终身休咎』,「休咎」就是祸福,他这一生祸福穷通,都给他预卜。跟他讲,『某年』,就是哪一年,你会考第几名,考了秀才之后准备考举人,考上举人之前得考好几个试,该考第几名。某年当『补廪』,这个「廪」就是生活费,考上秀才之后再往上一个资格就叫廪生,廪生就可以享受国家补助生活费,这叫补廪,因为它有一定名额,有空缺才能补上去,所以叫补廪。『某年当贡』,这个「贡」就是贡生,就是考上秀才之后,优秀的人、优秀的秀才就可以入国家办的大学,叫国子监,就可以到那里去读书,当然生活费更是国家补助。但是他还没有考上举人,可以说是举人的副榜,还差一步,还是属于秀才身分。『贡后某年』,当了贡生之后哪一年就会选上『四川一大尹』,他就有官可以当了,官很小,在四川省,「大尹」就是一个县里头的行政长官,县长这么一个小官。『在任三年半,即宜告归』,他官运很短,当这么个小芝麻官也就当了三年半,就要告老还乡,退休了。『五十三岁八月十四日丑时』,你看年、月、日、时都算得很准,『当终于正寝』,寿命就到了,寿终正寝。他一生没有真正的功名,秀才不能算功名,举人、进士这才是功名,他最高的,我们说学历,就是当了贡生。『惜无子』,可惜你没有儿女,也就是没有后代。『余备录而谨记之』,了凡先生他就细细的、完整的把孔先生给他算的这个终身休咎写下来、记录下来。这也是很难得的,遇到这么个高人给他来算。

      【自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。】

      就是从认识孔先生之后,这命运都算得很准了,凡遇到考试该考第几名,『名数先后』,哪一年考什么试、考第几名,全都是给算定了。『皆不出孔公所悬定』,「悬定」就是预料,孔先生全给他算得非常准,一点都不差。这里有个小插曲:

      【独算余食廪米九十一石五斗。当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。后果为署印杨公所驳。直至丁卯年始准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。】

      这个小插曲就更说明问题了。『独算』就是唯独有一次他算得好像是有点不准,实际上到最后还是准,算什么?算我『食廪米』,就是当了廪生,享受国家的津贴,总共要享受多少待遇。古时候不是用钱来算的,是用米来算,总共他可以享用『九十一石五斗』这么多米就可以出贡了,也就是他可以当上贡生、可以入国子监,就是国家立的大学读书。等到他『食米七十余石』,到七十几石的时候,这待遇拿到七十几石米,竟然有屠宗师『批准补贡』。『屠宗师』,是有这么一位领导,姓屠,宗师是提督学政,是个官名,主管学位、学制,也就是一个教育官员,批准了凡先生可以补贡、可以当贡生。这算不准了,本来应该是九十一石五斗补贡的,结果现在七十几石就补贡,所以『余窃疑之』,他就有怀疑了,是不是孔先生算的不准了?『后果为署印杨公所驳』,「署印」是一位代理的官,当时可能提督学政由这位杨公杨先生代理,看到了凡的这个档案他觉得不能够补贡,就驳回去了。结果他的档案就被搁置,不能够按照原来屠宗师的那个批准来补贡了。『直至丁卯年』,到了丁卯年的时候才『准贡』,就是才又获得批准当贡生。『连前食米计之』,合在一起再算一算,总共得到国家给他廪生的待遇多少?『实九十一石五斗也』。真的被孔公算得很准,中间这么个小插曲,一来一回到最后还是按他命中所得的九十一石五斗这么多米。

      【余因此益信。进退有命。迟速有时。】

      所以了凡先生这时候不能不信了,完全相信。就是这么个小插曲,让他刚起个怀疑,最后发现来回都一样,还是命中该得多少就得多少,所以『益信』,「益」就是更加,本来原来就信命,现在更加信了。『进退有命,迟速有时』,「进退」就是他升降,该什么时候考上第几名,什么时候做什么官、得多少俸禄、吃多少米,都有命,高人就能给他算出来。「迟速」,什么时候该得,到哪个时节因缘就有什么样的运程,都有时节,急不来。所以他就:

      【澹然无求矣。】

      明白这个道理,一无所求了。『澹然』是他心地就放下了,不再打妄想,真的于人无争、于世无求了。为什么?求也没用,求得来的还是你命中该有的,何必要求?不求,不求它还会来,该什么时候来就什么时候来,该得多少就得多少,一点差错都没有。了凡先生也算不简单,他就是信命,就是信这么一个命运,他都能做到「澹然无求」。所以了凡先生,我们师父上人讲,说他是标准凡夫,他是个凡夫,他不会改造命运,但是他能澹然无求,这就已经了不起了。现在的人是一天到晚在那妄求,打妄想、在竞争,用种种手段去谋夺,实在讲他是没有得到任何东西,命里该有他就有,命里没有的强求不得。了凡先生,下面我们看这篇文章说:

      【贡入燕都。留京一年。终日静坐不阅文。后归游南雍。未入监。先访云谷禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】

      了凡先生一无所求,他就没有什么进取心,也没想着「我要怎么修身立德、改造命运」,他没这个念头,因为他就是信命,孔先生给他算的绝对不会差。所以当了贡生以后,要到京城里面去读国立大学,就是国子监,在那里面读书,『燕都』就是燕京,就是北京,明朝时候的首都。『留京一年』,在京城里面待了一年,就是在国子监里面本来是读书的,结果他也不读书,『终日静坐不阅文』,他一天到晚在那静坐,什么都不想,也不读书,文字都不看。这是非常少有,他知道这已经到头了,他命里最高只能当个贡生,他当不上举人,他看书也没用,看书干嘛?所以「终日静坐」,也很难得,这样的心就很清净、很安定。要知道,到无私无虑的时候往往佛菩萨、圣贤就能够加持得上,这时候会出现转机,他自己都不知道。所以我们希望能改造命运,成就自己的德行事业,需要心静得下来,了凡先生就达到这样的一个状况。就像《大学》里面讲的,「知止而后有定,定而后能静,静而后能安」,他知止,什么都不想了,也不再想功名利禄的事情,一无所求心就定了。定久了就很安静,心里没有妄念,这样就安了。「安而后能虑」,虑就会忽然遇到一个机缘让他开智慧,「虑而后能得」,他就能够有所建树,有大成就,在德行上、学问上会有大成就、会有大突破。这就是孟子所谓的「学问之道无他,求其放心而已」。他把放出去的那个乱心收回来,心静了。

      结果就遇到这么个因缘,『后归游南雍』,从北京(就是燕都)回来老家(他老家是在江苏),就是南下。结果经过了「南雍」,就是南京,雍也是国子监。当时明朝南北两地都设立了国子监,就是大学,有两家国立大学。他从北方燕京下到南京,准备要入国子监读书。『未入监』,还没有进去读书之前,他就趁着这个空档时间,去参访一下高僧,所以拜访『云谷禅师于栖霞山中』,「云谷禅师」是明朝时候的高僧,当时非常有名气,这是一位开悟的大德。在记载里面,憨山大师对云谷禅师有一个传记,写了一个传,憨山大师我们知道也是一个大德,开悟的大德,憨山大师是蕅益大师的老师。云谷禅师幼年就出家,就有这个出世志,要了生死,出家之后修行非常用功。有一次在他的老师法舟济禅师座下学法,禅师就教他参话头,参禅,结果他参得非常用功,真的叫废寝忘餐,心非常专注。有一天吃饭的时候他还在参,功夫成片不间断,结果把饭都吃完了自己还不晓得,太专注参那个话头了。结果吃着吃着,一失手把那个钵掉到地上,「旷当」一下子就让他忽然大悟,结果他的老师法舟济禅师就给他印可,开悟了。然后他就读《宗镜录》,这是净土宗六祖永明大师的作品,《宗镜录》古德称为小藏经。他对于里头讲的一切道理全都悟通了,而且自此以后他读所有的经典全部能贯通,这是大悟了。大悟之后修行就更加精进,每天日夜念观世音菩萨十万声,礼拜经行终身都没有懈怠。

      后来就到了南京栖霞山上,搭了个茅蓬在那里静修,这是荒山野岭上面静修。这位大师一生不倒单,四十年肋骨不沾席,就不躺下来,都是坐着,持戒很精严。有修学的人上山来拜访他,他不跟人讲话,一般是扔你个蒲团就跟你对坐。然后走的时候才叮嘱他不要空过时日,让他反观自己本来面目,就是让他自己去用功。了凡先生也就是在这个时候,上栖霞山慕名去拜访云谷禅师。云谷禅师照例也不跟他说话,给他个蒲团就跟他对坐,所以『对坐一室』,在一个禅室里头非常安静,『凡三昼夜』,「凡」就是共,共三天三夜没合眼。云谷禅师功力很深,他是不倒单,就不用睡觉的,用功用得很得力。这个不倒单不能硬学,功夫到了,自然就能够不用睡觉;如果我们烦恼习气没断,就学着人家不倒单,实际上坐在那睡觉。我们常常看到,有的人他也学不倒单,结果盘腿坐在那,那个头一直耷到膝盖上了,坐着睡觉还不如躺着睡,还舒服一点,干嘛自己糟践自己?所以这是不能硬学,学个形式反而把自己身体给糟蹋了。人家云谷禅师那不是睡觉,就是我们之前讲的叫「常惺惺」,永远都保持觉悟、觉醒,正念不会失去,在禅定当中把精神就养好,身体体力就恢复了,叫禅悦为食,法喜充满,这是用功得力才可以这样做。了凡先生竟然也能跟云谷禅师一样,不倒单三天三夜,而且他也不睡觉,功夫也是了不起,所以云谷禅师就问他:

      【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。】

      云谷禅师也觉得好奇,来参学的人也很少有这样的功夫,三天三夜竟然坐着不打瞌睡,就问他,『凡人』,一般凡夫之所以不能『作圣者』(这「圣者」就是佛、菩萨、阿罗汉,这都属于圣者),就是因为他妄念太多了,妄念缠缚,挣脱不出来。我们自己想想,自己不就是这样吗?一天到晚你不打妄念都不行,整个就是被妄念缠住了。往往静坐的时候、念佛的时候你就能发觉,平常不发觉是因为你粗心大意,等到你念佛,心一静下来,你发现那个妄念纷飞,心定不下来。为什么人要睡觉?就是因为妄念太多了,耗神,中医上讲「多思伤神,多欲伤精,多言伤气」,我们的精气神就是这样被耗废掉了,妄念这害处很大。所以云谷禅师就跟他讲,你跟我坐三日,打坐三天三夜不见你起一个妄念,这也是很了不得。了凡先生神很够,他不用打瞌睡,为什么?这个确实云谷禅师也想了解,底下了凡先生说了:

      【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】

      了凡先生说的是老实话,他也没有做什么故作玄虚,老老实实的跟云谷禅师汇报,说「我『为孔先生算定』」,过去遇到的孔先生给我把这终身的命运都算定了。『荣辱死生,皆有定数』,「荣」就是升迁、顺利了,「辱」就是倒霉、不顺了,什么时候该死,这都有定数,你看五十三岁八月十四日丑时就得死,一生没一样事不是定下来的。所以『即要妄想,亦无可妄想』,真的再想什么都是白想,不用去想了,想也没用,想是白想,耗费精神而已,什么时候该来它就会来,你妄想没办法阻止它来。了凡先生他就不想了,不想当然他也就养精神了,所以他能够三天三夜不合眼、不打瞌睡,这也是有功夫。

      【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。】

      云谷禅师听到了凡先生说为什么他能够三天三夜不起妄念,云谷禅师就哈哈大笑,说「我以为你是个豪杰,你有什么大能耐,功夫很高,原来你还是个凡夫」。结果了凡先生听到云谷禅师这么说,心里就不解了,就问,『问其故』,「你为什么这么说?」云谷就说,『人未能无心,终为阴阳所缚,安得无数?』凡人不能到无心的境界,这无心就是没有妄想心,所谓妄想、分别、执着不起来了,这叫无心。初级的功夫是得定,妄想、分别、执着它没有根断,但是它起不来了,这可以叫三昧。三昧时间久了,自然就断了,断了之后,这些阴阳五行,你算的那命运就没办法束缚他,为什么?他无我,你有我才会有命运,无我谁有命运?所以你没有办法超出「我」这个执着,就会被阴阳所束缚,你就会有命数。『安得无数』,「安」就是反问词「怎」,怎得无数,怎么能够没有命数?这是一语道破命运的根源,
    诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
    诸行无常 一切皆苦 诸法无我 寂灭为乐
    一切有为法 如梦幻泡影 如露亦如电 应做如是观

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    [LV.2]偶尔看看I

    发表于 2017-11-23 19:29:39 |显示全部楼层
    原来凡人有命运就是因为有我;如果无我,根本谈不上什么命运。像佛菩萨,他的命运是什么命运?完全是跟众生的缘分,哪里有缘他就到哪里度众生,缘分终结、终止了他就离开了,他自己没有命运,完全是跟众生的缘来决定他的去来,所谓「随众生心,应所知量」。凡人没到这个地步,当然就有命数,有命数就能算得出来。所以下面说:

      【但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂不是凡夫。】

      云谷禅师这里讲的都是真理,说『但惟凡人有数』,只有凡人才有命数,佛菩萨无我,谈不上什么命数。凡人里面有善人、有恶人,『极善之人』、『极恶之人』那个数也是不定的。极善的人善到极点了,纯善无恶,这个命数就没有办法拘束他,为什么?命运给他全改了。虽然还是有命运,但是原来算得不准了,因为他念念都在改,念念都在修善,又没有恶,愈改愈好,所以那个命运也就不能有定数。那么「极恶之人」,造了大恶的人,而且念念还在造恶,那数也『拘他不定』,他的命运愈来愈糟,最后死无葬身之地,本来他命运可能可以活得很长久,结果后来死得很早。就像希特勒,这人大福报,如果他的福报省着点用,他肯定很长寿,日子肯定过得很好,但是他发动战争、杀人如麻,结果你看最后自己自杀,死于非命,那个命数也就不准了,造的恶太多,把前生的那些福报全都糟蹋完了。所以这两种人,极恶、极善这两种人就没办法算了。他说,你『二十年来』被孔先生算定了,没有曾经『转动一毫』,这命运一点都没改,『岂不是凡夫?』你完全被命运束缚,你自己不能够转动命运,你完全被命运所转,你这不是凡夫吗?圣贤不会的,圣贤是掌握命运、控制命运、改造命运。这个话了凡先生从来没听过,就起了疑惑,所以就问:

      【余问曰。然则数可逃乎。】

      了凡先生问,那么这样说命数可以改变吗?这个「逃」是逃避,换句话说,我本来五十三岁得死,难道我可以逃过这一劫,我可以延寿吗?我命中本来无子,我现在可以有子吗?我命中没有举人、进士,我能考上吗?这就是『数可逃乎』。我们看云谷禅师怎么回答,下面这一段非常精彩:

      【曰。命自我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求功名得功名。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫诳语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

      云谷禅师给他讲『命自我作,福自己求』,这两句可以说这一篇文章的眼目,最重要的两句。立命之学就教你这两句,你的命运是你自己来创作的,你的福报自己去求,你自己是自己的主宰,没有上帝主宰你,没有阎罗王主宰你,全是你自己主宰自己。你的命运、你的福报,你的心来主宰的,你的念头主宰的,念头决定了行为,行为就有善恶,善恶就招来祸福,那就有命运,所谓「祸福无门,惟人自召」,所以不就是「命自我作,福自己求」吗?然后云谷禅师又引用儒家『诗书所称,的为明训』,「诗」就是《诗经》,「书」是《书经》,六经之中的两部,古时候的读书人都读。六经是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》,《乐经》就是讲音乐的,失传了,只剩五经,只有《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》。四书加上这五经,过去读书人必读的,你要不读你怎么考试?古时候考功名就是考四书五经。所以云谷禅师这里也跟了凡先生讲儒家的这两部经,可见得云谷禅师儒释道都通。古时候的出家人很有学问,儒释道没有不通的,所以世间人当然就会非常的敬佩、敬仰,人家真有学问,真有学问不出来考功名、不出来做官,隐居山林来修行、来求开悟、求了生死,能够将来度众生,这个德行真是太崇高了,所以读书人没有不尊重出家人的,佛法过去就能兴旺。我们现在真正像这样的出家人就太少了,儒家的书也没读过,佛经也没念几本,所以人家问起来就一问三不知,甚至什么是佛教都没讲清楚,那人家怎么能服,怎么能看得起佛教?所以出家,学很重要,不仅要学,还要修,这才能够兴教。

      我自己现在走的出家的道路,很惭愧读的书不多,过去虽然也讲了几部儒家的经典,像《大学》、《论语》、《孝经》这些,但是根柢太浅了。佛家的经典学得也很少,现在一门深入《无量寿经》,先求开悟,开悟之后读其它经典就像云谷禅师一样,一读就通,只能走这条道路。另外一个,实修上首先就是持戒,戒为无上菩提本,师父上人也特别的强调戒律,而且要真正把佛法兴旺起来,必须自己带头持戒。我自己出家以后在经教上用功用得多,戒律上就疏忽,没有认真的去学戒。所以这几天台湾果清律师来拜访我们师父上人,这是跟师父上人已经认识四十多年了。过去李师公李炳南老居士在台中办学,果清律师当时还没出家就跟李老学习。当时李老办学的时候也请我们师父上人来讲《金刚经》,所以果清律师还听过我们师父上人的课,是我们师父上人的一个学生,年龄差距二十一岁。果清律师今年六十六,戒行非常的好,师父上人对他非常赞叹,说他是国宝,真的在当今时代再找出一位能够像他这样精严持戒的恐怕都很难。他的行持跟蕅益大师、弘一大师没有两样,完全按照佛制来持这个比丘戒,很认真,三十多年如一日,他出家三十多年,现在也是饮誉海内外。戒律也是至少三年才能学成,学成之后样样都能如法如律,那你讲经才可能被人能够接受、能够信服。这是什么?为度众生之必须。如果为度自己,一部经、一句佛号足矣,这往生西方够了,但是师父讲,你要兴旺佛法,不够。出家人要做出家人的好样子,那什么是好样子?戒律是好样子。在家人做在家人的好样子,五戒十善都能做到,《弟子规》、《感应篇》都能落实,这就是好样子。

      所以谈起古时候的出家人,真的叫人天师表,像云谷禅师,那是戒行高远,过中不食、夜不倒单,这种行持谁不敬佩?而且他还通儒,跟了凡先生就讲儒。《诗》、《书》你都很熟的,我就跟你讲《诗》、讲《书》,《诗》、《书》里所称的「的为明训」。像《书经》里讲「作善降之百祥,作不善降之百殃」,行善就有善报,行不善就有恶报,所以命自我作,福自己求。这的为明训,的的确确是明明白白的教诲,儒家讲的跟佛家讲的没两样。云谷禅师是一位通家,所以讲儒也是等于讲佛,圆人说法,无法不圆。讲完儒之后就讲佛,『我教典中说』,「我教」就是指佛教,云谷禅师讲自己的本行,佛法的经典里面说,『求功名得功名,求富贵得富贵,求男女得男女,求长寿得长寿』,你求什么得什么。「佛氏门中有求必应」,这是佛讲的,不会说错,不会假的。『夫诳语乃释迦大戒』,释迦牟尼佛把这个妄语做为四大根本重戒之一,所谓杀盗淫妄,这个「诳语」就是妄语,欺骗人这是大戒。所以『诸佛菩萨』岂能『诳语欺人』?佛氏门中有求必应,这是不会有错的。或者换句话说,你可以说自己的命运可以改的,福也可以自己求的。了凡先生听了之后又有疑问:

      【余进曰。孟子言。求则得之。求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】

      了凡读孟子的书(《孟子》,四书之一),就读到孟子曾经说过,『求则得之』,你所求的你能得到,为什么?因为『求在我者也』,对自己来求的,不是向外求,这孟子讲的,对自己求就能得。他下面说,『道德仁义,可以力求』,这是求自己,求自己成为一个有道德、有仁义的人,这不用求人。所以这就可以「求则得之」,你要真想做个有道德的人,你就能做到,不管你是富贵还是贫贱,你都能做到道德仁义,因为求自己,不求人,所以这可以力求,努力能求到。你看富贵的,孔老夫子学生里头像子贡,这是富人,家财万贯,他能够求得道德仁义;贫贱的像颜回,箪食、瓢饮、居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐,颜回他乐在其中,安贫乐道,他也得到道德仁义。所以贫富贵贱的人都能够得道德仁义,因为他是求自己,这个容易理解。所以了凡先生在这里就向云谷请问,孟子讲的求则得之,是对自己求,「求在我」;『功名富贵,如何求得?』功名富贵是向外求,得靠人,不是说我自己想得功名富贵就能得功名富贵的。下面云谷禅师的回答非常的深刻:

      【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。若不返躬内省。徒向外驰求。则求之有道。得之有命矣。内外双失。故无益。】

      云谷禅师这里开示了凡先生说,你刚才举的孟子的话没讲错,孟子没错,可是你自己『错解了』。就是你以为道德仁义你可以自己求得,功名富贵就求不得,你这有内有外,道德仁义跟功名富贵给对立起来,你错解了。功名富贵是福,福是由你的德感召的,有德就会有福,你为什么要对立起来?所以『汝不见六祖说』,你应该读过《六祖坛经》。过去读书人真的没有不读《金刚经》、《六祖坛经》的,儒家的人都读佛经,佛门高僧大德没有不读儒书的,儒释道就是一家,所以一讲《六祖坛经》大家都知道,读过。《六祖坛经》里讲过『一切福田,不离方寸』,「方寸」是指你的心,就一方寸大小,像你拳头那么大,握起拳头,那个心脏就是这么大,一切的福田都不离开你那个心,就是不离开你的念头,是你念头感召的。所以『从心而觅,感无不通』,从你自己内心去求,「觅」是寻觅,你的福从你内心去求,「感无不通」,有感就有应。但是你要用真诚心去感,至诚感通;你不用诚心去感,就是你不是真正断恶修善、老实真干,你就不通,那你就没得,你所得到的功名富贵也是你命中该得的,你没有改造命运。这个「通」通到哪?通到自性,那就彻底通。所谓自性之中本具万法、能生万法,这也是六祖说的,六祖是禅宗六祖惠能大师,他开悟的时候就说,「何期自性,本自清净;何期自性,本无生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本不动摇;何期自性,能生万法」。这是他听五祖给他讲《金刚经》开悟了,说出这五句话做为他的心得报告,五祖就给他印证,「你开悟了,你成佛了」。

      悟到了心性,心性虽然本来清净,没有办法用六根可以缘到,不生不灭、没有动摇、没有来去,但是它能生万法,整个宇宙都是心性所现,那么你的命运当然也在其中。所以你能求,求什么?求明心见性,那就完全通了。可是现在虽然没求明心见性,你要顺着自性来求,这是善,善也有善报,也能够改造命运。所以『求在我,不独得道德仁义』,不是光得道德仁义,也能『得功名富贵』。「求在我」,往内求,往心性中求。道德仁义是心性中本有的,功名富贵也是心性中本有的,它能生万法,这叫『内外双得』,得了道德仁义也得到功名富贵,双得。『是求有益于得』,你求它,你能够长养你的德行,所以得到功名富贵,同时德行修养也向上提升,这不双赢、双得吗?若不能够『返躬内省』,你不是往内求,反省自己过错、断恶修善,而只是『向外』去『驰求』、去攀缘,那『求之有道,得之有命』。你用种种手段,这个「道」就是方法,你用种种方法去求,其实求也没真正求到,得到的还是你的命中该得的。你没有真正向内求,你是「向外驰求」,变成『内外双失』,内失去了道德仁义,外其实也失了功名富贵。特别是如果你用不如法的手段来求,把道德损了,还把富贵给折了、福报给折了,「内外双失」,没有一点益处。所以如理如法的求,你才能真正求到,命中本来没有的也能求到;不如理不如法,内外双失。

      今天时间到了,我们就学到这里。这个开示非常的精彩,我们下一次再跟大家一起学习。有讲得不妥之处,请大家多多批评指正。谢谢大家。  
    太上感应篇汇编  定弘法师主讲  (第十二集)  2013/2/5  香港佛陀教育协会  档名:57-109-0012

      尊敬的诸位同修大德,大家好!请坐。我们继续学习《太上感应篇汇编》,请大家打开经本第三十七页,倒数第二行,从中间看起。

      【问。孔公算汝终身若何。】

      这是我们昨天讲到了凡先生跟云谷禅师在栖霞山,对坐三天三夜不打一个妄想,令云谷禅师觉得很赞叹,因为很少人能有这样的功夫,居然坐禅坐三天三夜不起妄想,所以云谷禅师就问他用什么功夫。了凡先生跟他说老实话,说「我也没什么功夫,只是我的命运被孔先生算定了,荣辱死生皆有定数,所以也没什么妄想可打了」。深信命运他也能够不打妄想,这也很难得,所谓顺时听天、听天由命,人就很老实,没有妄念。没有妄念,佛菩萨就很容易帮得上忙,一定是你自己心清净了,佛菩萨就容易加持。所以云谷禅师就点化他说,「我原来以为你是个英雄好汉,是一个有功夫的圣贤,你却还是个凡夫,为什么?你看你的命运给算定了,居然也不能改造一下,那不就是凡夫吗?」然后跟他讲,「命自我作,福自己求」。这个深刻的道理让了凡先生明白了,这可以说是改造命运的一个起点了,起点就是觉悟,觉悟了才能够改造命运。所以善知识的恩德就是让他能够觉悟,而至于改造命运是他自己的事情,这就是命自我作,福自己求,别人帮不上忙。这里云谷大师又继续启发了凡,就问他,「孔公(就是孔先生)算你的命运,这一生是什么样的?你给我细细说来」。

      【余以实告。】

      了凡先生说,我就如实的向云谷大师汇报。把他这一生什么样的命运都讲出来了,也就是他一生没有功名,只得个秀才,最高能够做到贡生,当不上举人;一生没有儿女;也会短命。一五一十如实相告。

      【云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。】

      云谷禅师的教学是启发式,没有直接把道理告诉你,让你自己去悟。他问,你自己好好想想,『自揣』(这个「揣」就是揣摩一下,也就是思考一下),你自己思考思考,你应不应该得到『科第』?「科」是讲中举人,「及第」就是中进士,这是古时候的学位,就像现在的硕士、博士,进士是最高学位。你自己想想,你能不能拿到这些学位,你应不应该有儿女?

      【余追省良久。曰。不应也。】

      了凡先生于是就回光返照,自己反省,追忆自己这半生的行为,反省检点,『良久』是想了很长时间,然后回答云谷禅师说,『不应也』,我不应该得科第,我不应该有儿女。为什么?底下他自己
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