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誦法華談體會20. [复制链接]

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    [LV.3]偶尔看看II

    发表于 2013-11-2 11:22:21 |显示全部楼层
    爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士,善男子等,如我惟忖,今佛世尊欲說大法,雨大法雨,吹大法螺,擊大法鼓,演大法義。

    “爾時”,當爾之時,文殊見彌勒及大眾殷切所請方作答。“大士”者,專指菩薩言,即大道心之士。指成辦上求佛果,下化眾生的大事業的人,如觀世音菩薩即叫作觀音大士。“善男子”,能起大行、成大業者為男子,不分男女性別,古人稱,有作為的女子“不讓鬚眉”即此意。善男子指有學問、有道德的人,復能具足世出世間一切善法者為善男子。“如我惟忖(音:蠢)”惟者思惟者,忖者忖量也,即思惟忖度也。文殊言諸佛蘊奧,理不易測,我與彼等同樣,易感驚疑,然目睹而心思,意沉而默想,以己以往的經驗忖度聖意,不出仁者兩疑之問。如我忖度,今佛世尊將欲說大法。“欲說大法”欲者將說未說。“大法”妙法也。意謂四十年前佛將此妙法隱而未說,曲順眾生,逐機之談為三乘、五乘方便之教法。“乘”者運載之義,使人各到其果地之教法。三乘(聲聞、緣覺、菩薩乘)包括在五乘中即:
    一、人乘,守五戒之行法而生人間者;
    二、天乘,身不造殺、盜、淫,口不造妄語、兩舌、惡口、綺語,意無貪、嗔、癡,修此十善行法而生於天道者;
    三、聲聞乘,修苦集滅道四諦行法而證阿羅漢果出三界者;
    四、緣覺乘,修十二因緣之行法(無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死)而證辟支佛果者;
    五、菩薩乘,修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度行法,而進於佛果者。
    六度非有相修,它是不思議六度,即非空非有,無內無外,主客不立。菩薩在無生無滅正觀的基礎上,無生亦無住,儘管行而無所行,不必通過思惟與觀念才去行動,自然能以心智相應於眾生的緣起,而以六度去方便度脫,使無量眾生皆達彼岸。這是菩薩在諦觀中,以大願、大智、大力、大方便體現了六度的無量法行。因菩薩修養極高,行德流於自然,所以不必再做對立的思惟觀察才行於六度,同時以智量無邊故,能於一一度中攝無量法、成一切法,其量浩如恒沙。此中深細,唯不斷深入諦觀、達成不思議心妙時,方能全體現前。六度的觀修應從禪定中體悟,然後在事緣中去應用,在節節深入之後,使悟智與妙行成為圓融的一體,此時即不必分是度非度,一即一切、一切即一,修行則自在地妙顯於生活的當下,此觀念是從純印老人生活中悟得。
    五乘也可比喻法身佛之體,即五乘成佛也。
    一、人乘,是為地大,以人居於地故;
    二、天乘,是為水大。天無言說、自在之義,水隨方圓自在而轉,昇於天又入於地,故其義相應;
    三、聲聞乘,是為火大。以聲聞自心發火而毀身滅智故。聲聞依佛菩薩言教而得度、破我執,法執難破,性未化故;
    四、緣覺乘,是為風大。其種子為訶,是因緣之義,緣覺觀十二因緣,其開悟以風緣,觀飛花落葉而悟入,故喻風;
    五、菩薩乘,是為空大。因菩薩以人我空、法我空為觀故。以上可喻法身佛體、相、用也。
    什麼是大法呢?大即包羅之義,開三顯一,會權歸實。係指由佛實智自證之法性中所流出之法,圓融絕待,不但大乘法,三乘方便法亦歸於此一乘之法,故名為大。心大法大、心小法小,大法就是一乘實相之法,成圓教佛者為大法。“雨大法雨”,雨者,滋潤義。佛四十年所說之法,如東山起雲東山雨,西山起雲西山雨,諸多草本隨份受潤,但不名大雨,今日世尊欲以平等一味大法之雨,充潤一切枯槁眾生為大法雨。“吹大法螺”者,引導發行之義。改三乘之號,令歸一實之圓頓,以一音普告大眾。佛語一音聲,有情各個隨類解,皆授記成佛。如中軍帳吹螺,前後左右全聽到,號令一出全受益。眾生聞法隨類得解,受益無窮。“擊大法鼓”為警醒迷蒙眾生,亦為修菩薩道、再更上一層樓,有鼓舞之義。“演大法義”,令眾生開示悟入佛知見,攝三乘歸一實相,即為演大法義。此即文殊師利忖度現前所現之瑞相,預先告大眾佛欲說大法,故為示相籌告。

        諸善男子。我與過去諸佛。曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞之一切世間難信之法。故現斯瑞。

    “諸善男子”係稱具足世出世間善法的人。我文殊見此瑞相非此一次,過去也曾見過,諸佛說經入定後便放此光,放光後即說大法。今見如昔、昔見如今,所以我斷定世尊欲說從來未說的大法。“欲令眾生咸得聞之一切世間難信之法”是諸佛本懷。“難信之法”,不但一切世間人難信,天人亦疑之,不但凡夫難信,二乘人也疑之。聲聞、緣覺以聞佛教得證有餘涅槃,自謂已證無生,故不信更有無上菩提之道。不但二乘阿羅漢、辟支佛難信,菩薩亦不解而生疑,故以一切世間統之。佛四十年說法是為使三乘性,五性人(人、天、阿羅漢、辟支佛、菩薩)均能接受、相信。今欲說三乘是一乘,五性是一性、此理深奧,驟然提出世人極難信之,平常世尊常說唯佛一人獨得正覺,今日皆令一切眾生以如來滅度度之,故人之難信也。為說此法“故現斯瑞。”
    此中文殊不肯直說妙法,委婉其辭,待佛聖解,有開近顯遠之義。
    此處順便解釋同修一疑問:“印光大師言:閱經不應究經義。老師亦多次講:誦經不解義。然佛經是由印度文譯成華文的,不但深究經義,並且要逐字推敲,對此應作何解?”
    學佛人對經典都非常喜愛眷戀,其方法分為閱、讀、誦、研等方法。閱是不出聲默默地看(觀)。讀即對經卷朗念。誦為掩卷背誦、背述。研是研究義理。閱讀誦三種方法學佛人大都運用,有些經典還被認為早晚課必不可少的,它是一種修定力的最佳方法。研究經的義理,又能參照古德的論述去思考、取證,屬於求慧。一般講法者或研究佛學者均用此方法,它屬於作學問的手段非修行。而我們在閱、讀、誦經時,若邊讀誦邊思惟則心不淨,不但定不能成,三種方法都不能成就,因清淨心生智慧,離見聞覺知為真修、會修,它是生根本智的基礎,無知才無所不知,有知有見就是凡夫,凡心則煩惱叢生,即在六道中輪迴、受苦。印祖所言非不許研經,而是讓我們一心達定,從文字般若中入自性般若,經無義才有無量的義,不盡的解,“直念去、讀經不解義,達定必開慧。”
    講一公案:一天夜裏,岩頭和雪峰、欽山三位禪師在一起論道,雪峰禪師手指一盆水,欽山禪師隨口說道:“水清月自現!”
    雪峰反駁道:“水清月不現!”
    岩頭起身一腳將盆踢翻,默默地回到禪房。
    三人的觀點孰是孰非呢?“水清月自現”是拂塵看淨思想的一種肯定說法,“水清月不現”是離世覓菩提的思想,也是對水清月自現的否定,岩頭踢翻盆,既不見水、也不見月,離開了清與不清、現與不現的執著,超越肯定和否定,離開生滅法的相對觀點。只有一切寂靜,妄念不生,才是真正的自性,一實相大法、妙法。這與六祖:“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃”,是一個意思。
    盡日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭雲,
    歸來偶把梅花嗅,春在枝頭已十分。

    諸善男子,如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛,號日月燈明如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。演說正法,初善、中善、後善,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。

    本節經文含三種希有:
    一、時間久遠希有,即過去無量無邊阿僧祇劫是也。一小劫可為八萬四千歲,每過百年減一歲,減至十歲,再每百年增一歲,增至八萬四千歲為一小劫。二十個小劫為一個中劫,四個中劫為一個大劫,阿僧祇劫是個無量數,所以稱不可思議;
    二、佛名號希有,即佛名號為日月燈明如來,與佛通號如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊,十號相應。日表佛果上之智德。日能照世間之光,能生長成熟一切作物,佛智慧生一切光明,成熟眾生真智慧,故日表佛智德。月表佛果上之斷德,月出時則斷晝夜之熱而獲清涼,佛能斷眾生煩惱、暴躁之熱,獲涅槃之清涼。燈表佛果上之恩德,燈可除夜幕之暗,佛可以破眾生愚癡無明之暗,且佛法之燈延續不熄,燈燈相傳無盡也。日、月、燈三字,皆具光明之義,亦三德圓滿之稱。三德者:法身德為佛本體,常住不滅;般若德智慧圓滿;解脫德遠離一切繋縛而得大自在,純印老人走時現十大圓滿即是。具此三德者,每一德皆具常樂我淨之四德。
    “日月燈明如來,”日表慧,月表定,燈明化他即仁,能仁能定慧,能自他兩利也。諸佛名號亦隨緣而稱,如釋迦牟尼,“釋迦”譯能仁,能以仁愛的心來憫念眾生,使眾生離苦得樂,悲德也。“牟尼”譯寂默,指佛因地修行時以自己本具的智慧光明斷除煩惱,智慧圓滿,此為智德。佛具足能仁寂默,自利利他的智德與悲德方為人天之師。佛的別號其義無不殊勝之極;
    三、法勝妙希有。即演說正法,其義深遠,其語巧妙,具足眾相。此節經文雖然文字不多,三種希有具足。
    佛的十種通號為“如來”此從體性而言,即不動本覺之理名如,觀察照了始覺之智名來。謂凡夫起智斷惑,惑盡智亡、妙契如理,始覺本覺不二名如來。如來義有三即法身、報身、應身。經云如來者無所從來,亦無所去名如來,諸法如義。要言之人人本具的妙明真心是也。
    “應供”佛萬行圓成,福慧具足,應受人天供養,亦受九法界等覺菩薩以下四十一位法身大士的供養,饒益有情。
    “正遍知”遍知法界號,即無上正等正覺。別外道之邪知、小乘之偏覺,圓覺圓知一切恒沙眾之因果。樹之葉數,雨之滴數……,世出世間萬事萬物,無所不知,無所不曉。
    “明行足”明是慧,行是福,即福慧雙隆之義亦可解釋為明足、行足二種。明足者,即三明具足:
    一、宿命明(能知過去宿世受生之事,名宿命通。復知宿世,從一生至百千萬生,如是姓、如是名、如是受苦受樂等事,皆悉能知,是名宿命明);
    二、天眼明(見死此生彼,名天眼。復見我及眾生死時生時,及身口意所作善惡之行,或生善道、惡道,皆悉能見,是名天眼明);
    三、漏盡明(九界眾生,因五住煩惱,墮落二種生死,故名為漏,惟如來斷五住惑盡而得神通,能了然一切夙世生死果報之因緣,成就一切有漏之法,名漏盡通,復知漏盡已後,更不受於生死,而證一切無漏之果。是名漏盡明。
    行足者,即遮行與行行具足,謂一切惡念惡行無不遮止,一切善行無不奉行。善小為之,惡小不為,即福慧兩足尊,果感萬德。
    “善逝”,能善往於無上菩提,無始劫煩惱一絲不存。即行道圓滿,窮盡妙覺,妙出世間,能趨佛果,後倒駕慈航,滿度生大願。
    “世間解”謂佛於有情世間眾生一切心欲、果報,一切事理無不通曉,器世間之體相形狀,成住壞空,生住異滅無不通達明瞭。
    “無上士、調禦丈夫”,即分段、變易生死永亡,果德圓成。超出世出世間一切大力稱無上士,即無上覺也。能調理控禦法界一切眾生令未生善者生善,未斷惡者斷惡,已生善者永施,未成熟者成熟,已成熟者趣無上菩提,使其自凡至聖、悟佛知見,識本體證涅槃。
    “天人師”,所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍,悉皆歸命,依教奉行、俱作弟子,而為何獨言天人師呢?因為一切眾生接受佛法最易修行者,莫過人天二眾,此二眾果報之身最易成辦,故稱佛為人天之師。西方極樂世界阿彌陀佛發願接引,亦以此二眾為主。
    “佛”佛陀,覺者之義,即覺悟人生真相,明瞭宇宙千變萬化之規律,具有一切種智,為自覺復能覺一切眾生,覺行圓滿之人。稱佛是從事相而說,稱如來是從性體而言的。佛是人成就的,勿當神來供奉。
    “世尊”謂具足以上九號而稱世尊。又佛具眾德,受天人、凡聖、世出世間咸皆尊重、欽仰故號世尊,亦為十方三世世界中最獨尊者。
    “演說正法,初善、中善、後善,其義深遠,其語巧妙,純一無雜,具足清白梵行之相。”
    正法者即一實相法,就是純淨純善之心,亦稱妙明真心、常住真心、真我、如來性、涅槃……,若於前句聯繋而論,謂日月燈明佛出現於世,為諸眾生宣演正法,標明一代時教皆傳正法,令眾生到於智地。
    “初善、中善、後善”,三善從古至今解釋不同,可謂仁者見仁,智者見智。單解善可理解為至善之善,乃一乘實相之至理。若以“其義深遠”作解,初善,佛為法身大士說自修自證之道,經曠劫而修,歷三祇而證,人天二乘人不知,佛成道後初轉法輪,於三七日講華嚴大法猶如日出首照高山,只有十住以上的菩薩能明其意,故曰深遠。“其語巧妙”者,係喻中善,隨眾生根性隱實施權說三乘教法,阿含、方等、般若等,隨眾生意而說曰巧,以權顯實曰妙,如日昇中天普攝一切山河大地、溝壑(音:賀)、峽(音:霞)穀。“純一無雜”者,喻後善。說法華涅槃教法,純談實相之理,如日輪當午,會三乘歸一乘之道,曰純一,無二亦無三,唯此一佛乘即無雜。具修六度萬行、一塵不染,性相雙融、色空不二,純印一如就是“具足清白梵行之相。”
    此節經文係文殊巧談妙法,令法會二乘人思惟四十年欣樂小法,執守偏空證有餘涅槃為終極,若不明實相之理,不發大菩提心則辜負世尊普令眾生成一切種智之意。智分三種:
    一切智,二乘人具有,明相有體空之理。
    道種智,不但明相不可得,法亦不可得,菩薩知之。
    一切種智,明瞭宇宙人生真相,大徹大悟,佛陀全知全能也。
    三善另一種解為:“初善”謂聞法能生信解;“中善”不但信解又能依法實修實證;“後善”實修後並能遠離貪嗔癡慢疑諸垢煩惱而證無餘涅槃者。此三善總括佛法教化之善。三者就是正信、正行、正果,故曰正法。法義深奧、無上、無盡,故曰深遠。佛說法隨順眾生之機,令眾生獲益,故曰巧妙。說法能令眾生轉惡為善、轉染為淨,趨於無上菩提,不落人天乘、聲聞緣覺乘,直趨菩薩乘(即圓頓一乘妙教),故曰純一無雜。佛說種種方便法,皆令眾生悟入佛知見,顯清淨潔白之本心、趨於佛智,故佛法具足清白梵行之相。
    法華文句記對此節經文也有解釋頗為圓滿:“演說正法”即是頓教。初中後三善係佛說一乘之法,此即頓教時節善。“其義深遠”乃頓教了義之理,二乘人不明此理故言深遠,是名義善。“其語巧妙”由頓教所出。
    一、極好音,一切諸天賢聖,雖各有好音、好之未極,唯佛音聲、聞者無厭,皆入善道;
    二、柔軟音,佛德慈善,所出音聲巧順物情,聽者化剛強之性,生喜悅之心;
    三、和適音,佛居中道之理,所出音聲調和適中,聽者自會於理;
    四、尊慧音,佛德尊高,所出音聲、聞者尊重,慧解開明;
    五、不女音,佛所出言聲威武莊嚴,能令一切聞者敬畏,天魔外道聞後無不歸服;
    六、不誤音,佛智圓明,所出音聲、詮論無失,能令聞者皆得正見,離九十六種邪非;
    七、深遠音,佛所出音聲,自近而遠、徹至十方,近聞音聲非大、遠聞音聲非小,聞者皆悟甚深之理;
    八、不竭音,如來極果,願行無盡,其音聲滔滔不盡,音聲不竭,能令聞者尋其音聲語義,得無盡常住之果。
    此為語善。“純一無雜”,獨為菩薩,不共二乘,即是頓教獨一善。“具足清白梵行之相”“具足”者,具明三界內外圓滿之法,即頓教圓滿善。“清白”,無斷常二邊瑕穢。二邊即增益邊,因緣所生法本無自性,眾生頑固執法可得、有常住之性。損減邊,因緣所生法原無自性,若分別定無,即是損減實有成就之性,所以對法不可謂無,亦不可謂有。此即“法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。”此即是頓教調柔善。“梵行之相”者,行即行善,梵行即無緣大慈,無緣者,心不攀緣一切眾生,而於一切眾生自然現益,即頓教無緣慈善。此節經文雖全是圓頓教法,但漸教亦含在其中,此即中道不二法門也。佛佛道同,無不應機示教,此經亦如,總收歸一。初中後三善亦可理解:小乘以戒定慧為三善,大乘以初中後三心為三善。前心(初心)如來不可思議,中心如來、種種莊嚴,後心如來不可破壞,此即三善之義也。還可理解前心者係十信位,即十住位前。中心者謂十住、十行、十回向、十地、等覺諸菩薩,因尚有無明未破、未圓滿,還有修、有學、有證故。後心者即妙覺,惑盡見真,名為不壞。此即以三時立三善。

    為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。

    以下為文殊菩薩為法會大眾繼續講解日月燈明如來度眾生之狀況。
    此節經文非常詳盡說聲聞、緣覺、菩薩三乘法。但佛是隨機宜而說,無請求不自說,機緣不具足不說,雖然說三乘,但佛意原為一乘、無二亦無三,因說無上妙法機緣未至故。若有人求聲聞乘,佛說苦集滅道法以應之,令知苦、斷集、證滅、修道。斷惑而度生死,入道而證涅槃。聲聞者,聞佛音教曰聲聞。四諦者,真實不虛曰諦。“苦集”是世間因果,集是身口意造作之因,根源是貪嗔癡;苦是果報。世間本無真樂,有三苦:“苦苦、壞苦、行苦。”苦苦,事事不隨意而生苦惱者;壞苦,樂事去而生苦惱者;行苦,一切法遷流無常而生苦惱者。欲界三苦具足,色界無苦苦,無色界只有行苦。無量壽經:“以諸法藥救療三苦”,法華經:“以三苦故,於生死中受諸熱惱。”是為此也。佛概論八苦:“生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得苦。”所以世間有苦無樂,樂是苦的間隙、暫歇,暫時覺得適意了。“滅道”是出世因果。道是法、修心之法,一乘教法是因;滅是果,即不生不滅——涅槃。二乘人修四諦法出三界,證有餘涅槃非佛本意,不究竟不圓滿故,佛斥其甘做自了漢,不發大心度眾生。此為方便度二乘人。
    “為求辟支佛者,說應十二因緣法”,辟支佛亦名獨覺或緣覺。出於無佛之世,無師自悟而成道名獨覺;聞說十二因緣而修證者,名緣覺,辟支佛含二義。有求辟支佛者為說因緣法以應之。應對求而言,佛菩薩只要眾生有求,他必有應。但必須如理如法的求,即離三毒(貪嗔癡)而求。十二因緣:
    一、無明,過去世煩惱之惑,覆於本性,無所明瞭;
    二、行,身口意的造作;
    三、識,以業及妄念而投胎,識是神識(世人所說的靈魂)、他先入胎,人死身體涼後、約十二至十六小時神識方離身,此時為中陰身,亦稱中有身。一般人經七七四十九日方轉世,但大善大惡之人無中陰身;
    四、名色,胎中成形色和心體;
    五、六入,胎中形成六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)有入塵世之意(降生);
    六、觸,出胎後六根對六塵(色、聲、香、味、觸、法)有接觸感知;
    七、受,對六塵境有感受(六、七歲至十一、二歲);
    八、愛,貪於五欲(色聲香味觸),此五方面能令人起貪欲心。佛言:“若眾生所有苦生彼,一切皆以欲為本,欲生諸煩惱,欲為諸苦本。”世人愚惑貪著五欲(財欲、色欲、名欲、食欲、睡眠欲)至死不捨,輪為後世受無量苦;
    九、取,貪愛即想得到,納為己有。追逐五欲塵境名取。
    十、有,因貪五欲而造業,因果不虛,則有後有身,必換形體。純印老人講:猶如換衣服,一件不如一件,一件比一件髒,一件比一件破。即此意;
    十一、生,視業而受六趣眾之身為生,大都生三惡道,生三善道者極少,貪欲自私自利故。投生轉世其因有四種:
    (一)隨業力而生,重業先報,善業重生三善道,惡業重(私心)生三惡道;
    (二)隨念頭而生,整日玩寵物者戒之;
    (三)隨習性而生,貪心生鬼道、嗔心生地獄道、愚癡生畜生道;
    (四)隨願力而生,佛法大、大不過業力,業力大、大不過願力。發願度眾生就是成佛的願。
    十二、老死,身由熟壞,有生就有死。
    輾轉感果報為因,互相由籍為緣,故名十二因緣,以此而修名為緣覺。
    “為諸菩薩說應六波羅蜜,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智”,菩薩即大根性者,志在自度度他,故佛應其機為說六波羅蜜,令德圓滿佛果。波羅蜜譯到彼岸,謂到無生死之彼岸。眾生有分段生死,如旋水輪永無止息。二乘人雖出三界免輪迴,但有變易生死,因在修持中有增減之差別,此遷移謂變易,四土中方便有餘土為變易身之所居,它是隨悲心願力而改變身命者為變易。八地以上菩薩悲心願力則有增無減。變易者,因移果易,故名變易。謂修一分之因,即感一分之果,此從變易生死一種中開出後之三種:
    一、不思議身(菩薩以無漏定力及以願力,身所示現,妙用難測,故名不思議身);
    二、意成身(聲聞、緣覺、菩薩以無漏定力,於十方世界隨其意願成身,故名意成身);
    三、變化身(聲聞、緣覺、菩薩以無漏定力,於十方世界變現其身,故名變化身)。
    “令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。”即得無上正等正覺。總括聲聞、辟支佛、菩薩此三乘聖人聞佛說法皆能成佛果。可見佛說三乘教法雖別,本意無非令彼得無上菩提,成一切種智。一切種智是佛知見、是佛慧,能知一切眾生因種、行類、數量……能知能解。
    此節經文係文殊巧談,令法會二乘人自思惟四十年前欣樂小法,執守偏空之謬,有負世尊令一切眾生成一切種智之意。

    次復有佛,亦名日月燈明。次復有佛亦名日月燈明。如是二萬佛,皆同一字,號日月燈明,又同一姓。姓頗羅墮。彌勒當知,初佛後佛,皆同一字,名日月燈明,十號具足,所可說法初中後善。

    此節經文係文殊善巧說佛佛道同,說法亦於釋迦先說“華嚴”頓教妙法,後說阿含等應眾生機而說漸教法,最後以頓教“法華”三乘歸一乘,入實相義。此顯先後二萬佛同名同姓,同說三善(初中後)妙法。
    “頗羅墮”,譯捷疾,亦云利根、滿語三義,為婆羅門十八巨姓之一。“捷疾”,很快能成佛。“利根”有大智慧;“滿語”,所說之法皆圓滿無礙。這二萬位日月燈明佛皆演說初善、中善、後善法。暗喻釋迦佛亦不例外,必然欲說勝妙大法。

    其最後佛未出家時有八王子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。是八王子威德自在,各領四天下。是諸王子聞父出家,得阿耨多羅三藐三菩提,悉捨王位亦隨出家,發大乘意,常修梵行,皆為法師。已於千萬佛所植諸善本。

    此節經文往下恭敬、尊重、讚歎沒有了。以文殊陳述他所經歷的事情作答,答中含六種成就,此節八王子出家修行為眾成就。
    法華經是天台教主修之課,他們有觀心釋事之例,今用以解釋八王子出家最恰當不過。“佛未出家時有八王子”,八王子其義為:聖者悟時稱如來藏,凡夫迷時稱八識心,即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識,此八識與心、意、識三名義相通,又稱八意。聖人轉八識成四智:第八識阿賴耶識轉大圓鏡智、又名一切種智,係如來萬德總本。第七末那識轉平等性智,達無我平等之理、息我見,起無緣大慈大悲之智。第六意識轉妙觀察智,觀諸法性空、而施說法,斷疑之智用。前五識:眼、耳、鼻、舌、身,轉成所作智,為利益一切眾生及二乘人成就種種變化之事,它是度眾生不可少之智。佛菩薩度眾生變化身形及神通,皆賴此四智作用。
    “佛”,表心王。眾生本具,天天抱佛眠、愚而不知,到處奔波寺廟找佛求佛,就是不知求自心佛,佛法滅此為根。原因在哪裏?佛子不傳、不講佛法,“先人不善、不識道德,殊無怪也。”不講法尚有心可諒,但不該往相上引誘,使迷者更迷,罪不可恕。八子名字後面都有一個“意”字,意是心之用,眾生前五識所見、感覺,由第六意識去分別、執著,再回饋給前五識。心是體,八識是相用,雖然有分別,但體是一個心。“一名有意”者即阿賴耶識。它是諸識之本,能生善惡之道,能使眾生受生死苦,又能使眾生得涅槃樂,它是儲存善惡種子的大倉庫。阿賴耶識世人稱神識、靈魂。是生發三惡道、三善道的種子。“二名善意”,即末那識。它是我執我見分別善惡染淨之依故。善可超諸有,善亦能入六塵,它也起於如來藏心,故名為善(心性純淨純善)。“三名無量意”,即第六意識。以能遍緣一切法,但又無形無相,無量無壞、無雜,前五識入意識其數不可知也,故名無量意。“四名寶意”,即身識。它是八識主體,覺觸感覺在身、有為之苦,無為之樂敏感在身,此即有身皆苦、無身無累贅,得解脫之樂。但還應以假修真,不可有意損壞身體,有意損壞是為不孝,故為寶。“五名增意”,即舌識。可了味資身,若生般若可辯才無礙,宣世出世之法增益由它,度眾生亦由它。“六名除疑意”,即鼻識。可分別諸味,疑者懷疑,識別諸味而辨別之。“七名響意”,即耳識。識別音聲,對無形無相而發聲,全賴耳識去鑒別。“八名法意”,即眼識也。眼可見諸法相,有形色之物由它鑒別,法者相也。八識含藏有漏無漏、善惡邪正種子。“是八王子威德自在,各領四天下”,即八識心王,各統領諸相應心所及所緣境之義。八識心王者,謂眼等八識各有心王與心所,識之本體(意)為心王,觸受等所起的作意、感覺其作用為心所有法。八識亦被地、水、火、風、色身所縛、所拘。統領四天下者,謂統領“心所緣境”(緣,人事環境,境,物質環境)之分際也。“聞父出家得阿耨多羅三藐三菩提”即心王離妄證真,厭三界有漏之榮,欣求一乘無為之道。“亦隨出家”者,即八識轉染成淨,轉凡成聖,成如來藏心之妙用,將八識轉成四智。“發大乘意,常修梵行”即發度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道,即四弘誓願,皆從自性而發。梵行即一乘妙法,修學無疲厭、辦道無懈怠,垂範於世曰法師。法師指通曉佛法,又能引導眾生信受奉行佛法的人。對經、律、論通達無礙者可稱三藏法師。“八子”古德有解八正道。疑者問:昔佛八子,今佛只有羅睺羅一子何故?此乃數異道同。昔佛八子出家,今佛一子亦出家。對出家者非形象而論,心出家身出家,能出三界者為真出家。心在家身出家,對此等有相無心、不捨世法者,不謂出家人。心出家身在家者,末法時修行人占多數,猶以女眾較多,可謂在家出家人。身心都在家者,此為世法之人,待機有可度,有不可度者。佛門講重實質不重形式。

    是時日月燈明佛,說大乘經,名無量義,教菩薩法,佛所護念。說是經已,即於大眾中結跏趺坐,入於無量義處三昧,身心不動。是時天雨曼陀羅華,摩訶曼陀羅華,曼殊沙華,摩訶曼殊沙華,而散佛上及諸大眾,普佛世界六種震動。

    此節經文是文殊回憶昔無量劫,日月燈明佛說法華經時出現六種瑞相,以證釋迦佛所現六種瑞相與古佛無異。六瑞者:
    一、說法瑞,佛先說無量義經,為法華作序;
    二、入定瑞,佛說無量義經畢,次入無量義處三昧;
    三、雨華瑞,佛入定時天降曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華等四種天花;
    四、地動瑞,雨華之後,大地有六種震動。說法解釋不一,有說六種震動為:“動、起、湧、震、吼、覺。”還有經載佛以神通力感動三千大千世界,現六種震動:“東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。邊湧中沒。中湧邊沒。地皆柔軟,令眾生和悅。”六種動的另一義為令眾生知一切皆空,無常故。此動有感知,但不會傷害眾生;
    五、心喜瑞,法會大眾見之瑞相內心生大喜悅,歡喜合掌,一心觀佛;
    六、放光瑞,佛眉間白毫相光,照東方萬八千佛土。
    此六瑞為十方三世佛說法華經前必示現之教化方法。佛兩眉中間有一白色之毫,右旋宛轉,表中道一乘法。初生時長五尺,樹下悟道時長一丈四尺五寸,成道時長一丈五尺,表裏清澈白淨光明。說法華前此毫放光實屬罕見。
    “說是經已,即於大眾中結跏趺坐,入於無量義處三昧,身心不動。”此句為依三昧威儀成就。跏趺坐世人稱雙盤,即雙腳分別放在大腿上。還有單盤,一腳放在大腿上。雙盤較穩,易入定攝心。純印老人即雙盤。佛皆雙盤。“三昧”即息慮凝心,心定於一處而不動,即定之義。
    天降四種華而散佛上,普佛世界六種震動。此為器世間威儀成就。曼陀羅花、摩訶曼陀羅華,譯為小白團花、大白團花,又名悅意花、適意花。曼殊沙華、摩訶曼殊沙華,譯為小赤團花、大赤團花,又名柔軟花、天妙花。因其華柔軟,令見者化剛強之性。無量壽經曰:“天雨妙華而散其上”即指此花。

    爾時會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人。及諸小王轉輪聖王等。是諸大眾得未曾有。歡喜合掌,一心觀佛。爾時如來放眉間白毫相光,照東方萬八千佛土。靡不周遍。如今所見是諸佛土。

    不但有出家在家四眾,還有天龍等八部眾,以及諸小王、轉輪聖王等,其中八部眾為:天眾、龍眾(畜類、水中之王)、夜叉(飛行空中之鬼神)、乾闥婆(又名香陰。嗅香為食,帝釋天之樂神,奏世樂者)、阿修羅(有天福無天德,男容貌醜陋、女艷麗,性暴烈)、迦樓羅(金翅鳥,以龍為食)、緊那羅(譯人非人,歌神、奏法樂者,因頭上有角故曰人非人)、摩睺羅伽(大蟒神、地龍也)。此八眾因人眼不能見,故謂神眾八部,八部中天龍神驗殊勝,故稱天龍八部(龍神八部)。是諸大眾得未曾有,歡喜合掌、一心觀佛,以上為世間眾生威儀成就。此古佛六種瑞相與今佛現瑞相同。

    彌勒當知,爾時會中有二十億菩薩樂於聽法,是諸菩薩見此光明普照佛土,得未曾有,欲知此光所為因緣。

    此節經文文殊告知彌勒,古佛說法華時有二十億眾欲聽妙法,而今法會亦集無量億眾。講法必有大眾,大眾見此六瑞相不解、必生疑問,眾生之疑必有人代問,有疑問必有解疑之人代佛作答,所答古佛之事、必與今佛相同,此為古佛今佛不二也。世尊自言未說法即此意也。

    時有菩薩,名曰妙光,有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起,因妙光菩薩說大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。

    聖人無無明,因德以彰,權實即離,神通莫測曰妙,朗照群昏,以般若智開覺群生為光。妙光有八百弟子此為伏筆,為後文出彌勒乃八百弟子之一作引言。當時燈明佛因妙光而說法華。燈明佛表本覺之理,妙光菩薩表始覺之智,理非智不能契入,智非理不得實體,故燈明佛為妙光菩薩而說經。又此妙光人人本具、亙古常恒,燈燈相續、光光圓融。
    經典至此文殊方說出經名“妙法蓮華”,前隱而不說,總是云:欲說大法、難信之法,彼佛出定方說此經,足證開權顯實之法,佛說法為何還要分權實呢?因眾生根性不同,來路不同、教育程度不同、社會染污不同,說法則須有對應的種種方式,如佛說一百,倘人不解,則說兩個五十,或說六十加四十。一百為實,兩個五十與六十加四十為權,說權實際是說實,乃法法皆實。法是心現識變的,心真實、法當然也不虛了,此是八地菩薩的境界。自古佛說法之弘規,以此可知今佛之事矣!

    六十小劫不起於座,時會聽者亦坐一處。六十小劫身心不動,聽佛所說,謂如食頃。是時眾中無有一人,若身若心而生懈倦。

    六十小劫如食頃,一頓飯耳,今經講五十小劫如半日,古佛今佛相同,皆即長而短,非實事乎?表重法心殷切故。經文亦非虛,佛神通、威德難測,一坐經劫忘其時日耳。唐,“枕中記”敘述盧生在旅店中遇一道士,給他一個枕頭讓他枕上,盧生一枕上枕頭即進入夢鄉:娶了美麗溫柔的妻子、生兒育女,自己中了進士,昇了官、發了財,以後他的五個孩子也高官厚祿,嫁娶高門、兒孫滿堂,盧生享盡了一生的榮華富貴,待八十歲時,生病久治不愈終於死亡。斷氣時盧生一驚而醒,轉身坐起、左右一看,一切如故,道士仍坐在旁邊,而此時店主人蒸的黃粱米飯(即小米飯)尚未熟呢。此即是有名的黃粱一夢之典故。可見時間亦非真實,亦有山中本七日,世上已千年之公案,況大覺佛陀能延一日為一劫,促一切時為一時,所以不可以凡夫心妄測六十小劫如食頃,及今經五十小劫如半日為荒唐之言。小劫指人壽自十歲起每百年增一歲,增至八萬四千歲,再每百年減一歲,減至十歲,此一增一減為一小劫,二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫。“六十小劫身心不動,聽佛所說,謂如食頃”,表眾生聞法之志,加以佛威,一坐經時,忘其久耳,謂大眾樂欲聽法之誠也,無有一人而生懈倦。世間人苦則以短為長,樂則以長為短,麻將桌前的人總覺得時間太短,而我們厭娑婆欣喜極樂之人,盼佛早接引、嫌時日太久遠了,何時才能與佛感應道交來接引呢?從佛法看時間、空間都不是真實的,十世古今不離當念,十萬億佛土即一念心的距離,一念心是萬劫,萬劫也就是一念心,欲界第一層天稱四天王天,它一晝夜是人間五十年,第二層天忉利天一晝夜為人間一百年,往上都成倍增長,所以時間也是虛幻不實的。

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