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誦法華談體會18 [复制链接]

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    [LV.3]偶尔看看II

    发表于 2013-10-28 09:00:24 |显示全部楼层
               我見彼土,恒沙菩薩,種種因緣,而求佛道。

        彼佛土修行佛法之大士,數不可知,如恒河沙似之多,以種種因緣,而求佛道。印度恒河沙細而多,猶如通榆縣的向海湖之沙,香海寺就在其近,修此寺時最費工、費錢,就費在外運沙石,其運費等於麵粉價,因當地沙太細不能用。恒河,世人稱福河,傳言在此河洗澡可滅罪,其沙有加持力,對此我不敢苟同,相上修、相上求不能得道。上個月上海一位老居士,拿一份在當地頗為流行的十念必生願小冊子,說平日可不念佛,待臨終念即能往生,還說此事是淨空老和尚講的,當即被我闢謠。十念往生確有其事,唐,殺牛為業的張善和,臨終群牛討債,他大呼大叫,恰巧遇過路的僧人燃香讓他高聲念佛,往生了。一是他根性好,只不過今世未聞到佛法。二是臨終不昏沉。三是巧遇善知識。此例我也遇到過,十年前梅河口的趙永久,他病重時其女兒讓我給他作歸依,囑他念佛,但他厭惡念佛,誤解為求往生就是求早些死,所以他不念佛,當四大假和分離時,他痛苦難熬,不由自主高喊:“阿彌陀佛呀,快來救救我呀!……”喊了幾聲就斷氣了,並且走的非常殊勝,晴朗的天空出現兩道彩虹,還出現佛的側面頭像,眼、耳、鼻、嘴非常清晰。他之所以能往生,是因他一生很少造惡業,他是挑擔的剃頭匠,走街串巷,收入微薄勉強養家糊口,他女兒對我說,過年時吃玉米麵菜團,一年裏很少見到油星。二是此人善根好,臨終不昏沉。速食麵調料袋被火烤後現彌勒像就是他家,後來我們朝五臺山的北台蒙文殊菩薩接引加持的趙淑波就是他的小女兒。三是緣殊勝,我帶五個省的居士為其助念,因緣具足。倘若平時不念佛,只等臨終十念你能保證不昏沉嗎?以我為例,一次去雙泉寺參加純印老人誕辰法會,在火車上打坐,神識跑地獄道去了,居士用引磬敲醒後得大病,口鼻噴綠水,許多人提醒我念佛,我却不知怎麼念,連呼吸念佛也全忘了,當時並未昏沉佛號都提不起來,何況昏沉呢?另外你能遇到善知識嗎?你的根性又如何呢?你前世、今世所造的業是淨業嗎?平日你的心是本覺之心嗎?我們平日老老實實以佛號修淨心,伏煩惱都很難,往生要俱信願行三資糧,信字又有多少人能做到呢?“信為道源功德母,長養一切諸善根。”要信自、信他、信因、信果、信事、信理,念佛法門夠捷徑的了,找便宜、圖省事、存僥倖是害了自己。應聽佛話,不要聽人話。我可以斷定,此小冊子絕不是老法師印證的,是偽造的,老法師無論講何經典,總是勸人老實念佛求生淨土。我們還是本著:“少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活”為修行宗旨,老實念佛、一心念佛,只有老老實實念佛,行住坐臥、穿衣、吃飯、睡覺都念佛,把阿彌陀佛真正住在心裏,這樣往生才有把握,否則往生沒有把握。不要被外邊的胡言亂語所左右,末法時期妖魔鬼怪全出籠,千方百計滅佛法,若不讀大乘經典,不懂佛的根本法,不具慧眼,最易上當受騙,一失人身,萬劫不復。同修切切提高警覺心,時時事事謹防魔擾。阿彌陀佛!

    或有行施,金銀珊瑚,真珠摩尼,硨磲瑪瑙。
    金剛諸珍,奴婢車乘,寶飾輦輿,歡喜布施。
    回向佛道,願得是乘,三界第一,諸佛所歎。
    或有菩薩,駟馬寶車,欄楯華蓋,軒飾布施。
    復見菩薩,身肉手足,及妻子施,求無上道。
    又見菩薩,頭目身體,欣樂施與,求佛智慧。

    此節經講布施波羅蜜,或有菩薩將家裏的金銀、珊瑚、真珠、摩尼、硨磲、瑪瑙、金剛諸珍等稀世珍寶全部拿出來布施,還有的將自己家裏的奴婢、車乘,寶飾、輦輿也布施給所需之人。金銀從礦出,產量稀少、故很珍貴,眾生貪欲重,寶物則稀,淨土國中則不為貴、遍地皆是,物以稀為貴嘛!珊瑚產於深海,牠是珊瑚叢群體的石灰質骨骼形成,形狀像樹枝或鹿角,顏色紅白鮮艷、可做裝飾品,古人有句“長鯨一吸海水盡,森森露出珊瑚枝。”真珠出自蚌蛤(音:割),當今人工養殖得多。摩尼、寶珠之義,亦稱如意。硨磲,熱帶海底所生的一種貝類,貝殼很厚,略呈三角形,有的長達兩米左右,體重可達二百五十公斤,貝殼雪白可作裝飾物品,是希有之物。瑪瑙,它是火山岩漿淌出之物,紅色不珍貴,青灰色為珍品。金剛就是金剛石,最堅硬鋒利,無色透明,有閃亮耀眼的光澤,是高級的切削、鑽孔和耐磨材料,加工後成鑽石,是最貴重的寶石。現科學發展了,有人工製成的。此外還有許多珍寶而行布施。
    “奴婢車乘”,奴隸社會,奴隸主將傭人作為自己的使用工具,猶如牛馬相似。解放前西藏就是農奴制度,對奴隸可任意買賣或殺害。“車乘”就是車輛,它是乘載工具。菩薩對這些身外之物,都做布施了。“寶飾輦輿”,即鑲上寶珠飾物的車,用人牽拉曰輦,它是君王、帝王所乘坐的交通工具,平穩、華麗、雍容顯富貴之相。輿,轎也。由眾人抬著行走,分二人、四人、八人所抬,從中可分出品位,是富人及公卿所乘。“歡喜布施”,此等皆從內心裏喜歡布施,布施不住布施相,三輪體空、為真布施,無所得心而施。於布施之時,不見能施之我、不見所施之人,不見所施之財物、三輪空寂,是為不住相布施、不起福報之想,即是淨心布施,即是“回向佛道”布施,清淨心是佛嘛,用實際行動回向,遠比口說回向、竟說空話欺騙佛菩薩要好得多,那樣是造罪。真若能將心愛之物捨棄,一心修行佛法,難捨能捨、難忍能忍,以苦為師、以戒為師,“放下萬緣”,無牽無掛、無障礙,一心依佛所教而修,方契合佛道。
    “願得是乘,三界第一,諸佛所歎。”行此布施者,願得是乘,即聲聞、緣覺、菩薩三乘。三界第一者不可與佛乘相比,待成佛後為十方佛所稱讚、歡喜。
    真乃:
    為證法身紙上鑽,實無透處幾多難,
    忽然悟得空寂理,始覺平生被眼瞞。
    “或有菩薩,駟馬寶車,欄楯華蓋,軒飾布施。”
    白毫光中還見到,彼佛國土的菩薩將套著四匹馬的馬車,以及用珠寶鑲飾的車也做了布施。古時一乘車套四匹馬,稱四馬共乘。還有欄楯華蓋也做了布施,欄楯者,欄杆橫的稱欄、豎的曰楯,因欄杆由橫豎木組成的。華蓋即傘蓋,以綢緞彩繡或鑲珠寶而成。傳說黃帝戰蚩(音:吃)尤於涿(音:桌)鹿(今涿州,在河北省中部),將蚩尤殺死,諸侯咸尊軒轅(音:宣原)為天子,當時空中有祥雲罩之,類似傘狀,後人作傘蓋稱華蓋。“軒飾布施”,軒,古代一種前頂高,上面有帷幕的車,此車也是裝飾得非常豪華。將人見人愛的車也布施了。
    此四行是講外財布施的三意。珍寶奴婢、貴賤都能布施,駟馬寶車、豪俠者所施,此心上之物也。
    “復見菩薩,身肉手足,及妻子施,求無上道。”
    在白毫光中還見彼國菩薩將自己的身體也布施了。這是內身施,妻子施是外身施。人間也有此菩薩,為救人將自己的腎、骨髓等獻給一個陌生人的事很多。世尊在因地亦如此,割肉喂鷹、捨身飼虎、被歌利王肢解手足而無怨恨心……,菩薩對這些難捨能捨,可見其求道心之堅定與至誠。佛的十大弟子,大智舍利弗也如此,修不退菩薩行。據說舍利弗於六十小劫前行菩薩道,不但將所有的房屋、田園、財產等資財布施於人,甚至連身體、生命也願布施。一天,有一青年向他求施,說母親有病需一位修道人的眼珠做藥引,才能治好母親的絕癥,舍利弗毫不猶豫地將左眼挖出交給青年,青年接過血淋淋的眼珠說:“醫生說不要左眼要右眼,舍利弗二話沒說,又將右眼挖出交給青年,青年接過眼珠放在鼻下嗅了一嗅說:“你是什麼修道人?眼球臭的難聞!”扔在地上,用腳一踩,拂袖而去。對此舍利弗歎了一口氣說:眾生實在難度,菩提心難發呀!菩薩行難行,我還是當一個自了漢算了。這時有人對舍利弗說“剛才那位青年是你的大善知識,是來考驗你的菩薩行是否堅定,你不應退失菩提心,更應勇猛精進上求佛道。”舍利弗聽後即堅定了菩薩的行願。法華經中佛為舍利弗授記:未來成佛,號華光如來,國名離垢……不磨不成佛,逆境好修行,不經一番寒徹骨,焉得梅花撲鼻香。誹謗、迫害你的人,皆是你的大善知識,切不可怨恨、更不可氣餒,此皆是為你消業,忍辱而後精進嘛。娑婆世界修一天,極樂世界修一百年。對於修行,純印老人為我們作了示範:
    一布施,持戒則在布施中完成了。修行人從初發心至成佛就是布施,布施可對治貪心。
    二忍辱,通過忍辱而化性、改習性,精進則在忍辱中完成了,它對治嗔恚心。
    三禪定,不動心、不著相,定功深厚,“般若慧則從定中生起”,一心念佛伏煩惱“心不離佛念”則修定發慧、對治愚癡。
    貪嗔癡三毒煩惱豈不都有對治之法了嗎?亦完成了六度菩薩行願。
    “又見菩薩,頭目身體,欣樂施與,求佛智慧。”
    還有的菩薩不但捨內財、外財,甚至頭目身體皆欣樂施與,這是捨生命。菩薩視色身如牢獄,有身則造業,無身方自在。五欲如刀頭之蜜,沾上則難擺脫,尤其是情欲,意志薄弱者很難擺脫,世俗人說:寧在花下死,做鬼也風流,可見其頑固性。
    兩年前我寫一歌詞“情為何物”歌詞是:“紅塵波浪太險惡,眾人頭出又頭沒,難得喘口清新氣,又被愛河水淹沒,可憐的人兒被情縛,欲望枷鎖誰能擺脫。紅燭燃盡淚不乾,試看人間悲歡離合。愛的深來恨得切,怎知愛河多險惡,問世人情為何物?勸君勿癡迷,空悲戚!”如果說凡是有色欲者三個月必死,那麼人們必然要生命而不貪色欲,菩薩為求佛慧可捨生命,菩薩深知此命暫短、有生有滅,不如求無上道、可了生脫死,這才是大智慧。此為無畏布施也。
    下面彌勒菩薩又說:

    文殊師利,我見諸王,往詣佛所,問無上道。
    便捨樂土,宮殿臣妾,剃除鬚髮,而被法服。

    此節經文表佛法是頂級之富,佛門有說:不讀華嚴,不知佛家真富貴。王位、珍寶富有四海微不足道!此為彌勒菩薩代大眾向文殊請問,白毫光中見彼佛國土,許多國王捨棄國土、拋棄王位,捨棄宮殿大臣、侍女妻妾,遠離人世間享樂之地,出家修道、嚴持戒律,一心向佛、向法、向僧之事。“往詣佛所”,即許多國王,放棄九五之尊的王位趕到佛處所,請問尊極一乘之法,就是結法華經之緣,聞此經、明實相,此即修無上道。彼土之佛能為諸王講什麼法呢?佛佛道同,肯定講:“苦、空、無常、無我”和四念處:“觀身不淨,觀法無我,觀心無常,觀受是苦”等,諸王聽了佛的教誡“便捨樂土”,即人世間歡娛享樂之地,如畫棟雕樑的宮殿以及大臣、嬪妃(妾)等,真的放下世間財、色、名、食、睡五欲和色、聲、香、味、觸、法之六塵境界,身心俱離曰“剃除鬚髮”,表絕世間法之容儀。“而被法服”,穿上出家三法染衣(三衣分五條衣、七條衣、九條衣,九條衣為最上),現出塵世之風度,還比丘的相貌。古人有一首西江月,亦說苦空無常、無我之理:“富貴五更春夢,功名一片浮雲,眼前骨肉已非真,恩愛反成仇恨,莫把金枷套頸,休將玉鎖纏身,清心寡欲脫紅塵,快樂風光本分。”
    穿佛衣,作為比丘就應嚴持二百五十條律儀,比丘尼三百四十八條律儀,末法時出家二眾能持淨戒者,鳳毛麟角。財、色、名的誘惑力太大了,這是外因。內因心無主宰,根淺、智障深重,八風(利衰毀譽、稱譏苦樂)稍動即昏昏然。受戒容易、守戒難。“佛門重實質不重形式”,末法時期的人與古人沒法比。五百年前以戒而論,在家人布施容易守戒難,出家人布施難、守戒容易,腰佩戒刀,時時有警覺心。為何布施難呢?眾生對出家人只是四事供養、三衣一缽、別無財物……當今如何?不言而喻。
    “詣佛問道”攝善法戒,即善小而為之。“捨其臣妾”,攝眾生戒,即眾生無邊誓願度,“剃髮染衣”,攝律儀戒,律是戒律。儀,威儀。比丘(尼)行、住、坐、臥四威儀,每一條有二百五十條戒律,合為一千,循三世為三千(過去、現在、未來)壇經載“三千威儀,八萬細行。”總言,多之義。其義若何?四威儀對修行人的身體而說的。菩薩行動、行走或端坐、晝夜常調惡業之心,忍行坐苦,非時不臥、非時不住,所住之處,床、地、草、葉,此四處住時,常念供養佛法僧三寶然後方住。三千威儀還是小乘比丘之事,大乘菩薩有八萬威儀,它是指八萬四千法門,對治八萬四千煩惱之略說。若能持此攝善法戒、攝眾生戒、攝律儀戒者即證三身(法、報、化)。攝律儀戒者,無惡不斷、起正道行,是斷德因、可修成法身(毗盧遮那佛)。攝善法戒者,無善不積、起助道行,是智德因、修成報身(盧舍那佛)。攝眾生戒者,無生不度、起不住行,是恩德因、修成應化身(釋迦牟尼佛)。正因修無上道,可不生不死、不病不苦、無量壽、無量光,得六通之果(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通)如此大的利益,所以諸王出家而作比丘。
    佛曾講過五王經:昔有五位國王和平相處勝於親友,大國王名普安,他學佛法,修菩薩行。因愍餘四國王邪見熾盛,一天他請四位國王來飲酒赴宴,玩了七天七夜,無憂無慮非常開心。臨走時,大國王普安讓四位國王各自談談自己所願,一位國王說:願在春之日遊戲原野;一王說:願常做國王、萬乘之尊,有權有勢、風光榮耀。人民俯首聽命、道路傾目;一王云:願得美女相伴,得好媳婦兒,端正無雙;一王云:願父母長在、多有兄弟,美食、音樂共相娛樂。他們談完自己的願望反問普安國王他之所願。普安答:你們的願望都不長久,若樂春遊,冬先凋朽。若樂為王,福盡相伐。若樂婦兒,一朝疾病,受苦無量。若樂父母長在,世間無不死的藥方,一旦雙亡,必然氣餒。普安國王逐一相駁。四王復問:大王如何所樂?答言:我所樂者,不生不滅,不苦不樂,不飢不渴,不寒不熱,存亡自在。四王聽後非常驚詫地問:如此之樂,何處有耶,何處尋師?大王曰:吾師號佛。近在祇洹(祇園精舍)諸王聽後非常歡喜,各詣佛所白佛,自責愚癡至甚,佛為他們說八苦,四王及侍從等,百千萬人歸依佛陀得初果須陀洹。
    以下三十一行係彌勒菩薩問修行忍辱之事。

    或見菩薩,而作比丘,獨處閒靜,樂誦經典。

    此述菩薩行忍辱波羅蜜,處靜一心誦經,修習佛法。法忍,可攝一切忍辱。
    忍有三種:荒山野林、惡人惡獸,忍耐無嗔、即生忍;自節守志、貧賤不移,三衣一缽、即苦行忍;為求佛道、不惜生命,不樂小果、即第一義忍。“而作比丘”,日中一食、樹下一宿,三衣一缽、別無旁物,即苦行忍;“獨處閒靜”,化性無嗔,即生忍;“樂誦經典”,求解脫之道,即第一義忍。
    講一公案,北宋歐陽修,文學家、史學家、號醉翁,曾任翰林院侍讀學士,樞(音:書)密副使參加政事等職,是唐宋八大散文家之一。一次他客居洛陽,遊嵩(音:松)山到一寺院,見一位老和尚誦經,他舉手合十予以問候,老和尚亦無暇顧及。待老和尚誦完經,歐陽修問:請問師父誦的是哪部經?
    答:法華經。
    又問:住山多久?
    答:甚久。
    又問:古時高僧臨終能預知時至,走得非常自在,是修什麼法才能如此呢?
    答:三無漏學,定慧之力。
    問:可是今時之人臨終時能不驚不怖、談笑風生、自在往生的却寥寥無幾,這是為什麼呢?
    答:古時的修行人根性好,外境無干擾,念念在定慧,臨終怎麼能散亂呢?今之人根性劣,外境干擾重,念念散亂,臨終提不起正念,走時怎麼會自在呢?
    歐陽修聽後受法益匪淺,當即跪地。“念佛人早晚課誦是修定力,念佛是始覺、佛號是本覺,二者合起則成究竟覺,此為中道大乘法。”淨心念佛又成片“心不離佛念”沒有不往生之理。如果學會呼吸念佛往生很有把握,又何須助念?

    又見菩薩,勇猛精進,入於深山,思惟佛道。

    此行述菩薩精進波羅蜜,前述忍辱,接後理應為精進。勇猛者獷(音:廣)悍無畏之義。精純不雜曰精進。“入於深山”者,孤身進深山修行,非怯懦意志不堅者所居,只有具勇猛之心,將生死置之度外的人才能安居。旁若無物、思修實相,念念不休、進求佛道。欲證佛果菩提也。此句“思惟佛道”,亦含觀照,禪之義。

    又見離欲,常處空閒,深修禪定,得五神通。
    又見菩薩,安禪合掌,以千萬偈,贊諸法王。

    此述菩薩行第五度禪定波羅蜜,“離欲者”,即遠離色、聲、香、味、觸五塵,和財、色、名、食、睡五欲之樂。欲者有六解:
    一、色欲,見青黃赤白及男女等色而生貪著者;
    二、形貌欲,見形美端容而生貪著者;
    三、威儀姿態欲,若見行步輕徐,舉止詳緩,揚眉頓臉或含笑嬌態等而生愛染者;
    四、語言音聲欲,若聞巧言美語,稱情適意,音聲清雅,歌詠讚歎而生愛著者;
    五、細滑欲,對男女身分,細軟滑澤而耽染者;
    六、人相欲,若男若女,必得所愛之人,亦互相貪染者。
    以上貪欲者六欲天存之。若能與外隔絕,不受境緣干擾,以修禪定,倘若此生未成就即得初禪,超欲界六層天,生色界、無色界天,功夫愈深、定力愈強,所生天的層次愈高。天道眾生有天眼、天耳、他心、宿命、神足(神境)五種神通,但無漏盡通。得漏盡通者無一切煩惱,唯有等覺菩薩、妙覺(佛)才會有此神通。外道、仙人、天人,或用咒語、藥物而得神通者為有漏之通。神名天心,不測之義。通者無礙,慧性也。
    上一偈明世間禪,下一偈明出世間上上禪,菩薩修至此境界,則能靜散不相妨礙,滅定一如,現諸威儀,如阿修羅琴,不彈不撫而發聲音,無緣無念,有感則形,故能安禪合掌,讚頌諸佛。佛由禪定而生清淨心,淨心生智慧,有智慧才能辯才無礙,諸佛之聖德無盡,菩薩贊佛亦無窮盡,“佛於諸法得勝自在,故名法王。”
    天台智者大師誦法華藥王菩薩本事品時,即入甚深禪定,見靈山一會儼然未散,世尊仍在說法,可見禪定可無時間、空間之妨礙。持誦經典雖能開悟,念佛更能攝心,但不可邊念佛邊打妄想。

    復見菩薩,智深志固,能問諸佛,聞悉受持。
    又見佛子,定慧具足,以無量喻,為眾講法。
    欣樂說法,化諸菩薩,破魔兵眾,而擊法鼓。

    第一行表自受用、自修行。智深者,即般若波羅蜜。菩薩以大智慧修習佛道,已達慧窮理本,定慧等持,切知法要,方疑而能問諸佛成佛之妙法。志固者,法喜充盈,誓願廣大。具真實慧、廣大願二種莊嚴的菩薩才能問、能持,問是權巧,持是根本,問可得佛法,持依教奉行,可證菩提至涅槃道。此乃自受自行而不遺餘力也。下兩行是化他。
    “又見佛子,定慧具足”,定慧具足者,即定慧圓滿之義,不可偏執。若有定無慧曰癡;慧有定無曰狂慧。只有深修祖師禪定,則定慧具足,是正定。由智深志固,則慧具足,是正慧。正定具足,自性宗通;正慧具足,秉受有據,不偏不倚,法法皆正。此為自修、自證、自利。定慧具足的菩薩才能以無量喻為眾講法,為利他。“為眾講法”一句,意指為中下根而說。“化諸菩薩”一句為上根而說。菩薩遇中下根者,則循循善誘,故云無量喻,遇上根則直宣大乘了義之法。
    二乘人定多,菩薩慧多,佛定慧圓滿、稱兩足尊。若從三觀論,空觀定多,假觀慧多,中觀等持圓滿。明心法本純淨,有相皆假、看破放下,心不著相、擯棄外緣,心空寂而不染,不被相所惑,方久定而不動。心生之萬法,萬法必有萬相,萬相即指事物而言,諸法乃含萬事萬物,無論是精神的、物質的,聖人的、凡夫的,世間的、出世間的都包含無餘。萬法無不由因緣和合,組成人生宇宙的一切而成立為俗諦。緣生的生時即註定生住異滅而消亡,“當體即空”,其潛能是無相而靈妙的,所以由性空之體而成立為真諦。緣生即是性空,性空又即緣生,二而不二、不二而二,不即不離、萬相多變,適應多變必具多慧,所以假觀,法、印,慧多。中觀等持圓滿者,乃第一義諦的圓妙實相。世間的一切境緣,以差的現象,隨緣之事為諸法,以平等定慧的實在、不變之理為實相,色空不二、心印不二,純印不二、體相不二,理事不二為實相。諸法即是實相之異名,乃實當體,又實相亦是諸法之異名,而諸法當體。
    中觀實相真理最具普遍性與圓滿性。諸法實相是人生宇宙最根本、最究竟之理體。“諸法住法位,世間相常住”是永恆的真理,所以中觀、諸法實相是佛法中最深妙、最究竟的義理。“唯佛與佛乃能究竟諸法實相”,說明了這理性的深奧,妙覺方悟此理,凡夫、二乘、初住至十地菩薩,都不能盡詣此理,佛在此法華會上開權顯實,即顯此平等不二,絕待圓融的諸法實相之理,老人的出世,“純印”二字的問世,正是旨在令一切眾生悟此理、行此理,也即是令眾生離相而修、入於一佛乘的妙法,離此之外別無佛法可言。當今我們所修習的佛法及經典,完全是佛度眾生以權智建立的善巧方便。純印二字乃實相圓妙之理、是三世諸佛之母,是一切法門的根本、是我們心性的一切歸處。淨土念佛法門、聲聲佛號不斷,可使自己的心智逐漸與此理相應。真的有智慧、善根深厚的佛門弟子,“應從自己的內心去體證、而不被文字言教所障礙和束縛”當體悟到“一念不生全體現”,“一念不生般若生”時,則實相理體自然現前。
    不磨不成佛、有佛必有魔,魔是佛的善知識、是成道的助緣。純印二字剛問世,魔擾鋪天蓋地襲來,一義實相法問世魔宮當然震動,欲滅於萌芽之中。誹謗此者還有三種人:
    一是無善根、不信佛法,不信有佛菩薩住世。
    二是愚癡、無緣受持如來心法,入佛門只不過是隨幫唱影、無修無證的糊塗人。
    三是相信他人的舌頭、而不信佛的教誡,不誦大乘經典、不持咒、不念佛,是個無休止沉淪六道迷惑顛倒的昏昏噩噩之佛。
    此三種人無不起到斷他人慧命的作用,其罪在無間。
    定慧具足的菩薩以無量的譬喻,設種種的方便、助顯第一實相義,本著依義不依語的準則,不即經教、不離經教,法法皆實相、法法不離心,講小乘不離三法印(諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜),講大乘不離實相印,為眾說法離此即為魔說。
    “欣樂說法,化諸菩薩,破魔兵眾,而擊法鼓。”
    菩薩但願眾生得離苦,不為自己求安樂,有此大慈大悲之心,必然說法度眾,以根本智觀眾生機緣,說法為己任,度生為本事。定慧具足的菩薩已證根本智,欣樂說法,實為滿足後得智,故歡喜欣樂。“化諸菩薩”意為上上根者,“破魔兵眾”,魔亦名摩羅,分四類:煩惱魔、五陰魔(色、受、想、行、識)天魔(波旬及其眷屬),此三種魔為奪性命的因緣,能使人喪志、毀慧命。第四是死魔,奪命之實魔、非常可怕,生命是短暫的、有限的,若不將有限的生命用於修持、無把握生安養,大限一到、自己做不了主,悔之晚矣!我蠟頭不高了,還想最後為佛法閃一光亮,力爭一日當三日過,分分秒秒為眾生而活,小心謹慎地處理每一件事,很怕走時無顏面見純印老人。
    破魔的最佳方法就是轉法輪。當今末法假名為佛子,自己不行正道、反而以盲引盲,是名魔兵、魔眾,其行為說之污口、想之令人髮指。修行人切記四依法,弘揚如來心法、對治群邪,即為破魔。“擊法鼓”,就是以智慧振法性而發教言,不失時機的度生弘法、講法、盡形壽不改此心,今生如此、生生世世做佛的法子,入五濁惡世度眾不息,只要眾生得度、赴湯蹈火義不容辭。

    又見菩薩,寂然宴默,天龍恭敬,不以為喜。
    又見菩薩,處林放光,濟地獄苦,令入佛道。

    慈氏善問,井井有條。為普攝上中下根性者不厭其煩,將彼國菩薩所修所證向大智文殊發問,旨在度眾生耳。第一行是自行。第二行是化他。
    寂,靜也。心清若淨水,無累世牽掛。宴,離喧雜、默絕言相,“善修行、善默然”,以安閒寂靜為快樂。
    “天龍恭敬”,因為菩薩禪定功夫深,心清如朗月,故護法天龍八部鬼神皆來禮拜恭敬。護法是護持有修有證,真修實幹、嚴守戒律,不貪享受、不懼身苦,發心廣大、無私布施之人。雖然有天龍等護法禮拜恭敬,但菩薩的心還是寂然平靜的“不以為喜”。菩薩不喜恭敬,又不怒譭謗、迫害,所受身苦作消業想,對迫害之人視助成道業的善知識,做感恩想。“修行人逆境可修,順境難修。”菩薩在八風中不動不搖(利衰毀譽、稱譏苦樂)通達無我,無法故,此為智德。可謂:
    坐穿蒲團不知苦,身心俱寂最安然。
    佛來讚歎不顧視,魔來干擾難撼心。
    天龍恭敬又怎麼能動菩薩淨修之心呢?為什麼不動心呢?因為般若智慧是由定發,心不為物轉,不動念、無妄念,就無是無非,無苦無樂、無善無惡,自性清淨就是真如妙性。其性不生不滅,不垢不淨、不增不減,就是真我、真心,實相無相無不相之如來心法也。我們念佛達無念而念、念而無念,佛號不由自主的從心生、入耳又歸心,猶如鏈條,環環相扣、綿綿密密,“此時境界不可讓心知,心知就非真心而是妄心,更不可讓人知,因起個念頭,有知有見就有煩惱,是無明啟用。”沒有見聞覺知的念佛,能伏散亂心、妄想心,能破外境魔、能抵禦天魔的干擾,所以無念為最妙。但絕不是死定、枯木,它是枝葉繁茂,花果累累的參天大樹,此境界可證、可修而不可言說。此四句“又見菩薩,寂然宴默,天龍恭敬,不以為喜”包涵了菩薩修忍辱法門,既不為美言所動,又不會在逆境中起恐懼、嗔恨心,絕不會退道心,反之激發了修道和度生心。菩薩以自己的境遇告知有緣人、娑婆世界有苦無樂,趕快乘純印心法之船、也就是乘牛車去極樂淨土吧!見佛聞法、重回娑婆度眾生,如純印老人想走就走、想回就回,多麼自在呀!
    修行就如同我們的手伸開、握拳,伸是看開世間無所有、無所得、順自然;握是提得起、修心不可鬆弛,“拳似心”,五指猶如財色名食睡五欲,不可放任自流。修行如逆水行舟,不進則退;心如平原走馬,易放難收。掌與拳雖有分別、但同是一隻手,手伸開就要抓取、有所得,得到歡喜、得不到則嗔恨,喜、恨都是無明煩惱,非淨心。拳,將求得之心收起,一乾二淨的一個心,就是菩提。伸手就是有取、有得、有念,手伸的過長,就伸到地獄去了。視伸的程度分為六道,伸手就有貪念,“有念就有生死、無念就證涅槃”,是二而不二,不二而二,即心即佛,即佛即心。明心見性煩惱即菩提,生死即涅槃,有念即生死、無念即涅槃。若能時時事事握拳,與人無爭、於事無求,在名、利、色面前封住口、閉上眼、塞住耳、穩住心,就是一念不生全體現,本有佛性就現前,返本源、生極樂、還是本地風光,天龍八部必然對你肅然起敬。握拳就是純、心;伸開就是印、法,盼有緣同修,在伸掌握拳中悟修行,悟佛的根本法吧!佛就在每個眾生的自心中!
    “又見菩薩,處林放光,濟地獄苦,令入佛道。”
    菩薩修禪定,心清淨則放心光,菩薩放光,遍照十方阿僧祇國,一切煩惱、一切疾病,遇光安樂,佛亦放六度之光,觸者蒙益,純印老人以香氣度人。六度如何修?
    一、能教眾生一切智心,是名布施,法施為最故。
    二、不捨菩提心名持戒。菩提心是覺悟心、智慧心、求道心,它是以四宏誓願為體:“眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。”菩提心是至誠心、深心、回向發願心;是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心;是大慈大悲度眾生心。一句話就是“往生極樂成佛,再回娑婆度眾生的心就是菩提心”,此心的基礎就是持戒。
    三、不見心相生滅名忍。忍分生忍、法忍。
    (一)生忍者,於一切眾生不嗔不惱,憑其加害而不怨天尤人,懺悔自己三世因果,絕無報復之心,將無端蒙受牢獄及刀杖加身、打罵等苦作消業想,並安受苦忍,逼於疾病、水火、風雪災等安心忍受,恬然不動。
    (二)無生法忍,住於無生之法理,知真我本無生滅,遇境緣不動心,就是心安住於實相之理為法忍,修忍辱波羅蜜。
    四、求心不可讓心知名精進。精進是無相菩提,無相而修,精進的念頭也沒有,有念就是不覺,無念清淨,即捨掉兩邊,不要中間,此為精進。
    五、外不著相,內不動心名禪定。除掉身相為我之念,知妄心無我無常,至心一處,離言說、文字相,離心緣相,即是禪定。
    六、無知無所不知名般若。
    離世俗戲論,淨心不著五欲六塵,任運六根、擯棄六識,開佛知見、入佛知見,即般若智慧。
    六度每一度都通向涅槃道。三種財、法、無畏施從初發心至成佛,有捨無得心就是涅槃,入諸法實相故;持戒是涅槃,不造惡,不起惡念故;忍辱是涅槃,念念滅心,不起心故;精進是涅槃,人、法雙離,無所取故;禪定是涅槃,不貪、不嗔故;般若是涅槃,不著相,空有雙離、雙非故。菩薩發菩提心救度眾生下至地獄,上至天人皆令開真智、入佛道,出苦輪之三界、證涅槃之覺路,做不請之友。菩薩放光可救八難眾生。八難:三惡道眾生,無聞法機緣,但個別者例外,如在昊天公園講法時,有一小兔跑來,鑽桌下淨心聽法,還有一匹小馬,跪在臺階上聽法三個多小時,在附近的草坪上,有一群鴿子一動不動的站在那聽法;北俱瀘洲人雖福報大,但聞不到佛法;色界、無色界之長壽天人;盲聾瘖啞人;世智辯聰之人;生在佛前佛後,此八種眾生難成就。一是福報特大不想修,二是業重無機緣修習佛法。


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