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楼主: 自性光明

大佛顶首楞严经浅释-宣化上人讲述 [复制链接]

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发表于 2008-2-6 13:31:52 |显示全部楼层
如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。



此是如来法,以上十法界,都不出一真法界。十界诸法,皆依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得,所以说:“尘尘混入,法法圆通,一真不动,应用无穷。”


以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。



以上所说,即五阴、六入、十二处、十八界、四谛、十二因缘、六波罗蜜,乃至如来果位,完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法,亦皆是如来藏妙明心元。空如来藏叫做本妙,不空如来藏叫做元明。实则本妙本明,皆自己本身已具有,所以说“心元”。元就是本,这个妙明真心,就好像摩尼宝珠,说它有,则一本清净,纤尘不染;说它空,又是众相分明,遇缘显现。所以说:“真空不碍妙有,妙有不碍真空”,就是我们本有的妙明真心。


离即离非。是即非即。



离开有和离开空,又是有又是不有,这是中道第一义谛,亦是一乘寂灭境地,亦是真空妙有,空不空如来藏之道理。


“离即离非”:离不空藏,就是一切法,即是离有。离开空藏,不是一切法,即是离空。这两句是显一心之体,不滞空有。


“是即非即”:是即十界,照不空藏,就是照有。是又非十界,照空藏,就是照空。这两句是显一心之用,而能双照空和有二边。


如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。



世间三有众生(三有即欲有、色有、无色有)及超出三界的声闻缘觉(即凡夫及小乘等)怎可以用他们所知的意识妄心,来推测佛之境界呢?佛所证的无上菩提,三智圆觉之极果,没有比他高,故不能用识心来测度的。


佛以一大事因缘,出现于世。第一为开导众生,皆有佛之知见。佛之知见即众生本具,心中之不生不灭性。第二为示众生佛之知见,即这部经上,佛指示阿难,眼根不动不变,不失不还,乃至见见非见,就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见,即佛示阿难如何会通万法净极,一心三藏,令起奢摩地,微密观照,圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解,起圆修,得圆证,直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之重要。


譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终不能发。



譬如琴,琴长三尺六寸,古琴五弦,今琴七弦。瑟有廿五弦,箜篌十四弦,琵琶四弦。这几种乐器,虽然能奏出美妙音乐,但如果没有巧妙的手指,和熟稔乐理的琴师,亦不能奏出妙音。乐器自己是不会发出妙音来的。


这是譬喻一切众生,虽皆具足如来藏性的妙用,但如无善知识指点,亦不能启发其妙用。


汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。



你与众生,亦和上面所说一样。其实这个宝觉真心,一切众生,皆是圆满具足的。“我一按指”,我是佛自称,一按指,海印就发光。海印是佛心三昧,如海水澄清,能映现万象。可是你一起念头,尘劳诸相,世间妄念便生出来。


由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。



为什么尘劳不断?为什么一起念便有妄想?就是因为没有时时刻刻勤修无上菩提道,而贪爱小乘法。得到一点境界,便自己认为满足。


这段经文很重要,你们都要回光返照,问问自己来这里做什么?是否真心要研究佛法?明白佛理?如果是的话,那就要勤求无上菩提,不要人云亦云,不要随梆唱影,要认真用功。能真心用功,就是有人在你身边谈话或走过,你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢?不是的,要不见不闻才是妙,才能得到妙境。所以说:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉道,若不是这样,但要发勇猛精进,来求无上菩提。


修道最要紧是克服外境,不要被境所转。怎样才能克服呢?要有真正定力。所以我要你们,第一要学楞严咒,第一个考试便考楞严咒,要能背出来才算及格。第二要习楞严定,才能得真正定力,便不为境所转,而能转境。中国古语有云:“学问深时意气平。”学问不够深,便随时有火气意气,学问够深便不为意气所转。亦即有涵养,有定力。


有人说:“这里不够清净。”那要问你自己,如果你心里清净,则到处都是清净。如果心里不清净,则到处都不清净,因你不能克服环境。修道就要修到有定力,才不为境所转,才能转境。转闹市为山林,这才有真正定力。要时时刻刻回光返照,问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人,专找人家不是说长说短。


人有定力,到什么地方都能平静无事。所以我说:我在三藩市一天,就不准有地震。不明白佛法的人,以为谈奇道怪,故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经,天天修楞严定,有定力,地亦坚固,故不会坏的。况且现在到处都在暴动,而三藩市至今还平安无事,亦可说有小的感应。(注:一九八六年美国到处有反战争暴动。)


富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。



富楼那听佛开示后便说:我和如来的宝觉圆明,真妙净心,即如来藏性,本来是圆满,没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚,故经过很长时间,仍在轮回里,转来转去。幸今已得四果阿罗汉,但我的习气妄想,还未去尽,真心还未显现,故不能够究竟觉悟。世尊,诸妄都已消灭,妄尽存真,已得到妙觉明心,圆融无碍,真常不变。


敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。



敢请问世尊,一切众生,因何无缘无故,生出种种妄想,把自己妙净圆明的真心遮蔽,而受沦溺于生死轮回的苦海中?


佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。



富楼那起初怀疑万法相续之因,经佛解说,不空如来藏,从真起妄,随染缘而生万法,后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏,好像虚空,体非群相,而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依,而不为其所变故。观相本来是虚妄,便不会互相淩夺。观性本来是真,故能圆融,而万用具妙。现在还有些少妄因未除,即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑,故以世间诸事,举一事问富楼那。


汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。



你是否有听见这件事情呢?在室罗城中,有一个人名叫演达多(译作祠接。其父母在神祠祷告而生,故用这个名字)。有一天早晨,他用镜照自己的面,看见镜中人有头,眉目美丽可爱,反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目,便生出错觉,以为自己已变成魑魅妖怪,所以大吃一惊,便向街上狂走。你的意思如何呢?这个人因为什么事,无缘无故而狂走街上呢?富楼那说:“这个人心里发狂,并没有其他的缘故。”


富楼那问佛:众生因何因而有妄。这里佛答他所问,为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因,狂走则譬喻无明,意谓无明是无因的。


佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。



佛说:这个宝觉真心,是具足妙、明、圆三种义理的,亦就是一心三藏,妙为寂静之体,故不立一法,属空如来藏。明为照耀之用,故能遍现诸法,属不空如来藏。圆为体用双彰,圆融无碍,属空不空如来藏。此三藏是本来心,故说:本圆、本明、本妙,亦即本来无妄,现在既然叫它作妄,自然不是真实。不是真实,便无所因。若有所因,有所凭据,自然有体,那就是真的,不能叫它做妄了。


自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。



自从无始以来,积聚的一切妄想,辗转相依,此伏彼起,转来转去,再因迷上加迷,重重相续,以至经历劫数,还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理,但还不愿回来,不能回头是岸,还要和妄想做朋友。


这个“无始无明”和“无始妄想”,是怎样分别呢?“无始无明”是最初迷相,“无始妄想”是最初动相。真心如海水,无明如风,妄想如水中的动相。水本不动,但被风一吹,就生起动相。既依风才动,故风相和水相,是不相舍离。无明不觉亦不离本觉,所以风是依真生迷,即是无明。凡是执相是有,即是妄想。


所能我(度公自称)以前曾写过二句偈:“舍不了死,换不了生;舍不了假,成不了真。”怎样才能舍得死呢?不是要你真的去死,而是要你活的时候,将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话,便放不下,不要人家对你不好,就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶,要大死才能大活,什么事都要放下,不要执著。“舍不了假,成不了真。”我人就是放不下妄想,才不能得到自在。妄想太多,攀缘心太高,怎能成道?不要在死物上用功,要在活物上用功。什么是死物?就是这个假躯壳,终日奔波劳碌,无微不至的来侍候它,可惜它不能永久存在,终要灭亡的。活物就是自性,是不生不灭的。明白这个道理,便要从活物上用功,勤修无上菩提,以求去妄显真,恢复本来面目。


如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。



因为这个迷,这个不知道迷本无因之迷,便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的,是没有体性的,那么,妄想便无所依靠,不能存在。既然无妄因,妄因尚且无生,又怎样去消灭它呢?得到菩提正觉的人,好像梦醒的人,说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智精明,亦无办法借用什么因缘,来把梦中的境界,拿出来给人看啊!


得菩提者是指诸佛。佛虽能说法,指示众生破迷破妄,但不能将迷妄的境界,拿出来给你看,只可用譬喻,不可用物体来证明。


况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。



况且迷妄本来就是无根无体,好像室罗城中,演若达多那个人,岂是为了什么因缘?只是自己生出恐怖之心,以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭,才知道头依然存在,而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇,可是他的头,根本是没有遗失的。


富楼那。妄性如是。因何为在。



富楼那啊!虚妄无明的体性,就是这样的。既然没有根本可寻,怎可找出它的因来呢?


汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。



只要你不随妄想而起分别的妄心,则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”,这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢?皆由分别妄心所生。如无分别妄心,则根本这三种相续的因,便不会生出来。


分别妄心即遍计执性,修道最紧要断除。


则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。



演若达多是谁呢?就是汝心中的狂心。这个狂心,如果抛掉,就能明白。明白即是菩提,亦是妄灭真露。妄心息灭,真心就显露出来。这个殊胜无比,清净无染的妙明真心,本来就是周遍法界,不是从外边得来,而是每个人本来具有的。它是在佛不增,在众生不减,和佛是一样的。既然本来就具有,又何需要藉劬劳,劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有,不用父母培养和肯綮修证的。


肯是骨和肉和骨之间,綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于庄子养生篇,庖丁解牛。庖丁是杀牛专家,他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。


肯綮修证,亦即劳筋苦骨,猛勇精进的意思。这段文字是顿教法门,即是说,真性本真,只要离开妄缘,便是如如佛,亦是无修而修,无断而断。没有分别心,即是无修而修。狂性自歇,即是无断而断。胜净明心,本周法界,即是无证而证,亦是无功用道。楞严经妙法,就在这个地方。所以阿难说:不历僧祇获法身,不必经过三大阿僧祇劫的勤修,而能得法身,证果。


譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。



譬如有人,在自己衣服中,系带如意珠,如意珠是所求如意,所愿遂心,有求必应的宝珠。但这人把它忘记了,因此贫穷而露宿他乡,四处浪迹,向人乞食。虽然流落困苦,但那宝珠始终没有遗失的。


这段文表示我人虽然贪求世界快乐,终日奔波劳碌,不得自在,但自性并没有丢失。


世上真正贫穷的人,就是不明白佛法,不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果,发现自性宝珠,才是真正智慧,真正财宝。


忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。



忽然间有一个智慧的人(即佛)告诉他:衣里有宝珠,指示他本具佛性,顿使他妄息真露,重获自性法宝,遂能从心所愿,成为大富翁。此时这个人才明白那神妙不测的宝珠,不是从外边得来的,而是自己本来就拥有的。


你们听楞严经,修楞严大定,就是要发现自己衣里的如意珠。得到如意珠,就成为世上最富有的人。什么叫最富有呢?


“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”妄念心停止,狂性也消灭,贪心亦不生,就是真富贵。没有欲念,没有自私心,便是真正有福报的人。


即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。



这时阿难,于大众之中,向佛顶礼,站起来说:刚才世尊说,杀盗淫这三种业缘,如果能断除的话,则三生业果之因,也就不会发生,那么,心中无明之狂性,自然歇息。一经歇息便成菩提,现出本有家珍。因本有家珍,确实不是从他人或外边得来的。


斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。



这种说法,显然而明白地属于因缘法,为何世尊,现在又忽然舍弃因缘呢?


我从因缘心得开悟。世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟得成无漏。



我就是自从听了十二因缘法,专心修到开悟而证初果。世尊!这因缘的道理,实在能够使一切众生,反邪归正,所以不单独我等年轻,有学的声闻(初果至三果为有学,证到四果才是无学),就是现在会中的上座大采菽氏,鹙子和空生等长老,都是先从老梵志学外道,修自然,后来听佛说十二因缘的道理,便放弃自然转修因缘法,终能发明心地而得开悟,证到无漏果位。无漏即诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。“漏”亦就是烦恼的别名。贪嗔痴等烦恼,日夜从眼耳等六根门头漏落。“漏”亦有漏落的意义,烦恼能令人漏落于三恶道。所以说有烦恼为有漏,离烦恼为无漏。


今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。



现在佛说菩提是自性正觉,不是从因缘所生,那么,王舍城里,拘舍梨等外道,所说宇宙一切都是自然的道理,应该成为至高的真理了。佛以前是用因缘来破他的自然学说,现在佛摈弃因缘,那么自然法,岂不又成为第一义理?希望世尊垂大悲心,开导我们的迷惑。


佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。



佛告阿难,现在就用城中演若达多这个人来作譬喻,他的狂性因缘如果能消灭的话,那么,不狂的本性,就自然会生出来。这是因缘和自然,经过精研穷究后所得到的结论。


阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。



阿难!演若达多的头,本来是自然在那里,没有失去,亦没有得回。既然是本来自然,就应该时常自然,无时而不自然。但因何因缘,生出恐怖心,以为自己的头遗失,而发狂乱走呢?这里是说,众生的真性,如果属于自然,则应该时时自然,为何缘故而发狂,生出无明来?有无明,那真性就不能算自然了。


若自然头因缘故狂。何不自然因缘故失。



如果头是自然的,就是因为照镜的缘故而发狂,何以不自然发狂,而要等到照镜的因缘,骇怕头遗失才发狂呢?


本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。



自己本有的头,原是没有失掉的,只因照镜而以为失掉,故妄生惊狂恐怖心。其实头非但无遗失,并且没有丝毫改变,怎可说是藉著照镜的因缘呢?


本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。



如果说狂性本来是自然的,那么他本来就应该常有狂怖的心,既然常有,则当他没有发狂的时候,这个狂性又潜伏在哪里呢?


不狂自然。头本无妄。何为狂走。



如果说不发狂是自然的,那么他的头本来是真的,不是妄的,应当不会发狂才对,为何他又会发狂而乱走呢?


若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。



如果明白头是一向都有的,也就知道自己不应该无缘无故而发狂乱走了。因此因缘和自然,都成为儿戏的理论,所以我说:三种相续能缘的分别心能够断绝的话,则菩提心自会产生。菩提心生,生灭的妄心就消灭。但菩提真心本来是没有生灭的,如果说有生灭,这亦是凡夫之执著,有生有灭,就成为对待法了。


灭生俱尽。无功用道。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。



必定要把生灭心彻底清净,才是无功用道。无功用道,即楞严大定。但假如说有一个自然心生,那当然有个生灭心灭,一生一灭,又成对待,亦属于有生灭作用了。


无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。



无生灭的叫做自然,譬如世间的事物,用各种因素混杂和合,构成一个整体,才叫做和合性。不属于和合性的,叫做本来自然性。


本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名无戏论法。



这里的本然,是指自然,和合指因缘。本然也不是自然,和合也不是和合因缘。离开因缘和自然,就是能离和不能离,亦都要排除净尽。若这样说法,才不是戏论法。


菩提涅槃尚在遥远。非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祗益戏论。



要证到菩提涅槃的果位,在你来说还是十分遥远,一定要经过很多劫,和辛苦勤劳的修行,才能证得的。你虽然能够记忆背诵十方如来所说的十二部经典,如恒河沙数不清的不可思议清净妙理,但这只是有益于你的戏论而已。


汝虽谈说因缘自然决定明了。人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难。



你虽然对于因缘和自然的道理,说得很清楚,明了透彻,因此一般人都称赞汝是第一位博学多闻的人。不过像你这样历劫多闻薰习,这都不是真修实践,所以不能免除摩登伽女所加的难。


何须待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。



你虽是多闻,但徒闻而无实修,终不得定力。如有定力,又何须待我的楞严神咒,来转变摩登伽女的心,使她的淫火息灭,证得三果阿那含呢?“阿那含”译作不来,就是不再来欲界受生死。现在她在法会中,成为精进林,林是譬喻迅速,即一悟就证三果,不必经一果和二果的阶段。既然她已证果,爱河干枯,也不再来缠你。


“爱河”:喻爱心像河流一样不会停断。又爱为生死本,因爱便有欲,因欲而有生,因生而有死,故爱欲像河水,有时亦可以溺死人的。


当阿难托体乞食的时候,摩登伽女一见他,即生爱心,便回家恳求母亲,将阿难召来。她的母亲即念先天梵咒,把阿难迷住。本来邪不敌正,如果阿难有定力,有正念持咒,也不会给邪咒所迷。可能阿难亦为伽女美色所动,心一动邪术才能乘虚而入。佛知阿难将毁戒体,故即说楞严咒,敕文殊菩萨持咒往救阿难。阿难闻咒,恍然觉悟,即跑回佛处,伽女亦随后追到。佛问她来做什么?伽女说:“我爱阿难”。佛问:“你爱阿难何处?”答:“爱阿难面目俊秀。”佛说:“你爱他的面目,那么便把它割给你。”若把面目割下,还有什么可爱?伽女一想便开悟,而证三果阿那含。所以人不怕有爱心,只要能觉悟,便可得救。不觉悟,老是在爱河的漩涡里溺转,那就苦恼无穷无尽了。


是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。



所以阿难啊!你虽然经历很多劫数,能够记忆和持诵佛的秘密妙严经典。什么叫秘密?口不能说出叫做秘,心不能猜测叫做密。又彼此互不相知,为你说法,我不知道;为我说法,你不知道,也是秘密。又一样法一样理,但众人听后,各有各的理解和悟性,也是秘密。妙是不可思议,严是最有价值和最尊严的法宝。你虽能记忆和诵持种种妙法,还不如用一天的功夫,来勤修无漏法。无漏法即是断除贪嗔痴,无明,妄想,分别执著及一切习气。这样才能远离世间爱和憎二种痛苦。


世间人都认为爱是最伟大,最幸福的事情,因此十分注重伦理之爱,男女之爱,殊不知道有了爱,便有了苦!爱憎是苦因,生死是苦果,爱到极处便成憎。好像你所最爱的人,忽然变了心,或者对你不好,你便会生起憎恨心,所谓“爱之愈深,恨之愈切”。说起夫妇的缘份,都是前生的因果。有的夫妇相敬如宾,互相尊重敬爱,这都是前世结下的好缘,故今世享受这好果。但亦逃不了生离死别的痛苦。有的结下恶缘,便成为冤家,天天吵吵闹闹,家无宁日,岂不是苦?所以修道的人,切切要离开世间憎爱二苦,要不憎不爱,才是中道了义。

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发表于 2008-2-6 13:32:04 |显示全部楼层
如摩登伽宿为淫女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。



即如摩登伽女,从前原为妓女,由楞严咒的威神力,消灭她的爱欲妄念,遂能明白自性而得悟道证果。现在法会中,名字叫做性比丘尼。


与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。



罗侯罗,译作覆障,是佛之子,不是爱欲所生,而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世,因他前世曾堵塞老鼠穴六天,故有此报。覆即盖,有覆盖之业障。耶输陀罗,译作名称,即有名词的人,是佛的妻子。她都能明白过去的因缘,知道历世生死的原因,皆因一念贪爱,而成为永世的痛苦。既然已经明白,便能在一念间,转修无漏善业,现在已能够超越欲界生死的缠缚,或者已蒙佛的授记,得到将来成佛的名字,何以你们现在还在自己欺骗自己,留恋在见闻分别上,和执著在视听的六尘上呢?


阿难及诸大众。闻佛示诲。疑惑销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。



阿难和在会大众,听了佛的开示和教诲,心中的疑惑,遂即消除,明白空不空如来藏的道理,实相的真理。其身和意都顿时感觉轻安,获得从来所未来曾有的快乐。


轻安境界是很难形容的,要自己领会,才能明白。如人饮水,冷暖自知,坐禅时也有轻安境界,叫做最初前方便。觉得心意愉快,腿不痛,腰亦不痛,身体轻松,妄念皆空,有无限自在的感受。


在阿难和大众听佛所说妙法,受佛三昧加持,佛光加被,故大家都得到最殊胜和最快乐的感觉。


重复悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是种种因缘。方便提奖。引诸沉冥出于苦海。



阿难的本事是多闻,又因情感深挚而善哭,这是他第五次悲哭。所以经文说:他重复悲泪。哭至悲痛流泪,顶礼佛足,长跪拿掌对佛说:“世尊!你是清净宝王,具有无比的慈悲心,能用善巧方便法,消除我等心中疑惑。又用种种因缘方便法,来提醒和奖励,引导一切沉落及冥顽的众生,使能脱离爱欲的苦海。”


世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。



世尊,我现在虽然承蒙佛开示,明白如来藏的妙觉明心,是周遍十方世界,含有如来十方国土,清净而宝贵庄严的妙觉王刹。


妙觉明心是指佛法身,妙觉王是指佛报身,如来是指佛化身,刹是指佛国王。即是说:我现在已明白佛的法身能够含蕴重现报化二身,和清净庄严国土,及十方所有世界,皆包含在如来藏性里面。


如来复责多闻无功。不逮修习。



如来又斥责我,多学博闻是无益的,不如努力修习无漏功夫。


我今犹如旅泊之人。忽蒙天王赐与华屋。虽获大宅。要因门入。



我现在犹如漂泊在旅途当中,没有一定的地方。忽然承蒙天王即佛,赐给我一间富丽堂皇的大屋,但可惜我还未得其门而入。


大屋喻如来藏,即是说:虽明白藏性广大圆满,可是不知怎样修法,才能入屋内享用,才能证入如来藏性里。


惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。



唯望世尊,不要舍弃无上大悲心,来指示我等在会中一切愚痴的大众,舍弃小乘有余涅槃,而能毕竟获得如来极果,不生不灭的无余涅槃。从本来最初发心,直趣菩提的道路。


佛教里有小乘和大乘,泰国、缅甸等地,皆遵奉小乘。佛最初说法是说小乘;一部分弟子们听后,便往别处修行弘法。及至佛最后说大乘,他们没有参加,便说:“佛没有说大乘,在乘法是后人捏造的。”现在阿难,亲自请佛说大乘,愿舍小乘,回小向大,向大乘法修证。可是一部分跟佛学小乘的,都以先入为主,不承认佛后来所说的大乘法。这也有他们的道理。好像以前在中国东北,皈依我的弟子,我很少和他们谈话。因他们都了解我,知道我的根底,东北是我的家乡,他们都知道我是白孝子,曾经庐墓三年,又肯济世利人,所以一见到我,或闻我名,都争来皈依。我也有怪癖,从不穿棉衣和袜子,冬夏二季,都穿同样衣服,二件布衣,冬天下雪,赤脚行走雪地上,也不觉冷。到任何地方去,只喜欢讲经和打坐,而不喜欢谈话。到了香港后,也只讲经说法,很少教人禅坐,也从未授人千手千眼大悲法。因这法是很重要的,不能随便传授。故从香港来的弟子,因从未有学过,现在听你们说,学千手千眼大悲法,所以他们说:“不会的,师父不懂大悲法,怎能传给你们?”这就和小乘不信有大乘法一样的道理,有人信小乘,说大乘是对的。有人信大乘,说大乘是对的。其实在佛教里,没有一个对,亦没有一个不对,只要你能专心修行,一定会成功的。不过小乘只是方便法,而大乘则讲实相法,理论总比较圆融无碍,不是一般小乘所容易明白的。


令有学者。从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。



阿难请佛指示,怎样修行用功,才能直达如来藏性里面的路径,使只证初果而有学位的阿罗汉,知道怎样才能摄伏无明烦恼,和往昔的攀缘妄心,得到陀罗尼,即总持法门,总一切法,持无量义,然后才能深入了解佛的正知正见。阿难向佛说完后,便五体投地,和在会的大众,皆一心一意来等待佛的开示。


尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。



这时,佛怜悯在会得到小乘果,而对于菩提心,还未得到自在和还未开悟的人,及为了将来,佛灭度以后,末法时代的众生,想要发菩提心修道的人,乃开示一条最上乘的微妙修行道路。


佛灭度后,正法住世五百年,像法一千年,末法一万年。正法时期,大家求智慧,喜欢参禅而获开悟。像法时期,大家就舍本求末,喜欢修福报,建庙造塔,不注意禅定。至末法时期,也不要禅定,也不修庙造塔,只喜欢争斗。现在是末法时期,到处都是争斗。世界每一角落,都是斗争激烈,尤其某些国家,更喜欢斗争,唯恐天下不乱。这都是末法众生的业报。佛将入涅槃时,已先知道,末法众生,根浅智劣,难调难伏,不易教化,所以在楞严法会上,先说明此妙修行路,令末法修道的人,易于入门,易于成功。你们现在能听楞精制经,能修楞严大定,这可说是处末法而能修正法。可能也是应该轮到正法,在西方开始兴盛的时候,因为一般西方人都喜欢禅学。但这是要真真正正,如法修行,一丝一毫,都不能随便怠慢,还要脚踏实地,不怕辛苦,勇猛精进,才能达到成功之路。我现在只是指点你们修行之路,将来成功与否,是要靠你们自己的,所谓“师父领进门,修行在个人。”


宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。云何初心二义决定。



佛即开示阿难及在会诸大众,你们既然决定发菩提心,要知道佛法中的不可思议妙三摩提,即楞严大定,立志勤求,不怕辛苦,不怕疲倦。但首先应该明白,发菩提心的基本初心,和二点决定性的义理。什么是二点基本初心,决定性的义理呢?


阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心。与果地觉为同为异。



阿难!第一义者,如果你们决定舍弃声闻缘觉小乘法,不愿再沉滞于空寂,而欲修菩萨大乘,进入佛的正知正见,首先应该仔细观察,发心的动机,和证果时候,得到正觉的真心,是相同呢?还是不相同呢?(果地即菩萨境界。)


阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭。无有是处。



假若在因地最初发心的时候,用生灭心,即第六识攀缘心,作为修行的基础,而想证入不生不灭,常乐我净,佛的境界,这是绝对不可能的。


以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。皆从变灭。阿难。汝观世间可作之法。谁为不坏。



因为这个道理,你应该用智慧来观察,在这个器世间,一切可以造作的物件,都会变迁坏灭。你再详细观察,在这器世间上,凡是有为有相的物质,哪一种是不会变坏呢?


然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是始终无坏灭故。



所有有形有相的事物,无论是山河大地,房廊屋舍,都会变迁烂坏。但从来不会听说虚空会烂坏的,为什么呢?因为虚空不是可以用人力造作的,所以从始至终,都不会变坏而消灭。这里以虚空比喻根性,是常住不生不灭。


则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。



就以你身中四大来说:坚固如骨骼等属地,润湿如血液等属水,暖触如温度暖气属火,动摇如呼吸等属风,综合起来叫做四缠,互相团结构成一个人身。既有身相,便有六根,分开你的湛然圆融,妙觉真心。这个不生不灭真心,一旦和有生灭妄心和合,就变成阿赖耶识,所以说:“元依一精明,分成六和合。”原来在如来藏性里,只是一个精明真心,但分开则变成六根。在眼就是视,在耳就是听,在身就是觉,在意就是察,从开始到终了,从四大开始,而变成五叠,即五重浑浊,而成为五浊恶世。


云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间人。取彼土尘。投于净水。土失留碍。水亡清洁。容貌汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。



什么是浊呢?譬如清水,本来是清洁,没有半点污染,但土和沙是留滞隔碍不通的。水和土的体性,本来也是一清一碍,不相同的。假使有一个世间愚人,拿一撮土投入清水中,土质就失去固定留碍作用,而净水也失去清洁的本相,二者变成汨然混浊的状态,所以叫它做浊。你的身中五重浊相,也是这样,就失去原来原来清净的真相。


阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。



现在先说劫浊,你看见虚空,遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空,看见自看见。虚空虽有现象,而无本体。看见虽有作用,但无感觉。感觉只在人而不在见,如果虚空和看见,融合为一体,好像经纬一样,互相交织起来,就妄成为世间诸相。这是第一重叫做劫浊,劫浊于五阴之中属色阴。


劫为梵语,译作时分,即时候的分段。


汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。



你身现在不得解脱,都是因为抟取四大假和合,而为身相。既然有了身相,就有见闻觉知。本来真心,元是一精明,被地水火风四大所壅隔,便分成六和合。本来是灵明圆融,而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物,现在给六根的性能所旋转,而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相,互相交织,妄成浑浊,这就是第二重叫做见浊。见浊在五阴之中是受阴,是前五识的境界。


为什么上文说五浊恶世是指外边,现在的五浊又跑回自己身上?因为你内边有五浊,外边才有五浊。身上无五浊,外边的五浊,也就消灭,这都是妄想造成的。


又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名烦恼浊。



又你心中,记忆和认识,以及所读诵和学习过的世间文字和科技,在你记忆的性能上,就会发为知见。但从书上所得的知见,都是世间的知识,而不是究竟从自性所发之知识。因为不是究竟的知识,所以终日便不断地胡思乱想,于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘境界。六识如果离开六尘,就无体相可寻。六尘如果离开六识,亦无体性可得。因此识和尘便互相交织,妄成种种印象,留在意识之中,贪恋不舍,使你的真心不得自在而成浑浊。此就是第三重,叫做烦恼浊。在五阴之中是为想阴,是第六意识的境界。


有真才有妄,有妄才有真。真妄是对立的,所以就依真起妄。老子说:“大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。”大道毁坏了,才讲仁义。若大道存在,大家都明白大道,克己复礼,爱人爱己,不令别人生烦恼,就不必去讲仁义,仁义就成为多余了。“智慧出,有大伪。”如果大家都一样有知识,平等无分,便我不欺你,你不欺我。一旦有智慧的人生出,就会认为其他的人太愚痴、太可欺。进而用种种欺骗奸伪的手段来玩弄人,所以说,有智慧出现,才有奸伪的人。“六亲不和有孝慈”,家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭,大家能守五伦之道,大家一样良善,便不能显出谁是孝子。家庭不和,吵吵闹闹,父母不慈,子女能孝,这样才能显出他们的孝心。“国家昏乱有忠臣”,国家太平时期,大家当职做官,不分奸忠。等到国家有灾难,才知道某人确曾为国家尽忠效劳。好像中国之岳飞,兵临城下,他能击退强敌,保卫国家,所以后人都敬仰他是大忠臣。


这浊亦是一样,单独一种,不会成为浊,必须互相组织,连合起来,才成为浊。比喻真和假一样,有真才有假。无明就如人身上的影子,依真起妄,就生出种种妄想妄见。


又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。



又你心中,从早到晚,妄念相续,生住异灭,没有停息的时候。又因执著自己的意思和知见,所以想尽种种办法,怎样才能长生不老,永住世间。怎奈行阴密移,运转不停,自己不能做主,所以随困果而舍生趣生。从这个国土转生到那个国土。这种生灭不停息的妄见和业果,互相交织,便成第四重叫做众生浊,在五阴之中是为行阴,是第七识的境界。


汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中相知。用中相背。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。



你等见闻觉知,原是无异样的,但因六法隔离,无缘无故,便生出异相来。实际上精明之性是能互相知觉的。元是一精明,在本性上是相知相觉的。但分为六和合之后,就变成不同,在应用上就互相违背,变成眼只能见,不能闻;耳只能闻,不能见。用途不同,失去一定标准,互相组织,扰乱真性,妄成浑浊,这是第五重叫做“命浊”。在五阴之中是为识阴,即第八识。它是“去后来先作主翁”,就是最先来和最后去,要八识离后,才算寿终。


我人妙觉明心,原是清净湛然,岂有浑浊?只因一念无明而生出种种妄相,外被五大器界所浑而为“劫浊”,内被四大身相所浑而为“见浊”。再被六尘缘影所浑而成“烦恼浊”。后被生死所浑而成“众生浊”。再由众尘结滞,六根不能互通而为“命浊”。变成内外浑浊,失去湛然清净之义。现求佛指示澄浊的方法。


阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。



阿难!你现在要想从见闻觉知的功能上,回来契合自性,本来常乐我净的佛境地。


应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成。



应当先行拣去哪些是死生根本,择取哪些是不生灭性,然后依据本来不生不灭之根来扭转虚妄而生灭之识,才能修成圆满清净湛然的自性。


佛示以合识用根,这是楞要经要旨。识心若不舍除,不能修成大定。根性若不取用,不能证得涅槃。所以要舍弃生灭,守于真常,依不生灭,为因地心,才能修证。


以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆成果地修证。



用你的不生灭圆融湛性,即是见性闻性,来旋转虚妄生灭的妄想作用,并降伏无明烦恼,还归于原来的本觉自性。得回还本光明而觉照的不生灭性,来作修学佛法的因地发心,这样用功修行,才能圆成果地,而得证无上菩提。


将自己圆湛的不生灭性,时时刻刻不要外照向外驰求。但要内照本源心性,即反闻闻自性,才可以旋浊还清,旋妄归真。


如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘烦恼。



好像欲澄清浊水,必须要把浊水放在静止的器皿里面,使它静静地深沉不动,沙土自然会慢慢地沉下,而清水就会显现出来,这样叫做初伏客尘烦恼。客尘是生灭不停,如客如尘,不是自家里有,不是从自性生,而是由外边来的,所以叫做客尘。


你们现在打坐参禅,就如澄清浊水。深静不动,就是有定力,参禅要有定力,一定要下功夫,不怕苦,不怕难,什么都不怕,腿痛更不算一回事。如果因为腿痛腰痛,便要伸腰伸腿,还要用软枕来做垫,一点都不能吃苦,这都是不能脱去享受习惯。要知道如果讲享受,那就绝对不会得到定力的。


去泥纯水。名为永断根本无明。明相精纯。一切变现。不为烦恼。皆合涅槃清净妙德。



上文所说,住于静器,泥土下沉,清水显现,但如不把泥土提出,还是不能永断根本无明,所以一定要去泥土,而获清水,才能永断根本无明。根本无明不容易断,如等觉菩萨还有一分生相无明未断。要断生相无明,才能成佛。


要把泥滓完全去掉,恢复纯真澄净的水,才叫做永断根本无明。泥滓去尽,清净纯精的明相现前,即妄无不尽,真无不圆,然后证究竟极果,那就任何变迁摇动,都不会再有烦恼也即不会再混浊。这样才能契合涅槃不生不灭的道理,和得到清净无染的妙德。


第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大勇猛。决定弃捐诸有为相。



第二义就是你等在座诸声闻、缘觉、有学位者,现在必定想要发大乘菩提心,回小向大,行菩萨道,生大勇猛心,不要不进不退,不要向前走二步,向后退三步。要有勇猛心,不怕种种困难,甚至死都不怕,勇敢向前争取最后胜利,决定捐弃小乘诸有为相。要有决定性,不要一脚踏两支船,要往江北,又要往江南。有为相即有为法,有为法会变坏,无为法才不会变坏。如虚空无相,故不变坏。在佛经里多数引用虚空,因虚空也是代表如来藏性。


应当审详烦恼根本。此无始来发业润生谁作谁受。



应当详细审察什么是烦恼的根本,使你从无始以来,造业而托生,发生业果而轮转于生死中,究竟是谁作谁受呢?谁作业谁受报都是自作自受的。


什么是烦恼根本?吾人从无始以来,就有二种无明,一是发业无明,一是润生无明,发业是造业之因,能发出现行之业用,即十二因缘过去之无明。润生是业之缘,二缘会合,就能润今生以受生,如十二因缘之爱取,即中阴身投胎时之一念爱想。这都是烦恼生死根本,也是由六根对六尘而引起六识,因而起惑造业,依业受报,轮转生死,没有停息。


阿难。汝修菩提。若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知。云何降伏取如来位。



阿难,你修菩提觉道,如果不详细观察,烦恼的根本来源,就不能知道虚妄之四大五蕴、六根六尘等从何处生出颠倒。颠倒的原因尚且不晓得,怎可以降伏烦恼而证得佛的果位。


阿难。汝观世间解结之人。不见所结。云何知解。



阿难,你且看世上,想要解开绳结的人,如果看不见结的所在,怎样知道去解开呢?


欲修菩提道的人,即要解结的人,不见结的所在,即不知颠倒烦恼根本的所在,便不能用功修道,怎能断除颠倒烦恼呢?

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发表于 2008-2-6 13:32:19 |显示全部楼层
闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。


谁也没有听到虚空可以被你破坏裂开,什么缘故呢?因为虚空是没有形相,根本没有结,不需要你去解。


则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。



就是你现在的眼、耳、鼻、舌、身和意,这个奸媒,勾引贼人,打劫你自己的家宝。


我们每个人都以为眼耳鼻舌身意是自己的好帮手,其实这六种都是坏东西,招贼入室,劫去我人自性的法宝而自己还不知道,真是家贼难防!现在就拿眼和耳来说:“眼不见,口不馋;耳不听,心不烦。”一看见人家吃好东西,口里就想尝尝,生出贪食的念头。耳朵听见顺耳的好声音,便生欢喜;听到逆耳不好听的话,便生嗔怒。不要以为眼睛是好东西,帮忙你看见,就是因为它的帮忙,才生出种种烦恼,好像看见美色而贪美色,贪到手也烦恼,贪不到手也烦恼,其他耳鼻舌身意,也是一样,会使你生起种种烦恼。生烦恼,就失去自性法宝。所以说:“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴,一朝便把它烧尽。修养了千天的坐禅功夫,得到轻安境界,忽然生了烦恼,就把你的功夫烧去。又云“星星之火,烧尽功德之林”,所以要“眼观形色内无有,耳听尘事心不知”。有这样定力,就不会被人劫去家宝;要不然,终日随六根六尘向外跑,不能回光返照,这就叫做漏,即漏落在三恶道而无了期,岂不可怕!所以要断烦恼,必先寻求根源。佛以六识为家贼,就是因为六根和它串通,由六根对六尘而引发六识,因此便起惑造业。所以根就是媒介,有如介绍人一样。


什么是你的家宝?家宝即如来藏常住真心,妙觉明性,而不是世间的有为有相的金银财宝。还有你的自性是具足佛宝、法宝和僧宝,也是真正财宝。还有勤修戒定慧,完成三无漏,也是你的真正法宝。有人说,这种财宝,看不见不足相信。这也难怪,因无形无相,所以看不见,但还可感觉到的。有慧根的人便会知道;无慧根的人,就不知道。


今天来见我这个人,自称是活佛,和佛一样。我说要打他杀他,把他气坏跑了。其实这种人真是无惭无愧,自欺欺人,凭什么资格将自己比作佛!既然是佛,怎还会怕痛怕死,根本是发狂!你们以后无论到什么地方去,都不可以存有这种狂慧,以为自己了不起,和佛无二无别。我就是佛,就是祖师——这一定要下无间地狱的。这根本是发狂发颠,天魔外道之知见,绝对不能修成佛道的。


由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间不能超越。



因为六根勾结六识,狼狈为奸。狼是后脚短,狈是后脚长,故要互相帮忙,才能走得快。从无始直到现在,众生相续、世界相续,大家便缠缚在一起,不能分离,都因为一念无明,就把圆融无碍的自性,局限在四大六根里面,妄认作自体,执为真我。对于五大六尘的物质世界,执著心外实法,妄生取著,因此就不能超越三界,了生脱死。


阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。



阿难,什么叫做众生世界呢?“世”就是时间的变迁流动,“界”就是空间的方向位置。世界有二种:(一)为有情世界,即有知觉的根身;(二)为器世界,即无知觉的山河大地,房廊屋舍等。


汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界。过去、未来、现在为世。方位有十。流数有三。



你应当知道,东南西北,加上东南西南、东北西北,上方和下方,都是空间的方位。过去、现在、未来就是时间的世相。从方位来说,就有十方;从迁流来说,就有三世。


一切众生织妄相成。身中贸迁。世界相涉。



一切众生的身体,是由四大六精,互相组织,虚妄而成的。四大本来是属于无知色法,但因为有了见闻等精,便由无知而转变成有知,所以就在根身里迁流贸易,大做生意。世界则互相牵涉,我不能离开你,你不能离开我,都有连带关系,不能脱离。所以说世界相续、众生相续、业果相续,大家妄织在一起,不能解脱。


而此界性。设虽十方。定位可明。世间只目东西南北。上下无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。宛转十二。



这个界的方位虽然设立有十方,但都各确定的范围,是很明显的。但世间人,只注意东南西北四方,因为上下没有固定的位置,中间也无固定的地方。现在只取东南西北,四个数位,便可明了应用。用四方的数,和过去、现在、未来三世,互相涉入,互相配合,三四一十二,四三也是一十二。宛转相乘,就得到十二的数目。


流变三叠。一十百千。总括始终。六根之中。各各功德有千二百。



从一叠迁流演变至三叠。第一叠以世涉方,三世四方,三四演变为十二。第二叠以方涉世,每方各有十世,十个十二就成一百二十。第三叠以世涉方,每世各有十方,十个一百二十就成一千二百的数目。总计从始至终,众生之六种根性,既然都是周遍身心,而身心已和世界互相牵涉,那么六种的根性,亦就具有一千二百功能。


阿难。汝复于中。克定优劣。如眼观见。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁观三分之二。统论所作。功德不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百功德。



你又应当在这些作用中间,决定它们的优劣本能,例如眼睛看见的本能,只可以看见前面,不能看到后面。前方完全明白,但后方则完全看不见(这是指肉眼,得天眼通则前后左右都可看见)。又再旁观左右,也只能看到三分之二,故统论它所作的功德,并不完全。只能算得三分功能,一分却没有功德。所以知道眼睛只有八百功德,这是劣根。


现在讲六根的功能,为下文选择圆通的前奏。


如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静无边际。当知耳根圆满一千二百功德。



耳根听声的本能,没有障碍,可以周遍一切处所,十方所发的声音,完全没有遗漏。声音一动,无论远近,都可以听见,而寂静的时候,闻性更无边际。所以就知道耳的功能最圆满,能具足一千二百功德,是优根。


如鼻嗅闻。通出入息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百功德。



鼻根嗅闻的本能,可以使出入的气息流通,但中间交接的时候,就会稍为停住,功用不太圆满,所以测验鼻根,三分缺一,只是八百功德,是劣根。


如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。



舌根虽具有二种功能,但佛舍尝味而取言说。舌根能宣扬所有世间或出世间,一切知识和理论。虽然言语方面,有区域的分别,好像达摩祖师初到中国的时候,语言不通,没有人跟他学佛法,所以跑到洛阳,嵩山上,面壁而坐,这就是方言不同,亦因机缘未熟的缘故。但演说道理,则无究无尽,有时一言一偈,可以说出无边的妙理,所以当知舌的功能最圆满,具足一千二百功德,是胜根。


如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百功德。



犹如身体感觉的本能,知道是违情之触,即自己不喜欢,不愿意的。或是顺情之触,即自己喜欢而乐意的。但要和外物相接触合,才能感觉到。一离开外物,便不知道。所以离只可算作一分功德,合则有双分功德。现在测验身根功能,三分缺一,只得八百功德,是劣根。


如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。



最后说到意根,意是意念分别,是第六意识。它的功能虽是默不出声,但心里完全明白,并且能容纳包含十方三世一切世间出世间的各种事物。它的思惟能力,则无论圣人或凡夫,清净法或染污法,都可以包容,都可以尽它的涯量边际来容纳,所以意根的功能很圆满,能具足一千二百功德。


阿难。汝今欲逆生死欲流。返穷流根。至不生灭。



阿难,你现在不愿顺生死流转,而想求逆流功夫,就应该返本穷源,寻求生死流之根源,才能得到不生灭的果位。


当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。



欲求不生灭果,当依不生灭因。六根之性是不生灭,但有优劣之分,所以你应当先选拣检验,这六受用根,哪一种是离知?哪一种是合知?鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根则离开亦能知道。合知比较难修,离知比较易入。再考验谁是浅显易明?谁是深隐难测?意根是深隐难测,眼耳比较浅显易入。再看哪一种是圆通?哪一种是不圆通?眼具八百功能,故不圆通。耳具千二百功德,当然最圆通。如来已暗示耳根最圆通,但不说出,要阿难自己体验选择,作为入门之道。


若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。



如果你能在这六根中,明白哪一根是最圆通,依它修持,把无始以来交织妄业之流,扭转过来,做逆流的工夫。顺著不生灭的圆通根来修,犹如顺水扬帆,和那些不圆通之根,比较起来,迟速几有一日和一劫之不同。


我今备显六湛圆明。本所功德。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。



我已经完全明显开示给你知道,这六湛圆明的根性,本来所具足的功能数量,由你自己仔细去选择,哪一种和你最相应,最适合的,我就会和你再详细解说,令你对这根,能次第解结,渐次深入,得到进步。


十方如来。于十八界一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。



十方如来,在这五阴、六入、十二处、十八界中,一一依次修行,头头是道,都能得到无上菩提,并无优劣之分。


但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。



但是阿难,你的根性下劣,不是优秀分子,故不能于五阴、六入、十二处、十八界中得到圆融自在之智慧。故我要为你说明,诸根之优劣深浅,使你选择后,能做逆流工夫,一门深入。


入一无妄。彼六知根。一时清净。



只要你能够一根深入,入到极点,妄尽真存,达到一真无妄之境界。这就是一根得以还源,其他六根,亦同时得到清净。


阿难白佛言。世尊。云何逆流深入一门。能令六根一时清净。



阿难听佛说后,还未真正明白,故再问佛怎样才叫深入一门?入哪一门呢?就能六根同时得到清净?


佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。



佛告阿难,你现在已得初果须陀洹,即入流,入圣人之法性流,逆凡夫之六尘流。金刚经说得很清楚,初果须陀洹,名为入流,不入色、声、香、味、触、法。亦已灭了三界(欲界、色界、无色界)和众生世界,见道位中我执分别之惑,即已断了见惑八十八使。但思惑八十一品还未断,故还未能逆分段生死之流。所以还未知道六根里,多生多劫,无始以来所积下来的虚妄习气,即我执俱生之思惑。这种积习不容易除,是要经过亲修,才能断得。何况此中还有分别法执,俱生法执和尘沙无明,生住异灭,分别头数呢!生住异灭即四相无明:在一念不觉生三细,三细中之业相、见相、境界相,及六粗相中之智相、相续相为住相。以执取相,计名字相为异相。以起业相,业系苦相为灭相。在这四相无明中,分别起来还各有四相,所以头绪纷繁,数量是无穷无尽的。


今汝且观现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚无语。



你现在暂且观察,你的六受用根是一呢?还是六呢?阿难如果说是属于一体,既然是一体,为何耳不能看见?眼不能听闻?头不会走路?足不会说话?如果说一体,则应该能互用才对啊!


昨天来的那位自命名为“祖师”的美国人,大言不惭。我说他是口头禅,他答是脚头禅,简直不知说什么?他还以为答得很巧妙!真是可怜!


究竟耳是否能见东西?会的。眼是否能听东西?会的。这叫做六根互用。阿难只证初果还未达到这境界。(有人说:经典都没有这样说,简直不知法师说什么?)经典上没有的东西多著呢!经典上黑的是字,白的是纸,所说的道理如果跟这跑,那就跟死东西跑,而不是跟活东西跑!要想了生死,一定要用不生灭心来修道。经典是有生灭,将来最先灭便是楞严经,所以我最喜欢讲楞严经,让多些人明白楞严经,此经便不容易消灭。


到四果阿罗汉,才能六根互用。元依一精明,分成六和合,要修到归回一精明,便能互用无碍。你们要想六根互用,便要下苦功,多用功参禅,不怕腰痛腿痛,不要自暴自弃,以为自己做不到,因为谁都可证果成佛的。


若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬微妙法门。汝之六根。谁来领受。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何关身口。口来问义。身起钦承。



假若说六根决定是六个,彼此就应该不相联系。那么我现在在大会中给你宣扬不可思议的微妙法门,你的六根,不晓得是用哪一根来接受?阿难不假思索,冒冒失失地就答:“我用耳根来听啊!”佛说:“你的耳朵听到佛法,就应该是它自己听到,不关你和身和口。但现在为什么用口来问道理,身体又生起恭敬来承受法言呢?能这样合作,显然是六根都互相关联的。”


是故应知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。



所以应该知道,不是一个而是六个,也不是六个而是一个,绝对不能说:六根本来是一个,或本来是六个啊!


阿难当知。是根非一非六。由无始来颠倒沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未亡一。



阿难!你应该知道,这六根不是一,亦不是六。因为从无始以来,依真起妄,起惑造业,颠颠倒倒,再依业受报,故沦落于苦海中,不断地生死交替。既然有生,故在圆融妙湛自性中,幻出六根来。于本来非一非六的一精明体,生出一和六的虚妄分别。你虽已证初果须陀洹,不入色声香味触法六尘脱离,不被外尘所转,但根结之体,还未解开,所以还未达到亡一之境界。


见色而被色所转,闻香则被香所转,这都是不够工夫。记得我在东北时,和一班徒弟持诵大悲咒,念至两百遍时,忽然闻到一股从未闻过的异香。有一小徒弟说:“真香!”这就跟香味走。又有一次跟一老修行往应斋,施主做的斋菜,色香具备。老修行赞不绝口说:“真好吃!”又问我觉得怎样,我说不知道。老修行说:“你真像木头,什么都不知道!”后来我在想,这样高的老修行,还执著在饮食上,那六销怎么销呢?六销虽销,但分别法执仍在,故曰犹未亡一。


如太虚空参合群器。由器形异。名之异空。除器观空。说空为一。



譬如太虚空,本来是圆湛之性,无形无相,可是一经加入各式各样方圆的器具,就说这是圆形虚空,那是方形虚空,随器而变其形。因器具不同,虚空亦有异名。一旦把器具除掉,只是一个虚空,又说虚空是一了。根本上一个也没有的。


虚空就如如来藏性,安上种种器皿就如眼耳鼻舌身意。无是一精明,分为六和合。所以说它一也不可以,说它六也不可以。根本一个也没有,才是太虚空,才是如来藏性。


彼太虚空。云何为汝成同不同。何况更名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。



彼太虚空,怎可以给你说是同是异?虚空根本是永恒不变的,所以它是无同无异。你更不能叫它是一非一,说它是同是异。如果再叫它是一非一,岂不是妄上加妄?你之了了能知的六受用根,亦是和虚空一样的。


所以说:“自性如虚空,真妄在其中。悟彻本来体,一通一切通。”众生因为依真起妄,遂受生死轮回。修道就要去妄存真,回复自性寂净。今日擦,明日擦,好像神秀之偈颂说:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”初修道是要这样的。六祖是已证果,所以其偈颂不同。悟彻本来体,一通一切通。这便是一门深入,一入无妄,一时清净的意思。

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发表于 2008-2-6 13:32:32 |显示全部楼层
佛子入世大讨论之孝顺篇
由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。



现在解释六受用根怎样来的。由于明和暗二种色尘,互相拱烘影显,在元妙圆融真性里,生起无明。明暗参杂,遂将妙明真空,变成晦昧顽空,由真妄和合,就胶著湛然之体,发为见精。见精对映色尘上,连结在一起,就成胜义根。这根元本叫做清净四大。为何叫清净?因这地、水、火、风四大之形相,十分微细,非肉眼所能看见,只有佛眼法眼才能看见;所以叫做清净四大。亦即眼体——眼睛,形状有如葡萄一样,依清净四大胜义根,而变成浮尘根,即肉眼之体。浮尘根是由色香味触四尘所成。我人修道修得好,就是胜义根。不修道,就叫浮尘根。见精就寄托在浮尘根之肉眼,向外攀缘一切色尘境界。根随尘转,宾士于色尘上,流如急流,逸若纵火烧山,奔犹野马宾士,各处乱跑,终日执著在色相上。


由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。



由动和静二种声尘互相攻击,在妙圆真心里面,就发生听觉作用,叫做闻精,闻精对映声尘,收摄声尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是肉耳。形状如新卷的荷叶,亦是色、香、味、触四尘混合而成。闻精就寄托在浮尘根之肉耳,向外攀缘一切声尘境界,逐尘转,终日流逸奔逐于声尘上。


由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。



由于通达和壅塞二种香尘,互相显发,在妙圆真心中,就发生嗅觉作用,叫做嗅精,嗅精对映香尘,吸取香尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是鼻子。形状有如双爪下垂,亦是色、香、味、触四尘混合而成,嗅精就寄托在浮尘根之肉鼻,向外攀缘一切香尘境界,循尘所转,终日流逸奔逐香尘。


由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。



由恬谈无味而变成有味,这二种味尘互相参杂,在妙圆真心中,就发生尝觉作用,叫做尝精。尝精对映味尘,绞取味尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是舌头。形状犹如新半月,亦是色、香、味、触四尘混合而成。尝精就寄托在浮根尘之舌头,向外攀缘一切味尘境界,循尘所转,终日流逸奔逐在味尘上。


由离合等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉精映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名身体。如腰鼓颡。浮根四尘。流逸奔触。



由于隔离和接合二种触尘,互相摩擦,在妙圆真心中,就发生触觉作用,叫做觉精。觉精对映触尘,抟取触尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,即是肉身之体,形状好像腰鼓颡(腰鼓俗名杖鼓,状如人身,颡即鼓腔),亦是色、香、味、触四尘混合而成。觉精就寄托在浮根四尘之肉身,随尘所转,终是流逸奔逐于触尘上。


由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名意思。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。



最后讲意根,即第六意识,是有生有灭;前念灭,后念生,好像波浪一样,后浪推前浪,连续不停,生灭不息。


由于生起息灭二种法尘,互相连续。在妙圆真心中,发生知觉作用,叫做知精。知精对映法尘,揽取法尘而成为内清净四大胜义根,依胜义根而变为浮尘根,叫做意思,亦即肉团心,形状有如莲花。亦是由色、香、味、触四尘混合而成,知精就寄托在浮根四尘之意思上。因为肉团心即意思心不可见,故形容意根好像在幽暗室的视觉一样。内照法尘而能知道和思量一切,知精就寄托在浮根四尘意思上,随法所转,终日流逸奔逐于法尘上。


阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。



阿难,如上面所说六根之性,本来都是妙圆真心,如来藏性。但因有了觉上加觉,本来觉体已觉,不必加觉。但因为要加觉加明,就变成妄明妄觉,失去真实之性,把本有之见精、嗅精等,都失去其本来的功能,因和妄明妄觉结连在一起,成为第八识见分,其体虽真,但用上终是妄了。因为真性胶著妄尘,就发出见分之光。元是一精明,因为揽尘结根,就变成六和合,六种作用了。


是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。



你现在能离开明暗二尘,见体就不存在。为何有见?就因为有明暗之相帮忙你,才有见体。离开动静二尘,就没有闻体。离开通塞二尘,就没有嗅性。离开有味无味,就没有尝性。离开离合二尘,就没有触性。离开生灭二尘,就没有了知之性。我人因为揽六尘而结成六根,因此聚见于眼,聚闻于耳,耳嗅于鼻,聚尝于舌,聚觉于身,聚知于意。这皆是妄体。如果能到常光独照,迥脱根尘,那么妄体都没有了,了知元性,怎还有安寄之地呢?真妄二体,需分别清楚:揽尘结根,聚见于眼,为妄体。元明照用,常光独耀,为真体。


汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。



这段文及下段文都很重要,我人为何仍未开悟?就因为顺生死流而转,不能逆生死流,亦就是跟著妄尘去跑。现在只要你能不随六根六尘去转,不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、有味、无味这十二种有为相,不会被有为法所转。


随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。



任由你选拔一根,不让它和妄尘交黏,而使它潜伏于内,伏归本元一真之心;就能发挥本有的明耀。明耀之性,一经发出,则通天彻地,耀古辉今;既不为外尘所滞碍,亦不被内根所局限,而是寂然真心,本妙明性。那其余五根,不再去胶合妄尘,再发妄相。自然会随著这一根的解脱,而同时都得解脱了。


不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。



这段文是六根互用的基本条件,不随十二种外尘所引起之妄知妄见,则能“见如不见,闻如不闻”。本有之真知真觉,不必靠浮尘胜义二根,但只寄托在二根之中,而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱,灵光独耀,便能六根互相调换使用。如眼根不单能见,还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知,随便任何一根,都具足其余五根的作用,这便是诸黏圆满,六根清净,自在无碍之妙用。


今天七月十五日,是佛欢喜日,是僧人结夏安居三个月,圆满的日子。亦是僧自恣日,僧人彼此互相说过。也是摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时,不但不信三宝,还毁旁三宝,又喜欢食肉,食鱼虾,食鱼卵等,一天不知啖食多少生命,所以死后便堕地狱。目连见母在地狱,饥渴交迫,十分痛苦,便持钵饭献母。母接钵后,即以袖遮体,走到无人见处啖食。哪知饭一进口,都变成火炭,不能入口!目连见状,亦无办法,只得走回佛陀处求救。佛说:“你母造业太重,非你一人之力所能救度,必须请十方僧人一同以清净功德回向,你母才能离苦得乐。”故七月十五日,是盂兰盆节日,到处都有盂兰法会,超度先人亡灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。


阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。



这里举出会中,得到六根互用的圣者作证明。阿难,你岂不知道?在这楞严法会中,就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者,虽然眼瞎,但是他得到半头天眼,能看见三千大千世界,好像看掌中果一样清楚,这是无目能见。


阿那律陀(译作无贫),九十一劫不受贫穷之报,他是佛之堂弟,白饭王之子,从佛出家后懒惰贪眠,被佛呵责:“咄咄何为睡,螺蛳蛤蚌类,一睡一千年,不闻佛名字。”他被佛一骂,便生大惭愧,发奋七日七夜不睡,终至双目失明。佛又可怜他,就教他修乐见照明金刚三昧,遂得半头天眼通,能见三千大千世界,如观掌上物一样。


跋陀难龙:是龙神(译作善欢喜龙),保护摩羯陀国,风调雨顺,人民欢喜,故名欢喜神。此龙神虽有耳,但不能听。只用角去听一切声音,这是听不用耳。


殑伽神女:殑伽是河名(译作天堂来,即恒河),发源于雪山之顶,阿耨达池。神女是主河神,无鼻而能闻到鱼香。


骄梵钵提:译作牛饲,即牛吃草声音,出入息好像牛饲一样。为何他会这样?因他在因地修行时,为一小沙弥,做一位老和尚的侍者。老和尚已证罗汉果,但牙齿已掉尽,故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样,因此生生世世,都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住,不要在人间,恐怕众生见后又生诽谤而堕落。在佛教里不能随便讲话的,讲错一句话,就错落因果。


又好像以前有人问老修行:“大修行人落因果否?”老修行答:“大修行人不落因果。”因答错这句话,便五百世堕落为狐狸。等到百丈禅师讲经时,每天都有一长胡子老人来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时,老人跟他到寮房,叩头跪下问:“大修人落不落因果?”禅师答:“大修行人不昧因果。”老人听后,恍然开悟,便把前后经过告诉禅师,并说:“得禅师指点,现在已明白,故明天但可往生,请禅师代为埋葬。”明天禅师带徒弟往后山,果然见一老狐狸尸,禅师便以僧礼葬之。由这一点看来,是不可以乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答人们所问,切切不可不知以为知,乱答是很危险的。


骄梵钵提的舌头,虽然不正常,但亦能知味。


舜若多神:即虚空神。空神没有身体,它的体质好像风一样,本来没有感觉。由佛放光相助,使它无身亦能有触觉。


还有其他的声闻,入了九次第定,灭掉前五识及第六意识,受想二个心所,证得寂然境界之灭谛,好像大迦叶,早就灭了意根,连第七识亦已灭尽。他现在还在中国云南鸡足山打坐入定,等弥勒菩萨出世,将衣钵交给他。他已灭尽心念,没有分别生灭心,只从根本智慧,而能圆明了知一切诸法,不必因心念而知道。


阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。



阿难,你之六根如果能够拔除解脱,则在你自性里面就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界,种种变化相,都好像滚汤浇冰一样,消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉,即是妄除真现,就能得无上知觉。


阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黯然。头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。



阿难,我再举一例证明,不靠根而知道的道理,好像世间人,从来都是聚见于眼,如果叫他即刻把眼睛闭上,那么眼前所见的只是黑暗。若再有一人站在他面前,他当然亦不能分别这个人的六根,头和足在何处。不过如果叫他用手,循著面前所站这个人的身体,摸索一匝,虽然看不见他的形貌,但是当手摸到头便知是头,摸到足,便知是足。因知觉性是常在的,不必靠光明,不必依根尘,亦同样能知道。


缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。



世人皆以能缘之见,必因有光明才能看见,没有光明就不能看见。然而从自性所发出之知觉,虽然眼前都是黑暗之相,亦不会因黑暗而分辨不出来。这是说明,凡夫的见性,尚且不必依靠明缘,而能分别知觉,何况根尘皆已销尽,得证果之人,他的本觉胜净明心,哪有不成为圆融的妙用呢?


“了悟犹如夜得灯,无窗暗室户光明。”这便是开悟的境界。为何要修道?就因为没有把握,做不得主。身体健康时做得主,但病时做不得主。睡时做得主,但死时又做不得主。所以修道就为著要时时刻刻都能做得主。


阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位名目相应。



阿难又生怀疑,再对佛说:“如过去佛所说的道理,在因地发心之时,与得果时之觉心,务须相同。若在因地时,用生灭的心来做所修因,而求不生灭之佛果,是不可以的。因发心和得果之名目,要相应不相违背才对。


世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。



世尊,就如果位中七种佛之果德:菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种,菩提是觉道。涅槃是不生不灭。真如是无妄,一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩罗识即白净识,迷时名阿赖耶识即第八识,悟时名庵摩罗识,亦叫含藏识。空如来藏即本妙真心,大圆镜智,转八识而成大圆镜智。这七种名称,虽然不同,但本性是清净无染,万德具足,坚固凝结,犹如金刚王,能坏一切,而不为一切所坏,是不生不灭的常住真心。


若此见听。离于明暗、动静、通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无所有。



假如这个见精听精,离开明、暗、动、静、通、塞等尘相,就没有能觉之体可得,犹如第六意识的忆念心,如果离开法尘,就一无所有,没有本体可得。


云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。



怎可以用此毕竟断灭的根性,来做所修之因,而欲获得如来七种常住不灭之果德呢?


世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退循环。微细推求。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。



世尊,假如离开明暗,就没有看见了。如果没有前尘,第六意识的忆念心亦就消灭了,我曾经向前追究,向后推求,想来想去,好像本来就没有我的心体,也没有我心体的所在处。生灭心不可用,真心又找不到,那么要用哪个心来作因地心,来求无上的神通呢?


如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云何如来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悕。



世尊以前曾经说过湛精圆常的道理,如果说话不诚实,就会成为儿戏之说。为何佛所说的话,前后不相同?以前说不要用生灭心修道,现在又说用这个心来修,我越听越不明白,希望世尊垂大慈悲心,来开发我的蒙昧和法执。


佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。



佛听阿难这样说,使佛亦啼笑皆非,故叫一声阿难,你虽然是博学多闻,还未得到漏尽通,故你心中只知颠倒的来因,但是一旦真颠倒现前时,你又不能认识。


恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。



如果我说真实话,恐怕你的诚心还不会明白,不会信从,我现在只得用尘俗通俗的道理来作譬喻,才能解除你的怀疑。


即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。



(罗侯罗,译作覆障,佛之子。在母腹六年才生。中国亦有老莱子,虽然年已七、八十岁,但活泼好像小孩一样,时常作种种游戏让父母欢喜。又有老子,在母腹八十一年才生,出世时头发都白了,故叫老子,姓李名耳。故罗侯罗在母腹六年不算久。)


佛即叫罗侯罗敲钟一下,当的一声,佛问:“你今闻吗?”阿难和大众都说:“我等有闻。”


钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。



钟声停止,佛又问:“你听到吗?”阿难和大众俱答:“听不到”。


时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。



罗侯罗是密行第一,没有人知道他修行,可是他随处都可以入定,他用功修行是没有人知道的。他很聪明又懂佛的意思,故不必等佛说:他再敲钟一声。佛又问:“你现在听到吗?”阿难和大众答言:“都听到。”


佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。



佛问阿难:“怎样叫做有闻?怎样叫做无闻?”阿难和大众,都对佛说:“钟敲起来,有声音,就是有闻。钟敲过了,声和响都散了,就叫做无闻。”


阿难和大众毛病就在“无闻”,以为无声就无闻,其实能知道无闻,就是闻了。如果真的是无闻,则什么都不知道了。


如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难大众。俱言有声。



佛又叫罗侯罗再敲钟,问阿难言:“现在有听到声音吗?”阿难和大众都答:“有声。”


少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难大众。答言无声。



歇了一会,声音消散,佛又问:“现在有声吗?”阿难和大众,答说“无声。”


有顷罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。



歇了一会,罗侯罗再来敲钟,佛又问:“有声么?”阿难和大众,都答:“有声。”


佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。



佛问阿难:“怎样叫做有声,怎样叫做无声?”阿难大众都对佛说:“钟若是敲响了,就叫做有声,敲过后声响都消散,就叫做无声。”

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佛子入世大讨论之持戒篇
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。



佛对阿难及大众说:“为什么你们今天说话,完全矫乱无章!自相矛盾呢?”阿难和大众同时问佛:“我们怎样会矫乱无章呢?”佛说:“我问你们闻不闻?你们都答有闻。又问你们有声么?你们就答有声。一句答有闻,一句答有声,闻与声,报答无定,这样怎还不是自语矫乱呢!你们对声和闻都分不清楚,以声当作闻,以闻当作声,岂不是颠倒矛盾,矫乱无章?”


阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。



阿难,声音消散了,你就说无闻。如果真实无闻,闻性既已消灭,就和枯木一样,冥顽无知。但钟声再敲,既然没有闻性,你又怎么还会知道呢?这证明闻性是不生灭的。


知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。



知有知无,有和无,当然属于声尘之有无。有闻和无闻,有声或无声,难道就是你的闻性之有与无吗?如果实在无闻,试问哪一个能知道你的闻性是无闻呢?


是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。



因此阿难,声在闻中,是有生有灭,但闻性是无生无灭,不是因为声生声灭,而使得你的闻性,也跟著变有变无。


汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。



你自己颠倒尚且不知道,还认为声就是闻,声和闻是最浅的,你还分不清楚,难怪我说真常不生灭法,你认为是断灭法!你也不应该说:离却动静之声尘,以及通塞之耳根,就没有闻性,不但声尘之有无,肉耳之聋不聋,都不关闻性之事;因闻性是圆融周遍,不生不灭的。


如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。



佛以敲钟,证明闻性是不生灭,有声无声闻性都是存在的,现在再举例证明闻性不生灭。


犹如熟睡的人,虽然睡得很熟,但闻性依然存在。其家里人,正在他熟睡的时候,或捣练即槌衣(古时洗衣方法),或舂米(即碓米)。熟睡的人,听闻舂米杵声,和捣衣砧声,以为是击鼓或敲钟声,还会意识到。


为何钟声鼓声,变作木石的声音?梦时睡时能闻声,便是闻性功能,错认作他物,是分别心念,独头意识作怪,能支配你的梦。好像日想夜梦,便是独头意识所支配。


修道时亦有出玄入牝之境界。睡时神识可以从顶上化做一个人出去,还可以到各处游玩。从前有一老道士,苦修很多年,以为自己了不起,很有功夫。每次睡时就可以出去周游。可惜嗔恨心重,贡高心亦强,所以还未证道。有一天,遇到一位老和尚,大家论道交谈,老道说:“在道教中可以修成仙,长生不老,永远存在。佛教有何本领?释迦佛还要死,而我们老子是肉身上天的。道家还可以修成出窍入窍呢!”老和尚说:“你怎样出窍?”答:“我一睡下便可以出去周游。”老和尚说:“你现在就表演给我看。”老道就睡下,果然不久,就从顶上出去,但不是人身,而是蛇身,爬到外面一个脏水边喝了一口水,再沿池边爬。和尚就放下一条草一片叶。蛇跑到草叶上,大吃一惊,就马上跑回来,还出了一身大汗。和尚问:“你刚才到哪里去?”老道答:“刚才我到天上去,在天河旁边喝了一口甘露水,忽然遇到一个金甲神,拿著一把金刀,把我吓得一跳,就跑回来。”和尚说:“但我和你所见的完全不同。我看见一条蛇从你顶上出来,你平时一定嗔恨心重,所以火性不化,就变成蛇。你到便池那边喝了一口脏水,你却以为是天河甘露。我放下一条草一片叶,你却以为是金甲神,拿著一把刀要杀你,所以就跑回来。”老道一想,原来我所修的完全是错的,就拜和尚为师,专修佛道。是故,修道是不可以有嗔恨心,有嗔恨心,怎样修都不会成功的。所谓:“一念嗔心起,八万障门开。”只要有一念嗔心,发脾气心,八万障门就开,障碍重重,怎能成道?这个老道修了这么久,但因有嗔恨心,终变成蛇,自己还不知道。幸亏遇和尚指点,才不堕落畜道,变成蛇身。


于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音将为鼓响。



这个熟睡的人,忽然醒了,才知道原来是舂米之声音。他就告诉家人,他正在作梦的时候,竟把舂米的声音,误认为是击鼓的声音。


阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。



阿难,这个作梦的人,哪能记得什么是动、静、通、塞?只是他的身体虽然熟睡,但他的闻性,始终是不会昏沉的。


熟睡的人为何错认舂米之声为钟鼓之声?这是因为平时多闻钟鼓声,故在八识田里,有了钟鼓种子,所以就错觉变钟鼓声。我人有颠倒行为,亦如梦中错觉一样,不知不觉就把行为颠倒了。就如刚才所说的老道,喝了脏水,还认为是甘露水!当时不知道,以为是得其所哉!如果知道是粪水,一定会作呕的。


纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。



上文说梦时闻性不灭,现在就是纵然你的肉身消灭了,生命迁谢了,生命不一定断灭,只是迁到别个地方去,好像住房屋。这间屋坏了,迁到另一间;这个身躯坏了,迁到另一个身躯。但是闻性依然存在,不会随你消灭的。


以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。



只是一切众生,从无明妄动以来,根尘相对,就终日被色、声、香、味、触等尘所流转,逐念妄虑分别,认假作真,不能觉悟,都因为从来不明白根中之性是清净明妙真常不灭的。


不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。



不晓得随著净妙真常的根性,而去追逐生灭污染的识心,所以就生生世世,轮回于六道之中,不得解脱。


生灭法是有形有相,不生灭法是无形无相。但世人都执著在有形有相之生灭法,由是生生世世,都夹杂染污和生死结合在一起。今生姓李,来生姓张。今生做牛,来生做马,完全不认识,在轮回中转来转去,没有停息之日。


有一种人很愚痴,不近人情,他前生一定是畜生来投胎,故今生还不脱离畜生习气。但千万不可轻慢他,因一切众生,皆有佛性,皆堪作佛,如果他肯发勇猛心修道,将来还比你先成佛呢?所以常不轻菩萨说:“我不敢轻视汝等,汝等皆堪作佛。”一切众生皆是过去父母,未来诸佛啊!


若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心应时销落。



若能舍弃生灭无常之分别识心,而守住真常不生不灭之根性,用真性真心来修道,久而久之,自性光明就会现前;六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。


想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。



粗根粗尘都已消除,存下最难除的所想之微细尘相,和能想之微细识情,亦都能远离净尽;那么垢除明现,尘消觉满,则你的法眼,即时清明,六结已解,五浊已除,六根清净,生灭既灭,寂灭现前,这个时候怎样不可以得到无上知觉呢?


这个情字是最染污、令人醉生梦死,得不到清净,所以大家对这几句经文,要特别注意,不要再执著在情上,执著在爱上,执在妄想分别心上,不能马马虎虎,每个人都要把这几句经文,铭刻在心里,这是很重要的。

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发表于 2008-2-6 13:33:02 |显示全部楼层

大佛顶首楞严经卷五浅释


宣化上人讲述


《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷五



阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人。若不知其所结之元。我信是人终不能解。



阿难对佛说:世尊!虽已说明二种决定要义,教我们要从六根解结,及用不生不灭心来修道。我看世间解结的人,如果他不知道所结的根元,我相信这个人虽然想要解结,但终不能解开的。


世尊。我及会中有学声闻。亦复如是。从无始际与诸无明。俱灭俱生。虽得如是多闻善根。名为出家。犹隔日疟。



阿难说:世尊,我和大会中所有的初学声闻,亦是这样,不知道六根之中,什么是结,和怎样去解?所以从无始到现在,和无明结合在一起,俱生俱灭。(世上没有比无明更亲近,如影随形,一刻不离你的身边,所以要赶快明白,不要再为无明所转。)我现在虽然已是出家身份,亦得到多闻的善根,但还是一天明白,一天不明白,好像隔日的疟疾一样,今天好,明天又发。


这就比如无明,今天头脑清净,明白无明又生起。相信你们亦一样,今天发心参禅修道,明天又放不下,舍不掉,认为身材多好,相貌多美。但怎样美貌,到死时依然是臭尸,有何可恋?所以要看破,不要像隔日疟一样。


惟愿大慈。哀愍沦溺。今日身心。云何是结。从何名解。亦令未来苦难众生。得免轮回。不落三有。



唯愿世尊发大慈悲心,哀悯我等沦溺于生死苦海中,指示我们今日的身心究竟结在哪里?怎样去解?亦使未来的苦难众生,知道解结的方法,才不会落到三界里,再受六道轮回的苦报。


三有即三界:欲界、色界、无色界。


作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚。伫佛如来无上开示。



阿难说是语后,就和在会大众,五体投地,悲切落泪,有如雨下。这是他第六次落泪。大家很诚心地来等待佛无上的开示。


阿难为何要哭?因他觉得已证初果,但还不明白佛法,惭愧交加,故要痛哭。你们为何不哭?就因不把佛法放在心上,如果把佛法放在心上,求法心切,亦会痛哭流涕的。


尔时世尊怜愍阿难。及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生。为出世因作将来眼。



这时世尊,怜悯阿难及会中的初学声闻,亦为未来一切众生,指出一条修证脱离凡世的因地心,来作将来修行大乘之眼目。这个眼是见道之眼,即入华屋之眼,不致错入歧路。


以阎浮檀紫金光手。摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种震动。



佛就把他的好像阎浮檀色的紫金光手,摩阿难的头顶,即时感动到十方所有的佛世界,都发生六种震动。


在佛教里,摩顶是表示慈悲爱护之意,六种震动:即动、涌、起、震、吼、击。动即来回摇动。涌是往上升起,好像海浪冲涌一样。起是慢慢升上。这三种属形,可以看见。震是地震,吼是吼叫,击是地裂,互相冲击。这三种属声,可以听见。为何佛摩阿难顶而有六种震动?因佛要说重要法,亦是表示六根要解开。


微尘如来住世界者。各有宝光从其顶出。



无量无数的如来,住在他们每个佛国里,每个佛都从他们的头顶上,放出百千种颜色的宝光。为何诸佛都放光,这亦表示佛要说的法,是最高无上的微妙法。


其光同时于彼世界。来只陀林。灌如来顶。是诸大众。得未曾有。



所有宝光,都从诸佛的世界,同时照射到只陀林,来灌释迦佛的顶上。这表示佛佛道同,光光相照。你说这个法,我亦说这个法。法法相通,心心相应。这种不可思议的境界,使得会中的群众,个个都欢喜雀跃,叹未曾有。


我们人亦会心心相通,好像你对一个人不好,对方亦会感觉到的。人和人的心都有一种电波,得到天眼通的人,就会看到,普通肉眼是看不见的。得慧眼的人,对方心里一动,他便会知道。对人有好感,对方亦能感觉。所以要教化人,一定要大公无私,循循善诱,人家才易接受。


于是阿难及诸大众。俱闻十方微尘如来。异口同音。告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。唯汝六根。更无他物。



这时阿难以及大众,莫不听到无量无数的如来,异口同声地对阿难说:“善哉阿难,你想要知道俱生无明即生相无明。这无明使你流转轮回,头出头没。因无明而起惑造业,生死的根源就不能得解脱,这都是你的六根,并没有其他的东西。”


眼见色就被色转,耳闻声就跟声尘跑,天天跟六根六尘跑,怎能了生死?得解脱呢!如不随生灭心跑,不随分别识心跑,那就是苦海无边,回头是岸!要不然,不回头,那就越跑越远,越迷越深了。我们现在已明白,就不应该再认贼作子,不要再在六根门头,转来转去了。


汝复欲知无上菩提。令汝速证安乐解脱寂静妙常。亦汝六根。更非他物。



你还要知道,帮助你登无上觉位,使你速证常乐我净,无余涅槃果位,亦是你之六根,并没有其他的东西啊!


阿难虽闻如是法音。心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回。安乐妙常。同是六根。更非他物。



阿难虽闻十方微尘数诸佛,异口同音告诉他,“令你流转生死,是你六根。令你速证菩提,亦是你六根。”听后还不明白,所以就稽首向佛说:“为什么使我生死轮回,以及得到常乐我净,都是由于六根。除此之外,并没有其他的东西?”


这就好像你今天身上有钱,遇见贫苦的人,觉得可怜,就把钱布施给他。等到身上没有分文,又想拿枪去劫人家的钱。这就是做好人是你,做坏人亦是你。所以我常说:“做佛是这个,做鬼亦是这个。”你们美国人不信有鬼,尤其是日本寺宇,更不提鬼字,不敢说鬼字。为什么呢?因为他们怕鬼,可是我则专门讲鬼,因我不怕鬼。其实你们信佛就不应该不信有鬼,因为鬼亦可成佛。如果没有鬼,就没有人,也就没有佛了。所以说单信有佛不信有鬼,这真是愚蠢!


佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄。犹如空华。



佛告阿难,六根和六尘是同出于一源。在外表上看来,似乎有内外之分。根是内之根身,属有情。尘是外之尘境,属无情。但在明理上来说,则只是见相之别而已。因根是八识之见分,属心法。尘是八识之相分,属色法。见相二分,犹如蜗牛头上的两支角,伸出来就是根和尘;缩回去,不过是一个第八识。既然是同源,那么向外跑便是根尘,向内伏便是解脱,所以结缚和解脱亦是无二的。至于能分别之识性,只是前尘虚妄相上所起之妄想,全无实体,没有形相,就好像病眼看见空华一样,全是虚幻的。


阿难。由尘发知。因根有相。相见无性。同于交芦。



阿难,因为有六尘,就引发六根之知见,根是根赖尘才生。因为有六根,就显出六尘之相分,尘是要托根才有。见分和相分,都没有它们独立的自性,就好像两根芦荻一样,要交并而生,一根倒了,其他一根同时也就倒下的。


是故汝今。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何是中更容他物。



所以你现在是在知见上再立一个知见,本来知见已是错了,现在再立一个知见,岂不是错上加错,妄上加妄?这就是无明的根本。如果你能修到,知而无知,见而无见,这个无知之知,无见之见,一念不生,不尘不染,才是不生不灭,究竟涅槃,无漏无妄之真净境界。怎可以在其中,猜说还有别的东西呢?这是证明十方诸佛,异口同声宣说缚结和解结,都是由你的六根,更无他物之意。


尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。



当时,释迦牟尼佛恐怕阿难仍不太明白,故再用偈语来重复解释这个义理。


真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空华。



真性就是没有一切虚妄,叫作真性。虚妄的有为法是依真空而生,所以有为法也是空的。为什么呢?因为它是依因缘而生,还从缘灭,当体即空,故也是幻化不实在。有为法是空,那么无为法呢?是不是也属空呢?无为法也是同样不实在的。因为是无起无灭的缘故,犹如空中华一样,无起无灭不实丰的。


永嘉大师证道歌说:“真不立,妄本空,有无俱遣不空空。”真既不成立,这是离言说相。妄本来是空的,这是离心缘相。有和无两法都遣除,那么不空之念,也都空了。就是说这个道理。


佛要破阿难识心,这里的有为无为是指意识,因识性是虚妄,犹如空华一样。



言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见。



【言妄显诸真,妄真同二妄】:为什么要说妄呢?因为无妄不能显真,故此要把妄说出来烘托起真。但有真,哪里还有妄呢?一真法界,一法不立,是什么都没有的。况且真和妄是对待法,不是究竟法。而佛法是没有对待的,所以一说出妄来,真也变成妄了。一有言说都非实义,即落第二义谛。


【犹非真非真,云何见所见】:既然真和不真,究竟都是不对的。那么能见之六根见分,和所见之六根相分还算作什么呢?


中间无实性。是故若交芦。



见分之六根和相分之六尘,中间都没有实性,只不过是狼狈相依而已。就像二根交芦一样,互相依赖,不能独立,如果一根倒了,其他的一根也同样倒下来。


结解同所因。圣凡无二路。



既然结缚和解结都因于六根,六根结缚,便是凡夫,六根解脱便是圣人,所以圣人和凡夫,并不是两条不同的路。只是圣人有大智慧,明白天地间万事万物,故能背尘合觉而得解脱。凡夫不明白背觉合尘,故有结缚不得解脱。一旦觉悟得解脱,亦是圣人。


汝观交中性。空有二俱非。



你详细观察交芦中的性,是有呢?还是空呢?说它空,但确实有交芦,说它有,但交芦中间实在没有实体,所以说空和有,二者都是不对的。就和有为法无为法一样,都是不实在;亦如见分和相分一样,都无自性,都是虚妄。


迷晦即无明。发明便解脱。



迷时便依真空生出晦暗,有晦暗就生出无明。这就是知见立知,是无明本,就有结缚,就是凡夫。如果能发挥本有觉性,明白非有非空,即知见无见,便是圣人,便能解脱。


在这里我想起一个公案。从前有一老修行,已经修了数十年功夫,仍未开悟。有一天他听说某山上,有一位开悟的老和尚,他便很专诚地前往参拜,又很慎重其事地穿袍搭衣,长跪合掌,退求老和尚开示,怎样才能得“解脱”?老和尚只简单地说:“谁缚著你?”老修行言下便得开悟。是否一句话就可以令他开悟呢?这要看因缘。可能老和尚知道老修行因缘已成熟,便点醒他。亦可能老修行平时也很用功修行,虽然未明白,但遇老和尚一指点,便顿然贯通。所以中国古语说:“闷坐十年山,不如明师一指点。”自己妄修瞎炼,总不如明师指点,才易明白,明师即明眼善知识。什么是明眼?即开佛眼,怎样才能开佛眼?是要痛下功夫,专诚地修大悲法四十二手眼,一定会开佛眼。好像现在我有一位弟子,他已生生世世修了四十二手眼,所以现在能开佛眼。你们想开佛眼,那要特别专心致意地修四十二手眼,一天都不能间断,终会开智慧眼的。


解结因次第。六解一亦亡。根选择圆通。入流成正觉。



解结要由次第来解开。但最初怎会结缚在一起呢?是因依真起妄。妄有六结,六结即五阴,由不生不灭之如来藏,因一念无明,晦昧为空,便和有生灭之妄相互相结合,而成阿赖耶识,即第八识。第八识本来叫含藏识,即如来藏,因受无明薰染,变成阿赖耶识。故由识阴先起而有行阴,即第七识,末那识又叫传达识,专传达六识之意思到八识处。然后有想阴,即第六识,再有受阴,即前五识;再有色阴,即内之根身,外之世界。前四阴比较微细,每阴有一结,色阴比较粗,故有二结。解结要从内向外,亦即从粗至细,次第解开;六结解尽,五阴消灭,五浊亦就澄清。因推究根本,是由六根和五阴混合在一起而生出五浊,便有种种烦恼障碍。现在要解结,便不要向外驰求,跟著识阴到处乱跑。因我人最初受生是由识阴。由识阴和五阴结成生死缚,便不得解脱。现在先由识阴解除,一根解脱,其他五根也就清除。


修道入手法门,也要从六根门头来修;眼不随色转,耳不随声转,鼻不随香转,舌不随味转,身不随触转,意不随法转,把六根门头境界,旋转过来,收拾身心,反求诸己。再选择最圆满之根来修。眼根、鼻根和身根不圆满,耳根、舌根和意根最圆满。佛暗示耳根最圆满,但没有言明,要阿自己选择,若证得一根圆通,余五根之结亦解,便能入圣人之法性流,逆凡夫之生死流,就能成正等正觉。


陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷。我常不开演。



阿赖耶识即阿陀那识,译作“执持”,能执持一切染净种子,和根身器界,令不散失。所以此识亦即如来藏,因受无明薰染,就成为藏识。这阿陀那识是最微细难知,因受无明薰染,无明即习气,是故妄上加妄,引生诸趣,成为生死暴流,什么都挡不住。


【真非真恐迷,我常不开演】:这阿陀那识是真妄和合在一起。其体本来是全真,因参杂无明习气,故变成有妄。如果我说是真,恐怕人就迷妄为真,变成迷中更迷。如果说是妄,又恐怕人迷真为妄,反致向外驰求。所以对于小乘权教,我都不敢轻易开演这种真正大乘法。


自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。



【自心取自心】:一切众生,不明白见分和相分,都是唯心所现,故执著在见相二分上,以能见之见分,来妄取所见之相分,取字即执著,结缚之意。


【非幻成幻法】:不能回光返照,只知向外驰求,遂将本来不是幻法的,都妄成虚幻法了。


【不取无非幻】:如果明白见相二分,皆是虚妄,凡所有相,皆是虚妄,就不会去取著。那就非特没有虚幻法,就连非幻的真法也没有了。


【非幻尚不生,幻法云何立】:非幻之真法尚且不生,那么妄之幻法更没有立足之余地了。


是名妙莲华。金刚王宝觉。



如能不取见相二分,而能返本还原,转识成智,那就是妙莲花。莲花是出于污泥而不染,又是花果同时,金刚表示我们之真正智慧坚固,有如金刚剑能破一切无明习气,表示自在;宝觉,表示我们的真心。


如幻三摩提。弹指超无学。



三摩提,即等持之意,平等受持慧力定力。有慧力便能解结,有定力便不会结缚。有了定慧便能灭尽诸幻法,返本还源,证入圆通,得住首楞严三昧大定,那就在一弹指的时间便能超过无学,证四果阿罗汉。


此阿毗达磨。十方薄伽梵。一路涅槃门。



阿毗达磨,译作无比法。是一种从根解结,最高没可能比得上的法门,是十方薄伽梵,十方三世诸佛,一同依照这条妙修行路,而得到证入无余大涅槃。


薄伽梵是佛别称,多用于咒语上,具有六义:(一)自在,喻佛性是自在;(二)炽盛——佛光是周遍炽盛;(三)端严——时常端正庄严;(四)吉祥——吉利慈祥;(五)名称——人人恭敬称赞;(六)尊贵——位尊而高贵。因具六义,故多含不翻。


你们听经,第一要具深信心,第二要有端严崇敬心,必须端正而坐,毕恭毕敬,就像对佛一样,像佛来亲口对你们说法。信佛就应该敬佛敬法。看经读经时,绝不可躺著的姿势来看,这含有轻慢懈怠之意,不但不开智慧,来生还要堕落为蛇身。看经读经都会开智慧,但必须十分恭敬,才能感应道交,才能开智慧。就好像我那个小徒弟,他从来没有见过我,但天天都对著那本有照片的书,念南无度轮法师。终于七十七天后,书本上居然走出一个人,来替他摩顶,从此他的病就好了。然后他才来皈依我。这就是真诚恭敬心,才能感应道交。


于是阿难及诸大众。闻佛如来无上慈诲。祇夜伽陀。杂糅精莹。妙理清澈。心目开明。叹未曾有。



这时,阿难和大会诸群众,听见佛说这无上的慈悲教诲(“祇夜”译作重颂,“伽陀”译作孤起颂又作赞颂)和这首重颂与赞颂参合而成的偈语,都认为文句精彩而莹明,义理清楚而透彻。故大家都能得到心眼洞开,比以前更明白如来藏修证之法门。大家都感叹得闻此未曾有之法音。


阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲。性净妙常真实法句。



阿难合掌向佛顶礼说:我现在听见佛所说这种没有一点遮盖,没有保留的法,和盘托出,从大悲心所发之根性清净而微妙真常的理论,句句是真语实语。

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发表于 2008-2-6 13:33:15 |显示全部楼层
心犹未达六解一亡。舒结伦次。惟垂大慈。再愍斯会及与将来。施以法音。洗涤沈垢。



可是我心里还未十分明白:六结若得解脱,一亡之明亦不存在,和解结的次第,还望世尊,垂下大慈大悲的心,再怜悯会中大众,及后世的众生,布施甘露的法音,来洗涤我们多劫以来在根中所积之深沉细垢。


即时如来于师子座。整涅槃僧。敛僧伽梨。揽七宝几。引手于几。取劫波罗天所奉华巾。



即时如来在法座上,整理涅槃僧(即内衣),敛收僧伽黎(即大衣),凭著七宝几(几是用金、银、琉璃、玻璃、赤珠、砗磲和玛瑙七宝所嵌成),伸手到几上拈起劫波罗天(即夜摩天)所奉献的华巾,是宝叠华所织成的名贵丝巾。


于大众前绾成一结。示阿难言。此名何等。阿难大众俱白佛言。此名为结。于是如来绾叠华巾。又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众。又白佛言。此亦名结。如是伦次绾叠华巾。总成六结。一一结成。皆取手中所成之结。持问阿难。此名何等。阿难大众。亦复如是次第詶佛。此名为结。



佛在大众前,用华巾打成一个结,问阿难说:“这叫什么?”阿难和大众,异口同声说“这个叫结”。佛又再打一结问阿难:“这个又叫什么?”阿难及大众答“这亦是结”。如是一样轮下去,共打成六个结。每打一结,就问阿难“这是什么?”阿难和大众,都次第答复佛所问:“都叫做结。”


这里佛以华巾表示如来藏性。打成六结,表示六根。


佛告阿难。我初绾巾。汝名为结。此叠华巾。先实一条。第二第三。云何汝曹复名为结。阿难白佛言。世尊。此宝叠华缉绩成巾。虽本一体。如我思惟。如来一绾。得一结名。若百绾成。终名百结。何况此巾祗有六结。终不至七。亦不停五。云何如来祗许初时。第二第三不名为结。



佛对阿难说:“我打第一个结时,你说是结,但这华巾只是一条。当打第二和第三结时,为何你们又说是结?”阿难说:“世尊,这条华巾,当编织成巾的时候,虽然本是一体,但如来打一结,就有一结之名,若是批一百个结,就叫做百结。何况这条巾,现在只有六结,不是七结,亦不停在五结,为何如来只许可第一个是结,而不许可第二和第三,也叫做结呢?”


佛告阿难。此宝华巾。汝知此巾元止一条。我六绾时。名有六结。汝审观察。巾体是同。因结有异。



佛对阿难说:“这宝华巾,你已知道原本只是一条。我打六个结时,就有六结之名。你再详细观察,巾体是同相,打了六结,就变成异相了。”


这里喻如来藏性,本来是清净湛明,有了六根便成六结。如果将六结都解了,就连一结也没有。


于意云何。初绾结成。名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不。



你的意思怎么样呢?我初打头一个结时,就叫做第一结。像这样打至第六结时,就叫第六结。但我现在想首尾相换,把第六个结,净它叫做第一个结,可以吗?


不也。世尊。六结若存。斯第六名。终非第一。纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名。



不可以的,世尊!因为第六结打成,就叫做第六结,怎可以叫做第一呢?纵使我经历生生世世,尽我的聪明辩才,也不能把六结的名次,颠倒改换。


佛言。如是。六结不同。循顾本因。一巾所造。令其杂乱。终不得成。



佛说:对的。六个结确实不同,但是你要回想,六结的本因,都是由一条巾所造成的。若把它的名目杂乱倒置,当然是不可以的。


则汝六根。亦复如是。毕竟同中。生毕竟异。



那么你的六根根性,也是一样的道理,本来是相同的,可以互用,但因有了六结,变成六用,不能互用而成异用了。


佛告阿难。汝必嫌此六结不成。愿乐一成。复云何得。阿难言。此结若存。是非锋起。于中自生此结非彼。彼结非此。如来今日若总解除。结若不生。则无彼此。尚不名一。六云何成。



佛对阿难说:“你现在一定不喜欢这六个结,希望它成为一巾,但怎样才能恢复一的本体呢?”阿难说:“是的,我是愿意解除这六个结。因六结如果存在的话,则是非蜂起,互相起了斗争。为什么会斗争呢?就是因为有了彼此,有了一和六。这结不是那结,那结不是这结,遂生种种的分别执著。世尊!今日如果能把六结总的解除,就没有彼此,没有一和六。连一结都没有,六结又怎能存在呢?”


佛言。六解一亡。亦复如是。



佛说:你说得不错,因有六,才有一,如果没有六,根本一也不存在。


由汝无始心性狂乱。知见妄发。发妄不息。劳见发尘。



心是清净本心,性是妙真如性。狂是生相无明,乱是三细。从无始劫以来,在你清净本心,妙真如性理,忽然生出生相无明,“一念不觉生三细”。三细即:(一)业相;(二)能见相;(三)境界相。有了这三种极微细的相分,就扰乱你的清净真心使它不得安宁。


【知见妄发】:这就是“境界为缘长六粗,有了三细之境界相为缘,就生出六粗相:(一)智相;(二)相续相;(三)执取相;(四)计名字相;(五)起业相;(六)业系苦相。


智相:用智慧而有相;就成为世俗之智慧,即世智辩聪。以为自己聪明,什么都知道,就发生种种妄知妄见,这是第一个结。


【发妄不息】:既有妄见,就生妄执,妄执身外实有,妄上加妄,念念相续不停,这是相续相,即第二个结。


【劳见发尘】:劳虑转深,就生执取相,和计名字相,这是第三结和第四结。


妄见我及我所,就发现有世间相、众生相。由颠倒妄想,起惑造业,随有起业相,这是第五结。造业受苦,这是业系苦相,即第六结。这六个结就把你的妙明真心,结得实实地,不得摆脱。


如劳目睛。则有狂华。于湛精明。无因乱起。



犹如把眼睛直视虚空,直视太久就发生疲劳,看见虚空中有狂华乱飞。在你湛澄精明的如来藏性里,因一念无明妄动,就无端端而乱生出种种妄见。三细六粗,能见所见等等,有如狂华乱舞一样。


一切世间山河大地生死涅槃。皆即狂劳颠倒华相。



其实一切世间所有,尽虚空遍法界,山河大地,房廊屋舍,甚至连生死涅槃,都像用眼直视虚空,直视太久,发生劳相,狂妄乱成之颠倒华相一样。


阿难言。此劳同结。云何解除。



阿难言:这个瞪发劳相和六结,怎样才能解除呢?怎样才能恢复本来面目呢?


如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言。如是解不。不也。世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难。如是解不。不也。世尊。



如来用手将所结华巾,牵到左边,问阿难:“这样可以解吗?”阿难答:“不可以。”佛又用手将华巾拉向右边,问阿难:“这样可以解吗?”阿难答:“不可以的,世尊。”


这里左右二边是喻空和有,凡夫著有,故长沦生死,当然不能解结。二乘滞空,永晦涅槃,又安能得证圆通?


佛告阿难。吾今以手左右各牵。竟不能解。汝设方便。云何解成。阿难白佛言。世尊。当于结心解即分散。



佛对阿难说:“我现在向左右边拉,都不能解结。你可试想办法,怎样才能解开?”阿难对佛说:“当从结心先解,结便可以分散。”


佛告阿难。如是如是。若欲除结。当于结心。



佛告阿难:“你很明白,你说得对,如果要解结,一定要从结心先下手。”


这里结心,便是中道了义,偏左偏右即执有执空都不对。要中道了义才能修证,才能解结。


阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法。知其本因随所缘出。



我所说的佛法,从因缘生,但不是取世间的和合粗相因缘,而是说微细的因缘,不从外境,是要回光返照,反求诸己。是要以自性的圆湛不生灭为修因,以次第解结为助缘。我都记得很明白,凡是世间六凡的染法,和出世的四圣净法,实在是离不开因缘的。世间法以业识含藏著有漏的种子为因,以宿世所造之善恶业为缘。出世法以自性本具无漏种子为因,今生所修善法为缘。都清楚其本有之因,各随所造之善恶业为缘,而现出染净十法界诸法。


如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知头数。现前种种松直棘曲鹄白乌玄。皆了元由。



佛的智慧是无所不知,不但知十法界的总相,就是远至恒河沙世界外,所有虚空中落下一滴滴的雨点,也能知道它有多少滴,近在眼前的动植物,松树为什么是直的,荆棘为什么会曲的,鹄为何一生出就是白的,乌鸦为何是黑的。都可以一一知道它们的根由。


是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除。尘相自灭。诸妄销亡。不真何待。



所以阿难,你要随自己心意,在这六根中,选择一根最圆通的,最契合的来修。如果一根之结解除的话,那么六粗三细的尘相,一切妄想生灭心,分别识心都会自然消灭。攀缘心去尽,妄尽真存,妙真如性就现前 。那就是清净本然妙真如性的本体,亦是如来藏性本来面目。亦是一真一切真,无妄可对,不纯真是什么?


大家都要注意!选择一根来用功修行,六根门头,头头是道,门门可修。只要选择一根最相契的来修,一门深入,便能圆证菩提。


阿难。吾今问汝。此劫波罗巾六结现前。同时解萦。得同除不。不也。世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体。结不同时。则结解时。云何同除。



“阿难!,我再问你,这条华巾已打了六个结,是否可以同时解开呢?”阿难答:“不可以的,因这些结本来是次第打成,现在还要按照次第来解开。虽然六结是同体,但打的时候不是同时,所以解的时候,也是不能同时解开的。”


佛言。六根解除。亦复如是。此根初解。先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。



佛说:解开六根之结亦是一样,不能同时,要逐一来解。先解第一结,分别我执,离开尘相,再解二结和三结,俱生我执,除尽根结,既能尘消根尽,就得人空之理,便能超出分段生死。既得人空,还要得法空,才能得空性圆明。故须解去分别法执,再解除俱生法执。分别和俱生法执都解除,才能得空性圆明,亦就是得到法解脱。既解法执,不为法缚,还要再回光返照,俱空之境都不生,即解除最后一结,就能得生灭既灭,寂灭现前。这就是自性真定,亦是得证楞严大定。


是名菩萨从三摩地。得无生忍。



这就是菩萨,从三摩地正定中,得入无生法忍的境界。不见有少法生,不见有少法减。根结尽解,妙心已悟,佛眼已开,故能见诸法无生无灭,忍可于心。


阿难及诸大众。蒙佛开示。慧觉圆通。得无疑惑。



阿难和在会大众,得到佛的明白开示,大家都得到智慧圆满,大开圆通,对于从根解结的道理,也都完全明白,没有疑惑了。


一时合掌。顶礼双足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得无碍。



于是,同时合掌,顶礼佛之双足,对佛说:“我们今日,身和心都得到舒畅,快乐而无挂碍。”


虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。



虽然明白六解一亡的道理,但还未了达圆通的本根,故不知怎样选择。


世尊。我辈飘零。积劫孤露。何心何虑。预佛天伦。如失乳儿。忽遇慈母。



世尊!我辈有学声闻,在生死苦海中,飘流无定,脱不出轮回;所以很多劫来都如孤儿一样,无人照顾,露宿路边,今日梦想不到能得和如来参预天伦之分,就如失乳的孤儿,忽然遇到慈母,再得沾法乳,使慧命可以延存。


若复因此际会道成。所得密言。还同本悟。则与未闻无有差别。



如果能藉著幸遇如来的机会,已得饱餐法乳,再能依教奉行,道业自然可以成就。如果只是听佛的不常开演的微妙密法,而不去躬行实践,反认为自己本来可以开悟,那就不但徒闻无功,亦和未闻之前,没有什么差别了。


惟垂大悲。惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机。冀佛冥授。



“希望再发慈悲,赐给我秘严佛法,完成如来给我们最后的开示。”说完后再五体投地,顶礼佛足,然后退回自己的座位,心里祈求佛能于冥冥中授以心传心的密法。


尔时世尊。普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉。生我法中。得成无学。吾今问汝。最初发心悟十八界。谁为圆通。从何方便入三摩地。



佛知道阿难要求冥授,但暂不答复,先问二十五圣,从哪一门得到开悟证果。


这时佛对会中诸大菩萨及诸无漏大阿罗汉说:“你们各位菩萨及大阿罗汉,生我法中,从佛口生,从法化生,即在我佛法中,已经证得无学之位。我现在问你们最初发心,依因地心修而悟十八界。究竟以哪一个法门,最为圆通?从哪一法门下手最为方便,最易证入正定?”


憍陈那五比丘。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我在鹿苑。及于鸡园。观见如来最初成道。于佛音声。悟明四谛。



憍陈那,译作“最初解”。他是最初开悟的人。“鸡园”:据说因野火烧林,当时有很多雉鸡,以羽翅渍水而扑灭野火故得名,该地方又有灵气,故修道者多喜居之。


时憍陈那五比丘,即从座位起立,顶礼佛足对佛说:“我等在鹿苑和鸡园修道时,观见如来最初在菩提树下,夜睹明星而悟道,就到鹿苑来教化我们五位比丘。我们是听佛的音声,对我们说:三转四谛法门,而明白开悟的。”


三转四谛:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。”这是第一转。“此是苦,汝应知;此是集,汝应断(集即烦恼);此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”这是第二转。“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。”这是第三转。


声音很重要,所以说:此方真教体,清净在音闻。故说话不要拖泥带水,这样是没有人喜欢听的。佛的声音最响亮,佛以一音演说法,众生随类各得解。


佛问比丘。我初称解。如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声得阿罗汉。



当时佛问我们比丘了解没有?我们都答:已完全了解。所以佛就印证我们,叫做阿若多即最初解。音声之相虽妄,但其性则真。音声之体虽无形无相,但其音则微妙而周遍法界,所以我以声音为本修因,得证阿罗汉果。


佛问圆通。如我所证。音声为上。



佛问哪个法门最为圆通?照我们所证的,以声尘为最上。


优波尼沙陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亦观佛最初成道。观不净相。生大厌离。悟诸色性。以从不净白骨微尘。归于虚空。空色二无。成无学道。



优波尼沙陀,即从座位起,顶礼佛足,对佛说:“我也是看见佛最初成道,但我的烦恼障很重,贪欲心尤强,所以佛教我修不净观,观身不净,教我观死后九想观:(一)肿胀想;(二)青瘀想;(三)坏想;(四)血涂想;(五)脓烂想;(六)虫啖想;(七)分散想;(八)白骨想;(九)烧想。我观这个色身,从种子父精母血已经是不清净,死后更加可怕。故此,我就生起厌离之心。觉悟到一切色性,生时虽是美丽可爱,但死后非常可怕。如果再将白骨烧了,化为微尘,还归于空,岂不是色即是空,空即是色?空和色是无二无别,因此,得到无学阿罗汉的果位。


如来印我名尼沙陀。尘色既尽。妙色密圆。我从色相。得阿罗汉。



佛印证我名尼沙陀,译作“色性空”。我的虚妄色尘既然消尽,自性的妙色便现前。自性的妙色虽是微密难知,但它是圆融而周遍法界的。我是从观想色相,而证得阿罗汉果。

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发表于 2008-2-6 13:33:32 |显示全部楼层
佛问圆通。如我所证。色因为上。



佛问哪一根最圆通,如我所证,则以色因为最上。


香严童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我闻如来教我谛观诸有为相。



香光庄严童子(香严童子),他是童贞入道,童贞出家,虽已证道,但依然叫童子,即从座起顶礼佛足,对佛说:自从如来教我审谛观察一切有为相之法。


我时辞佛。宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香。香气寂然来入鼻中。我观此气。非木非空。非烟非火。去无所著。来无所从。由是意销。发明无漏。



那时,我就辞别如来,住在一间清净静室里韬光养晦来自修。后来看见众比丘,燃烧沉水香。香气本来是寂然不动的,但居然来到我鼻里,我就静静地观察它的来源。当然不是从木来。如果从木,应该不必燃烧才有香。也不是从空来,空是永恒的,但香气不常有。也不是从烟来,因我的鼻并没有蒙烟。更不是从火来,因世间的火哪里有香气。既然来无所从,去无所著,当体即空!因此我的身和意都消亡,根和尘亦消灭,就成就无漏果位。(注:沉水香,即斫香树,倒地日久,树皮朽蚀,但树心坚实,置水不沉,若燃烧少话,香气四溢,遍数百里。)


如来印我得香严号。尘气倏灭。妙香密圆。我从香严。得阿罗汉。



如来印证我,得香光庄严名号。我的虚妄香尘既然即刻消灭,自性的妙香便现前。它虽是微密难知,但是圆融而周遍法界。所以我是从观想香气,而证得阿罗汉果。


佛问圆通。如我所证。香严为上。



佛问圆通,照我所证,是以香严为最上。


药王药上二法王子。并在会中五百梵天。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我无始劫。为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并诸和合俱生变异。是冷是热。有毒无毒。悉能遍知。



药王药上,二法王子,能绍隆佛种,堪承法王家业,故称法王子。过去久远劫前,当琉璃光佛在世的时候,他的名字是星宿光,他的弟弟叫电光明。两兄弟一同在佛前发愿,要世世为良医,能医治众生身心两病。他俩和同来的眷属五百梵天,即从座起,顶礼佛足,对佛说:‘我们从无数劫以来,常在世界上,做良好的医生。口中时常遍尝这娑婆世界种种药性,它们的种类虽然多达十万八千种,但都不出草、木、金、石这四类。所以都知道它们的药性,哪一种是苦的、酸的、咸的、甘的。哪些可以和合在一起,配为药丸,配为药方来治病。哪些是俱生的,如甘草生来是甘的,黄连生来是苦的。哪里是变异的,要经过煎或煮,或泡,或灸,才有功效。哪些是冷性,可以治热病;哪些是熟性,可以治寒病;哪些有毒,哪些无毒,都能知道得清清楚楚。


承事如来。了知味性。非空非有。非即身心。非离身心。分别味因。从是开悟。



自从跟随如来学佛法之后,更知道药性之味。“非空非有”:即需用舌尝,才知道有味,所以不是空。非有,味性实在无体性,所以不是有。“非即身心”:身指舌根,心指舌识。没有药的时候,舌和识是没有味的,所以不是身心。“非离身心”:离开舌和识,又不知药味,所以又不是离开身心。再详细观察,味尘之因,既无一定的体性,又无所从来,都是虚妄名相。不过,它的相虽然虚妄,但它的性又是真,因此就明白味尘,本来亦是属于如来藏,妙真如性。


蒙佛如来印我昆季。药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明。位登菩萨。



承蒙如来印证我们兄弟二人,为药王药上二菩萨名。现在这个大会中为法王子。(菩萨为法王子,权乘为庶子,二乘为外子。)因观味尘而悟本觉妙明之真性,故登上菩萨果位。


佛问圆通。如我所证。味因为上。



佛问哪一根最圆通,照我所证,味因为最上。


跋陀婆罗。并其同伴十六开士。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。



跋陀婆罗(译作贤首)和他的同伴十六开士(开士即菩萨别名)从座起立,顶礼佛足,向佛说。


我等先于威音王佛。闻法出家。于浴僧时。随例入室。忽悟水因。既不洗尘。亦不洗体。中间安然。得无所有。



跋陀婆罗生性最贡高傲慢,和他同时有位常不轻菩萨,则专修敬人法门,遇人使叩头说:“我不敢轻视汝等,汝等皆堪作佛”。跋陀婆罗骂他下流坯,为何这样贱要向人叩头。但常不轻菩萨不管,依然逢人便叩头。跋陀便会合一班人来踢他打他,跋陀终于堕地狱,经过很长时间才恢复人身。当时常不轻菩萨,后来即是释迦佛。会和一班人来骂常不轻菩萨者,即跋陀和他的同伴。


我等最先是跟从威音王佛(威音王是最初成佛)出家学佛法。当时律仪是僧人每半月沐浴一次,我也随例入浴室沐浴。正在用水洗身时,忽然觉有冷暖湿滑之触。因此,就推究此水,是因洗尘有触?还是因洗体有触?如果是因洗尘,但尘是无知,怎会有触?如果因洗体,体是四大假合,亦属无情,哪会有触?忽然觉悟水因,既不是洗尘也不是洗体,根和尘都消灭,能触与所触都忘掉,中间能分别之识心,亦就安然没有存在的地方。


宿习无忘。乃至今时从佛出家。令得无学。彼佛名我跋陀婆罗。妙触宣明。成佛子住。



这是我过去世的宿习种子,藏在八识田中,历劫以来并没有忘记。故虽然中间因骂常不轻菩萨而致千劫堕无间地狱,但还能不忘宿习,守护善根,直到现在才能跟佛再出家,修成无学的果位。佛为我取名字叫做跋陀婆罗,即坚守的意思。妄触既然消除,妙触就现前,既然不是有又不是空,只是如来藏性,随心现量,循业发现而已,因此得成佛子位,即菩萨位。是佛真子,堪绍佛位。


佛问圆通如我所证。触因为上。



佛现在问哪一法门最圆通,照我所证的认为触尘最上。


摩诃迦叶。及紫金光比丘尼等。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。



摩诃是大,迦叶是姓,译作大龟氏。因彼先祖见乌龟背图,故以为姓。又译‘大饮光’,因尊者身光炽盛,能映蔽其他的光故。本名华钵罗,是树名,父母无子,后祷此树而生,故以为名。紫金光比丘尼是他的妻子,为佛装金而得紫金光。两人一同从座位起立,顶礼佛足向佛说。


我于往劫。于此界中。有佛出世。名日月灯。我得亲近。闻法修学。佛灭度后。供养舍利。然灯续明。以紫光金涂佛形像。自尔已来。世世生生。身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷属。同时发心。



摩诃迦叶尊者说:我于过去劫中,在这娑婆世界,当时有佛,名日月灯明佛。日能照昼,月能照夜,灯能尽夜俱照,不著空有。我就天天亲近他,跟随他学佛法。佛灭度后,感佛深恩,我又供养他的舍利(即灵骨),并点灯使它日夜继续光明;又用紫金光来涂佛形象。当时又有毗婆尸佛,日久失修,金箔金坏,有一贫女见状感伤,就发愿重修佛像。可惜身无分文,便到处乞钱,凑足金费,即请金匠来为佛铺金。我那时是个金匠,感她诚恳,故和她合作,把佛身铺好金箔,并重修庙供养。因大家志同道合,故发誓生生世世结为夫妇。又因修佛像功德,故生生世世,相貌非常圆满,身体常有紫金光聚集一样。当时发心和我一同学佛修道之贫女,现成为紫金光比丘尼,是我多生积来的眷属。


这里大家要注意:他们虽是生生世世为夫妇,但不是谈情说爱,而是同心同志,在一起学佛修道的。


我观世间六尘变坏。唯以空寂修于灭尽。身心乃能度百千劫。犹如弹指。



我观察世间的六尘。这里是说观法尘,因法尘无形相,无本体,只是前五尘的落谢影子,留在意识中,要藉意识才现。我看法尘是念念变迁,时时坏灭,没有本性,只是空寂。因此就修灭尽定,不起分别心,而能空法尘;连那半分染法的末那识,亦能灭尽,只存下半分净法的末那识,来维持这个定。因入了这个灭尽定,故身心都觉得很自在,又能度过百千劫,好像一弹指间一样快。


迦叶尊者。现仍在中国云南鸡足山中。修这个定。以待弥勒菩萨降世。转授袈裟。



我以空法成阿罗汉,世尊说我头陀为最,妙法开明,销灭诸漏。佛问圆通,如我所证,法因为上。


我用空观的方法,灭尽法尘,得证阿罗汉果。世尊说我是头陀第一。头陀意抖擞,能抖擞法尘至干干净净。妄法既消除,微妙法性就现前,故能明了本有如来藏心,而灭尽虚妄诸漏。现在佛问哪一种法门最圆通,如我所亲证,则认为用法尘为本修因,最为圆通第一。


阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。



阿那律陀(译作无贫),因过去劫曾供养辟支佛,故得九十一劫不受贫穷果报。他是佛的堂弟,即从座位起立,顶礼佛足向佛说:当我初出家时,每次听佛说法,就打起瞌睡来,很喜欢睡眠。佛就诃责我说:“咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。”我听后便痛哭自责,怪自己业障深重,不长进,有负佛恩。因此便发奋,七日七夜不敢睡眠,终至双目失明。


世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我成阿罗汉。



世尊就可怜我,遂教我修乐见照明金刚三昧法,这法是不要看外尘,外尘是出流,出流便会循流轮转;不如扭转眼根来看本有的心光,观照能见之自性。如是观之又观,照之又照,便发现自己的自性,是不动不坏,突然间就开了金刚正眼,由是就证得天眼,不必依靠眼根,只靠自性的见精,就能看见十方世界,犹如看掌上之庵摩罗果,一样清楚。还得到佛的印证,说我得成阿罗汉果位。


佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。



佛问哪一法门最圆通,如我所证,我觉得扭转外流之见精,使它远离尘累,这就是背尘。然后循元明之真见,脱离色尘之黏缚,而向内观照,这是合觉。亦是旋见亡尘,亦是循元脱根,最为第一。


周利槃特迦。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。



周利,译作道生。槃特迦,译作继道。西域风俗,女人要生产,当回母家。其母第一次要生产时,争速回家,但行至半路,就在道旁生子,故名道生。第二次要分娩,本应早归,但又仓促不及,又在道旁生子,他是跟著哥哥,在道旁生,故名继道。尊者就从座起,顶礼佛足,向佛说。


我阙诵持。无多闻性。最初值佛。闻法出家。忆持如来一句伽陀。于一百日。得前遗后。得后遗前。



我的记忆力不好,故没有博学多闻。当我最初遇佛,听佛说法,就跟佛出家。佛制出家,一定要先学四句伽陀(即偈语):身语意业不作恶,莫恼世间诸有请,正念观知欲境空,无益之苦当远离。意思是:出家就要修持三业清净,莫烦恼众生,及看破五欲,勿学外道专修无益的苦行。我(槃特迦)诵如来所教之一句偈语,在一百天内记得前三字,又遗忘后四字。记得前四字,而忘记后三字。再由五百罗汉轮流教我,亦不能成诵。我哥道生看见我这样愚蠢,说我出家亦无用,要我还俗。我想还俗亦无意思,不如死了更好,就拿绳子到后园树下寻短见。这时佛化树神问我:“做什么?”我说:“太愚蠢,不想活,只想死。”神说:“你之愚蠢是有因缘的,你不忏悔,反想死,死后不但更蠢,还要堕落受痛苦的。”我问:“是什么因缘呢?”神答:“过去世在迦叶佛的时候,你曾为三藏法师,有五百弟子跪在你面前求法,你都不肯说,因吝法故得愚蠢之报,今生什么都忘记了。现在要痛责自己,悔改前非,怎可自残?”说后又现佛身,指著园子一扫帚问我:“这是什么?”答:“扫帚。”佛就说:“这二字你不会忘记吧!”我答:“不会的。”佛说:“那就日夜念扫帚吧!”我就一心依教奉行。过了数月,佛又教我改念除垢,我心里想:“我日夜不停地用一把无相扫帚,扫来扫去,原来就是扫尽我吝法的尘垢!”我心里有点明白了。


你们现在学佛法,学会楞严经,以后就要尽自己所明白的来向人解说,这样下生才不会愚蠢。我现在每天对你们说法,全不求代价,这就是法施,也因为我不想下生愚蠢。讲到这里我又想起一公案:以前有一长官,对法华经特别感兴趣,但只懂得上半卷,对下半卷不但生疏,还看不懂。乃往问一位开了五眼的老和尚,究竟这是什么缘故?老和尚说:“你前生是牛身,因帮寺勤力耕田有功,故今生为省长。当夏天寺里晒经时,你常站在法华经上半部旁边徘徊嗅闻,所以今生对该经上半部特别熟识。该经下半部因放得太远,你没有嗅过,所以不熟识,生疏难记。”牛只是嗅经,今生便能熟识。那么你们要用心听经,诚心读经,来生一定会聪明,过目不忘,很快就明白经典的。


佛愍我愚。教我安居调出入息。我时观息。微细穷尽。生住异灭。诸行刹那。



佛怜悯我的愚蠢,便教我再修简单的数息来调摄身心。一呼一吸叫一息。数息从一至十,再十至一。我就慢慢地观察出入息,到最微细的时候,还有生、住、异、灭不同之相。气初起叫生,气不断叫住,气渐微叫异,气已断叫灭。这四种相,在一刹那间,还是迁流不住。刹那是形容最短促之时间,一念中就有九十刹那,一刹那又有九百生灭。当我观出入息到极微细的时候,忽然觉得无人、无我、无众生、无寿者,呼不知呼,吸不知吸,心和念打成一片,没有分别心和攀缘心,就豁然开悟。


这是讲经法会,每个人都要存恭恭敬敬的心,为什么呢?因诸佛菩萨,都会降临道场,观察哪个人最诚心,最真心,便会冥冥中来加被你,增加你的智慧。但一定要守规矩,不可尽存人我之见,老以为我是第一。每个人都要存谦虚和蔼的态度,切不可有贡高我慢之心。要视法会的人,好像我的过去父母,未来诸佛。学佛法是要一视平等,不可轻视他人。同时听经要端然正坐,不可歪斜,不可睡觉。听经时睡觉,就会同阿那律陀一样,要堕畜生道的。


其心豁然。得大无碍。乃至漏尽成阿罗汉。住佛座下。印成无学。佛问圆通。如我所证。反息循空。斯为第一。



我既然能穷尽鼻息,觉得诸行都在刹那间,而刹那又无实体,只在一念,念性又是空的,就豁然开悟,贯通诸法,得成大无碍及漏尽通,而成阿罗汉。我常在佛座下听法,佛亦印证我已得无学位。佛现在问圆通,如我所证,调出入息,鼻根不攀外尘,只是循气息的生灭空理,就能背尘合觉,以鼻根为本修因最为第一。


槃特迦尊者这样愚钝,还能开悟就证四果,我们比他聪明,但连一果都未证,岂不惭愧。


我来美国很多年,总不敢讲规矩,因这国家太讲自由,父母都不管小孩,让他们自由发展,所以我收徒弟亦不管。可是现在看见法会中有人实在不像样,太随便,太自由了。要知道:不依规矩,便不能成方圆。圆为规,方为矩;不守规矩,则方变成长,圆变成角,成何体统?所以我今天一定要讲规矩,以后你们不可太放逸,一定要循规蹈矩,不可懒惰傲慢。尤其是在听经时,一定要虔诚专心,就好像佛在对你们说法一样才有感应。如果你们有真正求法之心,就能领会,尤其现在讲到二十五圣证果之因。如果你们能明白,依他的方法去修,一定很快便得开悟。因二十五圣曾发愿,如有人肯依教奉行,他们会帮助此修行人早日开悟。


憍梵钵提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我有口业。于过去劫轻弄沙门。世世生生有牛司病。



憍梵钵提,意为牛司。牛食后,时常虚嚼,口则磨来磨去,这叫牛司。就从座起顶礼佛足,对佛说:我于过去劫,常犯口业,时常嘲笑出家人。有一次我为沙弥时,看见一位老比丘,牙齿已脱掉,吃东西很慢。我就笑他好像牛吃草一样。老比丘说:“我已证果,这样说即是毁谤圣人,是犯口业的,赶快忏悔吧!”我虽即刻忏悔,但生生世世,还要受牛司之果报。佛叫我住在天上,免得久人看见,又生毁谤之心,惹起讥笑,害他们将来也要受报。


如来示我一味清净心地法门。我得灭心入三摩地。观味之知。非体非物。应念得超世间诸漏。



佛就教我修一味清净法门,即没有分别甜苦之味,亦即是修无分别定。本元心地,一味清净,灭除攀缘识心而入正定。我又观察尝味之知性,不生于舌根自体,因为若是无外物,舌不成味;又不生于甜淡等物,因若无舌去尝试,又怎会知味?因此在一念之间就能脱根离尘,超出世间的欲漏、有漏、无明漏等。


内脱身心。外遗世界。远离三有。如鸟出笼。离垢销尘。法眼清净。成阿罗汉。如来亲印登无学道。佛问圆通。如我所证。还味旋知。斯为第一。



内则好像脱离身心,外则好像遗忘世界,远离三界之缠缚,犹如小鸟出笼一样,自由自在,扫除一切粗细尘垢,即想相识情尘垢,遂得清净法眼,成就阿罗汉果。如来亲自印证我,登大乘无学之道,现在佛问哪一法门最圆通,照我所证,返转舌之知性,不被味尘所胶著,回光返照自性,不起分别识心,最为第一。


毕陵伽婆蹉。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。



毕陵伽婆蹉,意为除习,于过去五百世常为婆罗门种,性情骄慢。每逢过河,必叫“河神小婢,快快断流,让我过河。”因他已证阿罗汉果,故河神不得不听命。便太多次了,河神亦不高兴,便将经过向佛诉说。佛就叫他向河神道歉,他合掌对河神说:“小婢勿怪。”在会大众,都笑起来。佛便解说:“这是他的余习。因过去劫前,河神曾为他的婢女,叫惯了故今尚存这种习气。”


毕陵伽婆蹉,即从座起,顶礼佛足向佛说。



我初发心从佛入道。数闻如来说诸世间不可乐事。乞食城中。心思法门。不觉路中毒剌伤足。举身疼痛。我念有知。知此深痛。虽觉觉痛。觉清净心。无痛痛觉。



当我初次发心,跟随佛出家修道,我常听如来说:世间诸事,都是苦、空、无常,没有真乐的。有一天,入城乞食的时候,心中正在思想苦谛的法门,不知不觉中,一脚便踩中一根毒刺,当下就肿痛起来,牵连到全身都觉得疼痛。我想:这个痛亦是苦谛,但我身中能知道痛的又是谁呢?能觉知痛的可能是妄知妄觉吧!因我本来清净寂然的觉性,实在没有觉到痛,亦不会有痛觉的。


我又思惟。如是一身。宁有双觉。摄念未久。身心忽空。三七日中。诸漏虚尽。成阿罗汉。得亲印记。发明无学。佛问圆通。如我所证。纯觉遗身。斯为第一。



我又再继续思惟,一人一身,只有一觉,为何现在我身有知痛之觉,及清净觉心之觉,难道我一身有二个知觉?因此我就收摄我的知痛妄念,而随顺无痛之真觉。不多久,感到身心忽空,就明白身是疼痛之身根,心是觉痛的身识。疑团打破,妄除真存。故在二十一天中,灭尽诸漏,永离虚妄,成阿罗汉果。得到如来亲自印证我,已明白无学之道。现在佛问圆通,照我所证,忘掉识身妄心,纯一观注本觉真心,最为第一。


须菩提。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心得无碍。自忆受生如河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令众生证得空性。



须菩提(译作空生),他出世时,家里库藏财宝,同时变空了,所以叫空生。但过七天后,财宝复现,故又叫善现)即从座起,顶礼佛足向佛说:我从久远劫以来,意根清净,心身亦很自在,无障无碍。又有宿命通,没有隔胎之迷,所以从无量生以来,初在母胎,就已经知道四大本空,五蕴非有。出胎以后,因为既知人空,亦就悟入法空,十方世界,森罗万象,无不是空寂。出家以后,又为一切众生,宣说人法二空的真理,亦使众生证得空性。


蒙如来发性觉真空。空性圆明。得阿罗汉。顿入如来宝明空海。同佛知见。印成无学。解脱性空。我为无上。



须菩提虽悟人法二空,但还未了达,还有空性存在。蒙如来启发后,才悟空性即如来藏性,觉性才是真空,真空妙性是圆融灵明的,因此就证阿罗汉果,得入真空性海,证得和佛一样的知见。佛之知见是无知而无不知,无见而无不见。佛就印证我已成无学道。我虽然证得空性,但不住于空,不为空所缚,所以得到彻底的解脱,佛称赞我为解空第一。

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发表于 2008-2-6 13:33:48 |显示全部楼层
佛问圆通。如我所证。诸相入非。非所非尽。旋法归无。斯为第一。



佛现在问哪法门最圆通?照我所亲证的人相法相,尽入于空。能空之智及所空之境,尽行空掉,即人法双空,能所俱泯。旋转虚妄生灭诸法,复归本元觉性,故以空却意根的法门,最为第一。


舍利弗。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。心见清净。如是受生如河沙。世出世间种种变化。一见则通。获无障碍。



舍利弗,意鹙子,有大智慧,住胎时已能代母和舅舅辩论,每论必胜,舅知其非常人。舍利弗即从座起,顶礼佛足,对佛说:我从久远劫以来,心见已得清净,心见即眼识,不染色尘叫清净。心见既已清净,所以经过多生以来的事情,无论世间或出世间,凡圣权实,大小善恶,种种变化,种种事相,一经看见,即能通达了悟,没有障碍不明白处。


我于路中。逢迦叶波兄弟相逐。宣说因缘。悟心无际。



最初我是跟沙然梵志学外道,后来沙然死了,我就无师可事。有一日在路途中,遇见迦叶波兄弟及马胜比丘,大家在谈因缘法。我见马胜比丘,威仪端严,令人敬仰,就问:“你师是谁,授你何法?”他答:“我师是佛陀。”“诸法从缘生,诸法从缘灭。我佛大沙门,当作如是说。”又听迦叶波兄弟说因缘深义:“一切诸法本,因缘无生主,若能解此者,则得真实道。”我听后顿然开悟,明白因缘道理,如来藏心,是周遍法界,没有边际的。


从佛出家。见觉明圆。得大无畏。成阿罗汉。为佛长子。从佛口生。从法化生。



舍利弗在途中闻佛弟子说因缘法后,顿然开悟,回去便将经过告诉目犍连。目连亦赞为胜法,便一起率领二百徒众来皈依佛陀。自从我跟佛出家后,又得佛的慈悲教诲,使我的心见更加圆明,得到大无畏,成就阿罗汉,为佛的首座弟子。我的成就,是听佛亲口说出来的道理,和从佛法中滋养而长成。就好像从佛口生,从法化生一样。


佛问圆通。如我所证。心见发光。光极知见。斯为第一。



现在佛问哪一法门最圆通,照我所证,用心见来谛观一切,心见就发出无碍智光,智光到极点处,就和佛的知见一样,最为第一。


普贤菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我已曾与恒沙如来为法王子。十方如来。教其弟子菩萨根者。修普贤行。从我立名。



普贤菩萨,行愿最大,故曰大行普贤菩萨。即从座起,顶礼佛足对佛说:我已经跟从无量无数如来,弘扬佛法,为法王子,十方如来都教导有大乘根器的弟子们,来修我所立之十大愿王:一者礼敬诸佛;二者称赞如来;三者广修供养;四者忏悔业障;五者随喜功德;六者请转法轮;七者请佛住世;八者常随佛学;九者恒顺众生;十者普皆回向。


并观想十方如来遍满十方世界,我身亦遍满十方世界,于一切如来前,亲自承事供养。


世尊。我用心闻。分别众生所有知见。若于他方恒沙界外。有一众生。心中发明普贤行者。我于尔时乘六牙象。分身百千。皆至其处。纵彼障深。未得见我。我与其人暗中摩顶。拥护安慰。令其成就。



世尊!我用心闻就能分别每个众生,所有的知见,不只这个世界,就是远在他方恒河沙界之外,如有一个众生,心中发起修普贤行者,我就即刻乘六牙白象(“白”表示清净梵行,“六牙”代表六度)到他面前来保护他。假使有百千亿众生,同时发心修普贤行,我亦化百千亿身,骑百千亿六牙白象,到他们的地方。纵使他们业障深重,看不见我,我亦会暗中为他们摩顶,拥护和安慰,令他们早日得到成就。


佛问圆通。我说本因。心闻发明。分别自在。斯为第一。



佛现在问哪法门最圆通,照我的本因地,是以心闻来分别一切,发出自性智慧光明,普照群机,得到大自在,最为第一。


孙陀罗难陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。从佛入道。虽具戒律。于三摩地心常散动。未获无漏。世尊教我。及拘絺罗。观鼻端白。



孙陀罗是妻名,译作艳;难陀,译作喜。因佛门下,难陀太多,故加妻名以别于他人。


即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我初入道,从佛出家,虽能严守戒律,但对于禅定,全无把握,因心常散乱,不得定力。无定就不能发慧,无慧不能断惑。惑不断就不能得无漏果位。佛乃教我及拘絺罗(舍利弗母舅,专修鼻端白)两目注视鼻端有白相,来收摄散乱心。


我初谛观。经三七日。见鼻中气出入如烟。身心内明。圆洞世界。遍成虚净。犹如琉璃。烟相渐销。鼻息成白。



我观想了二十一天,感觉到鼻中出入气息,好像烟一样,从此就得到定力,身心都能圆明洞彻,遍观一切世界,清净无染,全无障碍。好像看琉璃一样,内外透明。烟相渐渐消灭,出入鼻息,竟变成白色。


心开漏尽。诸出入息化为光明。照十方界。得阿罗汉。世尊记我当得菩提。佛问圆通。我以销息。息久发明。明圆灭漏。斯为第一。



这时我的真心开朗,诸漏尽除,所有出入气息,都化作智慧光明,遍照十方世界,成阿罗汉道。佛为我授记,说我很快就得到菩提佛道。现在佛问,哪一法门最圆通?我认为观想气息,至息清成白,发出智慧光明,遍照十方,灭尽诸漏,故观息摄心,为第一法门。


富楼那弥多罗尼子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我旷劫来。辩才无碍。宣说苦空。深达实相。如是乃至恒沙如来秘密法门。我于众中微妙开示。得无所畏。



富楼那弥多罗尼子,即满慈子,从座起立,顶礼佛足,向佛说:我从久远劫以来,就具有无碍辩才。辩才有四种:(一)法无碍辩,能说诸法,圆融无碍;(二)义无碍辩,能说义理,通达无碍;(三)辞无碍辩,能用一句话,畅演无量妙义,又能将无量妙义,归纳在数句话中;(四)乐说无碍辩,随顺众生喜乐,善巧方便,为他们说法而无疲厌。因我有这些辩才,故常为众生宣说无常、苦、空、不净之道理,及令他们明白真如实相的妙义。实相即无相,而无所不相,甚至对于恒河沙数如来,所有秘密法门,深奥义理,我亦于大众前,用巧妙的言词来开示给他们听,所以我得到一切无所畏的力量。


世尊知我有大辩才。以音声轮教我发扬。我于佛前助佛转轮。因师子吼。成阿罗汉。世尊印我说法无上。



佛知道我有大辩才,可以用声音来转法轮,就教我要观机来发扬我的辩才,对机说法。我现在就时常随佛左右,助佛弘扬佛法,转大法轮。因我说法无畏,有如师子吼,就得成阿罗汉果。佛已印证我,说法第一。


说法亦可证果,所以只要一门深入,什么法都可以成就。但不可朝秦暮楚,不要乱修;要专一,不专一则修什么法都不能成就的。所谓“专一则灵,分歧则蔽。”


佛问圆通。我以法音降伏魔怨。销灭诸漏。斯为第一。



佛现在问哪一法门最圆通,我是以说法的无畏声音,来降伏三界诸魔,及五阴怨贼,消灭诸漏。故用舌根来说法,最为第一。


优波离。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我亲随佛踰城出家。亲观如来六年勤苦。亲见如来降伏诸魔。制诸外道。解脱世间贪欲诸漏。



优婆离,译作上首,原名车匿。当初佛为太子时,是佛侍从,曾从佛出游东门,见妇人生产痛苦。游南门时,见老人目昏耳聋,行步艰难之苦。游西门见病人呻吟之苦。游北门,见死人临死挣扎之痛苦。太子就无心出游,终日闷闷不乐。一日坐北花园树下,忽有一比丘手持锡杖,从容走过,太子就问:“你是谁。”答:“是比丘。”问:“为何做比丘?”答:“出家修道做比丘,可以断除生老病死之苦。”太子正要问如何修法,比丘已将锡杖向地一触,便腾空飞去;原来是净居天人化身,来点醒太子。太子遂发愿出家,即回家向父王请愿。王不许,当时有许多相师都说:如太子七天内不出家,便可为转轮圣王,掌握天下大权。王遂下令将东宫重围,不准太子外出。又派宫娥,日夜轮流服侍太子。太子无动于衷,只想冲出重围而愁无计可施。一夜忽闻天人说:“你贪五欲,而妄宿愿。”太子说:“我没有忘,只是被困宫中,不能逃出。”天人说:“你真有志,我可以助你出东宫。”太子即叫车匿,牵白马健陟来。太子一骑马上,四大天王各捧马足,连车匿一齐腾空,逾城而出。飞行约三由旬,降落于闲静林中,太子就用宝剑,剃除须发和宝冠宝衣等,交车匿持回,禀告父王,不必忧念。净饭王即派五臣同车匿来劝太子回国。太子说:“不成佛道,不回本国。”五臣见太子意决,就伴太子一起修行。时山中无粮,天人来献麻米。太子是食一粒,其中三臣,受不了苦,便先离去,往鹿园修道。经六年苦修,太子已是骨瘦如柴,牧羊女就来献乳粥。太子接受其供养,其他二臣,又恐太子不能修苦行,不得成就,亦先后离去,只有车匿始终跟随著。所以他说:“亲见如来,六年勤苦,亲见如来降伏诸魔,制诸外道。”


佛在雪山修苦行,本可成道,但恐世人误会,以为成佛一定要受苦,怕受不了苦的人会退心,所以就走到菩提树下安坐,并发誓:“不成佛道,不起此坐。”经四十八天,这时六欲天波旬魔王就梦见三十二变,觉得奇怪,马上观察是什么缘故?原来娑婆世界有位太子坐于树下,将成佛道!成佛则魔的子孙将会被消灭,这怎么可以呢?于是即刻派四魔女,现三十二媚相来引诱太子,欲令他生凡心生贪爱心,失去定力。人非草木,熟能无情!但太子既无爱又无欲,已是对境无心,不起贪爱,如如不动,了了常明。魔女向他献媚,太子乃作不净观说:“你们现在虽是美丽,但终是九孔常流不净,身体遍满菌虫。”这时魔女忽见自身九孔五脏,千万菌虫,污秽不堪,呕吐而去。魔王大怒,即率魔军,亲来加害。但太子已入无诤三昧,不恐惧,不动摇。魔王无计可施,只是抱怨而去。这是车匿亲自看见太子降伏魔军的情形。众生贪情欲,便流落三界,头出头没,无有了期。所以说:众生是业重情迷,佛是业尽情空。要了生死,脱轮回,便要远离贪欲,才能解脱。


【制诸外道】:佛未出世时,印度只有外道婆罗门教,佛成道后,大家都来皈依佛教,外道就生嫉妒怨恨,用许多方法来加害佛。如申日用毒饭来害佛,佛自念我心无毒,自不受害,果然食后安然无事。又遣五醉象来害佛,佛伸五指现五狮子,醉象即伏地不敢动弹,这亦是车匿亲见。


【解脱世间,贪欲诸漏】:这是车匿再证明,佛已降伏魔王,制诸外道,深知贪欲为诸漏之因,故已解脱世间贪欲诸漏。


承佛教戒。如是乃至三千威仪。八万微细。性业遮业。悉皆清净。身心寂灭。成阿罗汉。



佛教我专修戒律。比丘守二百五十戒外,再加行、住、坐、卧四大威仪:行如风——行的时候好像轻风徐来,要慢慢行,不要东张西望,也不要像刮(刮)飓风。立如松——站立的时候要正直,不要东歪西斜。坐如钟——坐的时候要腰直,安稳如大钟一样。卧如弓——卧时要吉祥卧,右手托腮。四大威仪各俱二百五十,总共一千。再加身口意三聚净戒,就成三千威仪。以三千配合身口七支,三七是二万一千,再合贪、嗔、痴、慢,以四乘之,就成八万四千细行。所以我对于杀盗淫妄,四种性业,和酒荤垦土,三种遮业,都能受持,清净无犯,身和心都入于寂灭境界。因戒生定,由定发慧。慧光现前,故得成阿罗汉道。


什么是性业?性业是体性已恶,不得制止,一犯就成业,如犯杀盗淫妄等根本戒。


遮业是:体性非恶,而能引导作恶,故要遮止,不可令犯。如饮酒、食荤、开垦等。


从前有一居士,已受五戒,但对饮酒,还未放得下。他认为饮酒是遮业,不很重要,有一天就买了一瓶酒来独酌,但有酒无肴,未免扫兴。刚巧这时邻居有一支小鸡,走进他屋里,四顾无人,他便杀了小鸡,作为下酒肴。于是连犯了盗戒和杀戒。正在畅饮饱食,大快朵颐之际,邻居少妇来寻鸡,问他是否有看见?他一口说没有,又犯了妄语戒。饱暖思淫,既然前后无人,又把少妇强奸。终于由饮酒而把五戒都犯了,所以佛教里戒是很重要,一定要严守戒律,丝毫有犯。


你们现在学佛法,对于戒条,一定要清楚明析。戒有五戒、八戒,是在家居士受的。出家便要受沙弥十戒、比丘二百五十戒,再受十重四十八轻菩萨戒。比丘尼三百四十八戒,绝对不能说不受戒,便可成为僧伽。单单这个“戒”字是什么意思?戒,梵语是波罗提木叉,译为保解脱、别解脱,意谓受了戒便保证得到解脱。又名尸罗,译云清凉,因离犯戒之热恼故。总而言之,戒就是“止恶防非”,亦即诸恶莫作,众善奉行。古来有这件公案:白居易某次往问乌窠禅师:“怎样修行?”老和尚说:“诸恶莫作,众善奉行。”白侍郎说:“这还要你说,三岁的小孩都知道啊!”老和尚说:“三岁小儿虽晓得,八十老翁行不得。”如果哪位自称新佛教领袖,要别开生面,别立门户,另创新教,那就不能叫做佛教。既然要创新佛教,怎可以不受戒而成为僧伽?这将成何体统!真是胡闹不要脸!连戒都不懂,究竟凭什么本事,什么资格来解救佛教,来开辟新佛教。真是以盲引盲,误人误己,希望你们年轻佛教徒,要纠正这个错误观念,要不然佛教就会一蹶不振。


佛亦知道,佛灭度后,魔子魔孙会来破坏佛教。当佛将成道时,魔王亲来害佛,但无法可施,便恨恨地说:“现在我没有办法,但等你灭度后,我会叫魔子魔孙,到你宗教里,穿你衣,食你饭,但屙屎尿于你钵中,来破坏你的宗教。”所以凡是不守戒律的人,都不是佛教徒,都是妖魔外道,这点你们切切要注意!


我是如来众中纲纪。亲印我心。持戒修身。众推为上。佛问圆通。我以执身。身得自在。次第执心。心得通达。然后身心一切通利。斯为第一。



我既然专修戒律,所以如来要我成为大众之纲纪,专管僧众中持戒或犯戒,予以奖励或处罚,整纲肃纪,统领僧众,维持戒律。蒙如来亲印我身心清净,持戒第一,现在佛问得证圆通的原因,我认为先执持小乘身戒,使身识不起,身得自在;再执持大乘心戒,能所皆忘,不持自持。心身就得圆通畅利,得入圆通,故以身识为修因,最为第一。


大目犍连。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初于路乞食。逢遇优楼频螺、伽耶、那提、三迦叶波。宣说如来因缘深义。我顿发心。得大通达。



大目犍连,即从座起,顶礼佛足,对佛说:从前虽得舍利弗告诉我,因缘胜法,便和他同皈依佛陀。有一天,我在路旁乞食,又遇著优楼频螺(译作木瓜林),伽耶、那提(意象头山),和迦叶波兄弟三人,再对我说佛陀所教之因缘深义。我听了后即发心跟佛出家,同时并明白意识心即如来藏性,因此得到大通达。


如来惠我袈裟著身。须发自落。我游十方。得无挂碍。神通发明。推为无上。成阿罗汉。



我到如来处求出家时,蒙如来慈悲对我说:“善来比丘,袈裟著身,须发自落。”我不必披剃,就成比丘相。我有神通,可以游行十方世界,来往自由,无挂无碍。由神通而发明意识即如来藏性,不变随缘,自在圆融。故佛称我,于众阿罗汉中,神通第一。


宁唯世尊。十方如来叹我神力。圆明清净。自在无畏。佛问圆通。我以旋湛。心光发宣。如澄浊流。久成清莹。斯为第一。



不单独如来赞我,连十方世界的佛都叹我神力最为第一(神力具有四种意义:(一)遍游十方,做诸佛事,故曰圆明;(二)一真不动,丝尘不染,故曰清净;(三)任运示现,无碍解脱,故曰自在;(四)无魔不降,有怨皆伏,故曰无畏。)


现在佛问圆通,我认为旋转虚妄分别之意识,还归于湛然不动之心性,心性发出智慧之光明,好像将浊水澄清,澄之既久,就成为莹净皎洁之如来藏性。故以意识法门,最为第一。


乌刍瑟摩。于如来前。合掌顶礼佛之双足。而白佛言。我常先忆久远劫前。性多贪欲。有佛出世。名曰空王。说多淫人。成猛火聚。教我遍观百骸四肢诸冷暖气。



乌刍瑟摩,译为火头,即火头金刚。他是护法神,佛说法时,护法神只能立,不能坐,所以他没有从座而起。他于佛前,拿掌顶礼佛足,对佛说:我回忆久远劫以前,性多贪欲,当时有空王佛出世,他告诉我:“多淫之人,生时为欲火所烧,死后再被业火所焚,故成为大猛火聚,不但烧去善根,并且烧灭智种。”又教我要遍观全身骨节及两手两足,在欲心未动前,是清凉的。欲念一动,就浑身发热。这证明欲念确实有如大猛火聚。我心生恐怖,就精进修观。


神光内凝。化多淫心成智慧火。从是诸佛皆呼召我。名为火头。



我就依教专心修观,觉得全身暖气炽盛,更增加我厌畏之心。厌畏心生,淫心顿灭,就成为正定。这一段神光,在内凝聚,把多淫之欲火,化成智慧之光,就得火光三昧。从此之后,十方诸佛,都叫我做火头金刚。


我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。



我用火光三昧之力来消灭诸漏,断除结缚,得入圆通而成大阿罗汉。我遂发大愿,所有诸佛成道,我做大力士,拥护佛法,亲自为诸佛制伏魔怨。


佛问圆通。我以谛观身心暖触。无碍流通。诸漏既销。生大宝焰。登无上觉。斯为第一。



佛问哪一法门最圆通,我以观察身心的暖触,成为智慧光,烧尽惑业,故得无碍。再以神光智火,流贯十方,融通如来藏性,成就性火真空。性空真火,故能消灭诸漏,而得大宝炎的智光,即火光三昧,转凡成圣,登无上觉位。故认为专心一意来观察火大,最为第一。


持地菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我念往昔。普光如来出现于世。我为比丘。常于一切要路津口。田地险隘。有不如法。妨损车马。我皆平填。或作桥梁。或负沙土。



持地菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说:我回忆过去劫,当普光佛住世时,我发心跟他出家,勤修苦行。常于一切往来必经之要路,和水陆交通之津口,田地险窄的地方,凡有不合理想,或妨碍损坏车马之处,我都把它填平。或者筑一条桥梁,或者背负沙土,来修补要道,让来往的人都得到方便。


如是勤苦。经无量佛出现于世。或有众生于阛阓处。要人擎物。我先为擎。至其所诣。放物即行。不取其直。



我这样勤苦工作,经过无量佛出现于世,都不生退心。有时遇著老弱众生,在热闹市场中(阛即市垣,阓即市门),正需要人来代搬东西,我会自动替他搬运,送至其家,放下东西便离开,而不要他的分文。


毗舍浮佛现在世时。世多饥荒。我为负人。无问远近。唯取一钱。或有车牛被于泥溺。我有神力。为其推轮。拔其苦恼。



毗舍浮佛,译作“遍一切自在佛”,是庄严劫之末,最后一位佛。彼佛住世的时候,世多饥荒,饥民要移地逃荒。我为他们,背负人或背负物,无论远近,我只取一钱,人秋代价。有时看见牛车,陷入泥泞中,不能移动。我有神力,乃为他们推动车轮,拔去他们的苦恼。


时国大王延佛设斋。我于尔时平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地一切皆平。



有一次,因王设斋请佛,我就站在路旁平坦之处,等候佛来。毗舍佛见到我,便为我摩顶,对我说:“当平心地。心地平,则世界一切地皆平啊!”心地即性地。


我即心开。见身微尘。与造世界所有微尘等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵亦无所触。



我听后即心眼开明,看见自身的大微尘和能造世界所有的微尘,并没有差别。微尘是内外地大的色法和自性——即如来藏性的心法、色法和心所法,只是一体,成为性色真空。内外不相抵触,不相摩擦;如空合空,似水投水,两不相碍。乃至外地大之刀枪,和内地大之肉身,亦不会抵触损害。这境界就如六祖大师伸头,刺客三挥利刃,亦不能斩害。亦正是:“将头临白刃,犹如斩春风”的无碍自在解脱。


我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华佛知见地。我先证明而为上首。



我因明白内外二尘,都同一自性,并没有能生和所生,因此就悟入无生法忍,成就阿罗汉果位。现在再回小乘心,入大乘菩萨位了。假如我知道有佛,要宣讲妙莲花,即楞严经,为一切众生,开示佛之知见地,即根中不生灭性,一乘寂灭场地,为诸佛之因地心,依此进修,可得果地觉。我就会先为证明,和大众来修,作为他们的首座。


佛问圆通。我以谛观身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。



佛问修证圆通原因,我是以观察内身和外界二尘,平等没有差别,都是属于如来藏性,全相即性。万法唯心,只因有妄相,才发为微尘。现既悟相妄性真,则尘相消除,真性显现,智光亦能圆明,而成无上觉道。故认为专心观察地大,最为第一。


月光童子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名为水天。教诸菩萨修习水观。入三摩地。



月光童子,童贞入道,故叫童子,即从座起,顶礼佛足,对佛说:我记得过去无量劫以前,有佛出世,名叫水天佛。他教诸位菩萨,修习水观定,观想水大而入正定。


观于身中。水性无夺。初从涕唾。如是穷尽津液精血。大小便利。身中旋复。水性一同。见水身中与世界外浮幢王刹诸香水海。等无差别。



首先观想我身中的水性,并无相克相冲之处。再观想鼻涕、口水,乃至咽下的津,喉外的液,骨髓里的精,筋肉里的血,一直到大便小便的水分,在身中旋转往复,不管它是清是浊,但水的湿性是一样的。同时身中的水和世界外的水,甚至浮幢王刹所有的香水海,亦是一样,没有什么差别。


浮幢王刹,在普光摩尼香水海中,有一大莲花,名种种光明蕊香幢。华中有十佛刹及无量数香水海,一一海中各有一刹种,每一刹种,皆有二十重佛刹,垒垒高如法幢一样。这就是佛刹之王,故名浮幢王刹。

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发表于 2008-2-6 13:34:08 |显示全部楼层
我于是时。初成此观。但见其水。未得无身。当为比丘。室中安禅。我有弟子。窥窗观室。唯见清水遍在室中。了无所见。



我在那时,修习水观,已有点相应,明白能观之智和所观之境,故入观之时,不见有人,只见有水,以水为身。但还未能得到无相,未能得到无身。当时我已出家,故常在静室里坐禅,修习水观。某次,我有一小徒弟,见我很久没出去来,便走去看看。从窗外瞻望,只见满室都是清水,没有其他的东西。


童稚无知。取一瓦砾投于水内。激水作声。顾盼而去。我出定后。顿觉心痛。如舍利弗遭违害鬼。



童子无知识,又找不到师父,怀疑室中的水,是不是真的。就拿一小块瓦砾,投入水中,激水有声,知道是真水,便前后观望,然后走回去。我出定后,忽然觉得心痛,犹如舍利弗遭遇违害鬼伤害一样。


舍利弗在阇崛山入定的时候,有违害和复害二鬼从虚空走过。一鬼要用拳打舍利弗,一鬼劝他不要打。但第一个鬼不听,便一拳打著舍利弗之头。舍利弗出定后,顿觉头痛,便往问世尊:“从来没有病痛,为何今天会头痛?”佛说:“有个伽罗鬼,打你的头。那个鬼,气力无比,若打须弥山,亦会打成二分,幸亏你有定力,要不然便会粉身碎骨。现在那个伽罗鬼,恶有恶报,已堕入阿鼻地狱了。”


我自思惟。今我已得阿罗汉道。久离病缘。云何今日忽生心痛。将无退失。



我心里想,我已得到阿罗汉果,亦很久离开病痛了,为什么今天会生心痛呢?难道我已退了道心,失去果位?


尔时童子捷来我前。说如上事。我则告言。汝更见水。可即开门。入此水中。除去瓦砾。童子奉教。后入定时。还复见水。瓦砾宛然。开门除出。我后出定。身质如初。



这时童子,很快又走到我面前,把刚才他所见所做的事告诉我。我就对童子说:“你再看见水时,可开门把那块瓦砾捡出。”童子依教,等到我再次入定时,亦是满室清水,他便开门拿出瓦砾。我出定后,身体复元,不再觉心痛。


逢无量佛。如是至于山海自在通王如来。方得亡身。与十方界诸香水海。性合真空。无二无别。今于如来得童真名。预菩萨会。



我继续修水观,经过无量劫,亦亲近无量数佛,一直到山海自在通王如来时,我方能证到亡身,能和十方世界所有的香水海,合而为一。真心和水性相合;真心就是水性,水性就是真心,无二无别。现在佛的座下,得到童贞之名,参预菩萨之位。


佛问圆通。我以水性一味流通。得无生忍。圆满菩提。斯为第一。



佛问圆通,我以水性,不论内水外水,都是一味流通,并没有差别。我亦明白水性空寂,本自无生,亦无有灭,就得无生法忍,证入圆满无上菩提。故水观的法门,最为第一。


琉璃光法王子。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经恒沙劫。有佛出世。名无量声。开示菩萨本觉妙明。观此世界及众生身。皆是妄缘风力所转。



琉璃光,梵语“吠琉璃”,意是青色宝。法王子即菩萨,从座而起,顶礼佛足,对佛说:我回忆过去无量劫以前,有佛出世,名无量声。他对大机菩萨开示大乘之理说:“本觉妙明,即是天然本具灵觉之性,是寂然不动,有感遂通;妙是体而不变,明是用而随缘。故它是不变随缘,随缘不变。而风性亦是不变,只有随缘而吹动。所以要观想,这个世界以及一切万法万物,皆是由无明妄缘,风力所转动而有的。本觉即真如,本是不立一尘,哪有众生和世界?只因一念无明妄动,动则有风。风大就是一念心中的动相。世间一切诸风,亦是从这动相而来。”


我于尔时。观界安立。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。



既然风大是由一念无明妄动,要随无明风力所转,故有世界众生。但能明白风性本空,动相非有,就可返回本觉妙明真心。


这时候我就依教奉行,观察十方世界之安立,实在是由风力所执持。观过去、现在、未来三世的迁流,亦是由风力所密移。就是身体之行、住、坐、卧,亦是风力所役使。甚至心之动念,生、住、异、灭,亦是风力所推引。再仔细观察下去,内而身心,外而世界,动相虽有多种,但其体是无二的。因风性只有一个。


我时觉了此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘颠倒众生。同一虚妄。



我即时明白,这一切动相都是由风性所转,但风性是无所从来,亦无所去。当体全空,没有实体。那么十方微尘世界,以及一切颠倒众生,都是虚妄,都被妄缘风力所转了。


如是乃至三千大千一世界内所有众生。如一器中贮百蚊蚋。啾啾乱鸣。于分寸中鼓发狂闹。逢佛未几。得无生忍。



像这样推广至三千大千世界,每一世界,所有的众生,犹如在一个瓶里装著百千支蚊子,啾啾乱叫,于一分一寸的空间,鼓著翅膀,狂叫乱闹!(我人在这个世界上,就是这样,终日争人竞我,求名谋利,没有停息,有何意思?)我得到无量声佛的教示,勤修不久,就得开悟,得到无生法忍,而获圆通。


尔时心开。乃见东方不动佛国。为法王子。事十方佛。身心发光。洞彻无碍。



我的心眼开明,就看见东方不动如来,本觉不动的真体。在他的座下,做法王子。从此之后,遍事十方如来,更明白妄身妄心,皆被妄缘风力所转。亲见自己本具之法身真心,内外洞彻,如净琉璃,自在无碍。


佛问圆通。我以观察风力无依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛传一妙心。斯为第一。



佛问圆通,我因观察风力无依无体,当体即空。风大既空,则由妄缘风力所转之身心世界,岂不亦空!因此悟入菩提真心,得到正定,契合十方诸佛所传心印法门,故认为观察妄缘风力,而证妙明真体,最为第一。


虚空藏菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我与如来。定光佛所。得无边身。



虚空藏菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说:我和佛在过去无量劫前,是同事然灯佛,我那时就已经得到无边身,犹如虚空一样,没有边际,又能含藏十方世界所有一切珍宝,所以又叫无尽藏。


尔时手执四大宝珠。照明十方微尘佛刹。化成虚空。



我手持四大智慧宝珠,照明十方世界,微尘数佛刹,使所有外四大都化为虚空。这空不是断灭空,而是空诸妄相。妄尽真存,故能证得真空法身。


又于自心现大圆镜。内放十种微妙宝光。流灌十方尽虚空际。



又从自心中,现出大圆镜智——这智是转八识所成。内放十种微妙宝光,流灌十方尽虚空界,无一不在宝光所照之中。这是色空无碍,理事圆融。


诸幢王刹。来入镜内。涉入我身。身同虚空。不相妨碍。



所有浮幢王刹,亦摄入大圆镜里,涉入我身。身如虚空一样,不相妨碍,这是身和虚空,事事无碍,广狭自在。


身能善入微尘国土。广行佛事。得大随顺。



我以正报之身,善能遍入依报的微尘国土,广做佛事。这是巧把尘劳为佛事,得到最大恒顺众生的力量。


此大神力。由我谛观四大无依。妄想生灭。虚空无二。佛国本同。于同发明。得无生忍。



这种大威神力,是由我观察四大是无依无体,只是唯心所现,随著妄想,心生法生,心灭法灭。所以虚空和四大,在相上虽是二,在性上则无二,而诸佛国土,亦是由四大所成,故和虚空一样。因此明白如来藏性,性空即是真觉,性觉即是真空,清净本然,而能周遍法界,空性圆明,生即无生。四大亦一样,看不见有少法生灭之相,故即悟入无生法忍。


佛问圆通。我以观察虚空无边。入三摩地。妙力圆明。斯为第一。



佛问圆通,我以观察虚空无边际,而得入正定,得到色空无碍,依正互融之妙力。空性圆明,获大自在。故以观空,最为第一。


弥勒菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔经微尘劫。有佛出世。名日月灯明。我从彼佛而得出家。心重世名。好游族姓。



弥勒菩萨,“弥勒”是姓,译“慈”。名叫“阿逸多”,译“无能胜”。即从座起,顶礼佛足,对佛说:我回想过去无量劫前,有佛出世,名日月灯明。我跟他出家。但我的名利心太重,喜欢攀缘,喜欢和富贵人家交游。


尔时世尊。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧。事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。



因我重名利,心常驰散,故佛教我专修唯心识定。观想三界唯心所生,万法唯识所变。我就专心修这个定,觉得攀缘心不生,亦不再向外驰求,就得正定。从此之后,经历无数劫,都是以唯识三昧,来奉事恒河沙诸佛。对于世间名利心,已完全停歇消灭。


至然灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。



直至然灯佛出世,我才得成就无上妙圆的唯心识定。乃至尽虚空诸佛国土,如有净有秽的凡圣同居土,无净无秽的常寂光土,有净无秽的实报庄严土,都是由我识心变化出来的。


世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。



我既然明白一切都是唯心识所现,亦知道从识性流出无量诸佛。我虽未成佛,但已能现土现佛,广做佛事。佛亦知道我已证无上妙圆,识心三昧,故我已蒙佛授记,候补佛位,将来释迦佛退教主位后,我就补上,作贤劫中第五尊佛,来娑婆世界说法教化众生。


佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他及遍计执。得无生忍。斯为第一。



佛问圆通,我以谛观十方一切依正染净,皆是识心所变现。识心既具足一切法,故能圆明而入圆成实性。远离妄缘所生之依他起性,遍计执性,便得无生法忍,故以观察唯识法门,最为第一。


什么是依他起性?圆成实智是真体,能为诸法所依,比如麻。依圆成实智所起虚妄之相,比如绳,因依他起性,而有绳,有麻,加以分别妄执,周遍计度,故成蛇。这是说夜间见绳,妄认为蛇。麻上生绳已是妄,何况绳上更生蛇,岂不妄上加妄。


大势至法王子。与其同伦五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。



大势至法王子,和他的同伦,五十二位菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说他证圆通之法门。


当初阿弥陀佛为转轮圣王时,观音菩萨是他的长子,大势至菩萨为他的次子。此两大菩萨,现在极乐世界,居弥陀佛左右,辅助弥陀佛,候补佛位。等弥陀佛涅槃后,正法住世,亦复无量劫。等到正法于上半夜灭尽,下半夜时,观音菩萨就成佛,名普光功德山如来。佛寿与正法,亦皆无量劫。等至正法于上半夜灭,大势至将于下半夜成佛,名善住功德宝王如来。


大势至菩萨是以都摄六根,念佛法门而证道。念佛至成道有五十二个阶段:即十信、十住、十行、十回向、十地,及等觉、妙觉。故同来之五十二位菩萨,亦是代表五十二阶段。


我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。



我回想无量数劫前,有佛出世,名无量光。又有无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。在一劫内,总共有十二位佛,相继出世。最后这位超日月光佛,他教我念佛法门,我遂得入正定,所以叫做念佛三昧。


譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。



比方有二个人,一人专忆念,一人专忘记。这二个人是会若逢等于不逢,相见成为不见。


这里一人专念指佛,一人专妄指众生。佛时刻念众生,众生则时时把佛忘记。偶然想起佛法是太好太妙,但妙在什么地方他不知道,又不肯静心来学。佛为什么要念众生?因佛知道众生是过去父母,未来诸佛,和诸佛元是一体。所以佛说:“一切众生,皆具佛性,皆堪作佛。”这是佛教之伟大处,亦是教义最高处。佛教提倡五戒,戒杀、盗、淫、妄、酒。亦是为爱护众生,教化众生,要众生反迷归觉,早日回家。可是我们众生,跑到这个世界来,便舍本逐末,背觉合尘,认假作真,把自己的老家,慈悲的父母,诸佛菩萨都忘了。


关于念佛法门亦有多种:


(一)持名念佛:闻说佛名,一心称念。


(二)观像念佛:观佛像庄严,一心念佛。


(三)观想念佛:观想佛之伟大,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海,一心念佛。


(四)实相念佛:即念自性,法身真佛。参禅不打妄想,只参念佛是谁?亦是实相念佛。


不过,人若没有德行,没有道心,只一味念佛,有时亦会著魔。好像在香港大屿山,有一出家人名叫恒阅,来慈兴寺,要修般舟三昧,即常行三昧。关在房里九十天,不坐不卧,只是常行常立,一心念佛。有一天我听他越念越大声,越跑越快,觉得有点奇怪,便走进房中看。原来这比丘前生是牛,为寺耕种有功,就投生人身,出家修道。可是牛性不改,脾气很大,倔强难伏。他以为修般舟三昧,可以除恶习,可是道德不足,定力不坚,反著了魔。他看见阿弥陀佛在他面前跑,他就跟佛跑。其实佛怎会在他面前跑?只是一支水牛精,变作阿弥陀佛来引诱他。后来我为他揭破了,才恢复平静。


二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。



如果二人互相忆念,大家忆念深切,不相舍离,就会生生世世,如影随形,不会乖违离异。众生如能不妄念佛,则不但今生,可以见佛,乃至往生之后,亦得常随佛学,不再相离。


十方如来怜念众生。如母忆子。若子逃逝。虽忆何为。子若忆母。如母忆时。母子历生不相违远。



十方如来,怜悯护念众生,有如母亲忆念儿子一样。如果子女不听教,逃走不回,做母亲的虽日夜忆念,亦是无用的。如果子女能忆念母亲,好像母亲忆念子女一样恳切,那么大家就会生生世世,不相违背远离。


若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。



如果众生的心,能够时时念佛,时时忆佛,纵然现在不能见到佛,将来必定会见到佛,因为离开佛已经不太远了。这个念佛法门,不假借其他方便方法,或者什么秘诀,只要一心专念,就会得到心佛相应,心眼开明。


如染香人。身有香气。此则名曰香光庄严。我本因地以念佛心入无生忍。今于此界摄念佛人归于净土。



如薰染香气的人,身上就有香气,念佛的人就会染著佛之香气。以佛的法身和智慧光来庄严自己的本觉心佛,这叫香光庄严。


我的本修因地心,是以念佛之心,心心相继,没有间断,而得入无生法忍。现在我还在这个世界,专门摄受念佛之人,往生极乐净土。


佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。



现在佛问圆通法门,我不必诸多选择其他之根,只摄一精明,使它不再托根缘尘向外驰。一精既摄,则其他六根,都不起作用。净念即没有妄念,只一心念佛,没有他念。念念相继无有间断。念至念而无念,无念而念,念念不离净念,心心与佛相应,就即心是佛,即佛是心,心佛一如,而得正定。故我认为念佛法门最为第一。


以上是由二十四位圣人,各述圆通法门。第廿五位,即最后一位——观世音菩萨——述耳根圆通,“反闻闻自性”的法门。

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